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信仰治療とは、祈りやジェスチャー（手を置くなど）の実践であり、特にキリスト教の慣習では、精神的および肉体的な治癒に神の介入を引き起こすと一部の人々が信じています。 [1]信者は、病気や障害の治癒は、信者によると神の存在と力を刺激することができる祈りやその他の儀式を通じて宗教的信仰によってもたらされると主張します。神の介入に対する宗教的信仰は、信仰治療によって達成された証拠に基づく結果の経験的証拠に依存しません。 [2]事実上すべての[a]科学者と哲学者は、信仰治療を疑似科学として却下します。[3] [4] [5] [6]
祈り、神の介入、あるいは個々の治療師の施術など、「無数の技術」が病気を治せるという主張は、歴史を通じてよく知られてきた。 [7]信仰によって、失明、難聴、ガン、HIV/AIDS、発達障害、貧血、関節炎、魚の目、言語障害、多発性硬化症、皮膚発疹、全身麻痺、およびさまざまな怪我を治せるという主張もある。[8]回復は、一般的に信仰治療として分類される多くの技術によるものとされてきた。これには、祈り、宗教的な神社への参拝、または単に至高の存在への強い信仰が含まれることがある。[8]
多くの人々は、聖書、特に新約聖書が信仰治療を信じ、実践することを教えていると解釈しています。2004年のニューズウィークの世論調査によると、アメリカ人の72％が、たとえ科学的に不治の病であると診断されたとしても、神に祈ることで病気を治せると信じていると答えています。[9]信仰治療とは異なり、スピリチュアルヒーリングの支持者は神の介入を求めようとはせず、神の力を信じているのです。20世紀末に代替医療への関心が高まったことで、社会学者の間でも宗教と健康の関係に対する関心が高まっています。[2]
信仰療法は、霊的、超自然的、[10]または超常現象的トピックに分類することができ、 [11]場合によっては、信仰療法への信仰は魔術的思考に分類されることもあります。[12]アメリカ癌協会は、「利用可能な科学的証拠は、信仰療法が実際に身体的な病気を治すことができるという主張を裏付けていません」と述べています。[8]「重傷や病気の治療の代わりに信仰療法を選択した場合、死亡、障害、その他の望ましくない結果が発生しました。」[8]親が信仰療法を実践し、医療を受けなかった場合、そうでなければ生きていたはずの多くの子供が亡くなりました。[13]同様の結果が大人にも見られます。[14]
様々な信仰体系において
キリスト教
概要
信仰療法は、神が聖霊の力によって人々を癒すというキリスト教の信仰であり、しばしば手当てを伴う。また、超自然的治癒、神による治癒、奇跡的治癒などとも呼ばれる。聖書における治癒は、エリヤ、イエス、パウロなど特定の個人の働きと関連付けられることが多い。[2]
クリスチャン医師のレジナルド・B・チェリーは、信仰による治療を、神が自然と超自然の両方を使って治療する治療の道筋とみなしています。[15]治癒は、十字架上でのキリストの贖いを受け入れる特権であると説明されています。[16]ペンテコステ派の作家ウィルフレッド・グレイブス・ジュニアは、身体の治癒を救済の物理的な表現と見ています。[17]マタイによる福音書第8章17節は、日没時にイエスが悪魔払いをし、連れてこられたすべての病人を癒したことを描写した後、これらの奇跡をイザヤ書第53章5節の預言の成就として引用しています。「彼は私たちの弱さを負い、私たちの病を負った」。
信仰治療を信じるクリスチャンの著述家たちでさえ、信仰が今、望んでいる治癒をもたらすと信じているわけではない。「あなたの信仰は、あなたの治癒に今影響を与えるのではない。あなたがいつ治癒するかは、完全に、治療者の至高の目的にかかっている。」[18]ラリー・キーフォーバーは、信仰治療への熱狂が誤った希望をかき立てることに気を付けるよう警告している。「十分に強く、十分に長く、十分に強く信じるだけでは、あなたを強くしたり、治癒を促したりすることはできません。『奇跡にしがみつく』ために頭を悩ませても、治癒が今すぐに現れることはありません。」[18]積極的に他の人に手を置いて一緒に祈る人たちは、治癒が必ずしもすぐに起こるとは限らないことを通常知っている。信仰治療の支持者たちは、治癒は後からやってくるかもしれないし、この世でやってくるとは限らないと言う。「真実は、あなたの治癒は時間ではなく、永遠に現れるかもしれないということです。」[18]
新約聖書
新約聖書の正典四福音書の一部には、イエスが一世紀の医学の能力をはるかに超える身体の病気を治したと書かれている。イエスの治癒行為は、結果が不可能または統計的にあり得ないほどであるため、奇跡的で素晴らしいと考えられている。[ 19]一例として、「十二年間も出血を患い、多くの医者にかかって苦しみ、持ち物をすべて使い果たしたのに、よくなるどころか、かえって悪くなるばかりだった」という女性がある。[20]彼女を癒した後、イエスは彼女に「娘よ、あなたの信仰があなたを救ったのです。安心して行きなさい。あなたの病気は治りました」と告げる。[21]少なくとも他の二回、イエスは病人の信仰が治癒の手段であると述べた。マルコ10:52とルカ19:10。
イエスは、善きサマリア人のたとえ話を語る際に、当時の医療（油とぶどう酒の薬）の使用を承認しました（ルカ10:25-37）。善きサマリア人は医者のように「傷口に油とぶどう酒を注いで包帯を巻いた」（34節）。そしてイエスは、疑い深い律法学者（29節で「では、わたしの隣人とはだれですか」という自己正当化の質問によってこのたとえ話を引き出した）に、「行って同じようにしなさい」と言い、普段は決して付き合わないような人々を愛しました（37節）。[22]
福音書における癒しは、イエスの神性を証明し、イエスがキリストであるという信仰を育むための「しるし」 [23]と呼ばれています。 [24]しかし、他の種類の奇跡を求められたとき、イエスはいくつかの奇跡を断りましたが[25]、他の奇跡は、その要求の動機を考慮して許可しました[26] 。一部の神学者は、イエスは毎回、その場にいたすべての人を癒したと理解しています。 [27]イエスは、人々が自分が癒すという信仰を持っているかどうか判断することがあります。[28]イエスが神から遣わされたことを示す第四福音書で行われた 7 つの奇跡のうち 4 つは、癒しまたは復活の行為でした。イエスは、カペナウムの役人の息子を癒し、ベツサイダの池のそばで中風の人を癒し、生まれつき目の見えない人を癒し、ベタニアのラザロを復活させました。[29]
イエスは信者たちに病人を癒すように命じ[30]、癒しなどのしるしは信仰の証拠であると述べた。またイエスは信者たちに「病人を治し、死人を蘇らせ、らい病人を清め、悪霊を追い出しなさい。ただで受けたのだから、ただで与えなさい」とも命じた[31] 。
イエスは、自分から治癒を受けた多くの人々に厳しく命じた。「だれにも言うな！」[32]イエスは、見せ物のためだけにしるしを求める者を認めず、そのような者は「邪悪で姦淫の世代」から来ると説明した。[33]
使徒パウロは、癒しは聖霊の特別な賜物の一つであると信じており、[34] [35]特定の人々がこの賜物を並外れて高いレベルで持つ可能性があると信じていました。[36]
新約聖書のヤコブの手紙[37]では、信者たちは、病人が癒されるためには、教会の長老たちを呼んで主の名において祈りを捧げ、油を塗ってもらうように告げられています。
新約聖書には、イエスの宣教活動中と復活後、使徒たちが病人を癒し、悪霊を追い出し、足の不自由な人を歩けるようにし、死者を蘇らせ、その他の奇跡を起こしたと記されている。使徒たちは神と直接つながり、神の力を人々に伝えて助け、癒すことができた聖人だった。[38]例えば、聖ペテロは身体障害者を癒した。[39] [40]
マタイ12章28節にあるように、イエスは奇跡を用いて、自分が救世主の時代を開始していると人々に納得させました。学者たちは、イエスの奇跡は彼の生涯の間に王国を確立したと述べています。[41]
初期キリスト教会
ニカイア以前の多くの教父の著作には治癒に関する記述や言及があるが、その多くは非常に一般的な内容で具体的な内容は含まれていない。[42]
カトリック
ローマカトリック教会は、 2つの「相互に排他的ではない」種類の治癒を認めています。[43] : I,3 [44] : nn2–3 1つは科学によって正当化され、もう1つは信仰によって正当化されます。
- 人間の「自然な手段による治癒[...]医療行為を通じて」は、「慈善の神学的美徳は、病気の人々を治癒するための自然な手段を無視しないことを要求する」ことを強調し、慎重さの枢要徳は「科学的裏付けのない（あるいは妥当性さえない）技術を採用しない」ことを警告している[44] ：nn2–3、6、10
- 神の恩寵による治癒「主イエスの名を唱えて病人のために執り成しをし、聖霊の力による治癒を願い求めること。聖礼典による按手や油塗りの形であれ、治癒のための単純な祈りであれ、その祈りには聖人たちへの助けを求めることが含まれることが多い」[44] : n2
2000年に、教理省は、治癒を得るための祈祷会に関する具体的な規範を定めた「治癒のための祈りに関する指針」を発行し、[43]カトリック教会の病気と治癒に関する教義を提示しました。[45] : 230 [さらなる説明が必要]
それは「科学によってまだ理解または認識されていない自然治癒の方法があるかもしれない」ことを認めているが、[44] : n6 [b]、キリスト教の教えや科学的証拠と相容れない迷信的な慣習を否定している。[44] : nn11–12
信仰による治癒は、聖人や治癒の才能を持つ人への執り成しの祈りの結果であるとカトリック教徒は報告している。USカトリック誌によると、「この懐疑的でポストモダンで科学的な時代でさえ、奇跡は本当に起こり得る」とのことである。ニューズウィークの世論調査によると、アメリカのカトリック教徒の4分の3が、何らかの「奇跡」を祈っていると答えている。[47]
ジョン・カヴァディーニによれば、治癒が認められるとき、「奇跡は治癒した人だけに起こるのではなく、すべての人々に起こる。それは『救済』と呼ばれる究極の治癒における神の働きのしるし、あるいは来るべき王国のしるしである」。自分自身の治癒を、自分は特に価値がある、あるいは聖なる者であるというしるしと見る人もいれば、それに値しない人もいる。[47]
カトリック教会には、将来の聖人によるとされる奇跡の真偽を慎重に調査する特別の省がある。フランシスコ教皇は列聖手続きにおける金銭と奇跡に関する規則を厳格化した。[48]カトリック教徒は、教会で列聖された聖人の人生はキリストの人生を反映していると信じているため、多くの人が治癒の奇跡を期待するようになった。奇跡の一般的な概念は多岐にわたる可能性があるが、カトリック教会は列聖手続きで正式に認められる奇跡の種類について具体的な定義を持っている。[49]
カトリック百科事典によると、聖地やキリスト教の巡礼地での治癒は主に心理療法によるものだとよく言われている。それは部分的には神の摂理への確信によるものであり、部分的にはこれらの時期や場所で暗示にかかりやすい人々に起こる治癒への強い期待によるものだ。[46] [c]
カトリック教徒による信仰による治癒の最もよく知られた話の中には、フランスのルルドの聖母の聖域でルルドの聖母として知られる聖母マリアの出現による奇跡的なとりなしによるものとされるものや、「失われた原因の守護聖人」として知られる聖ユダに助けを求めた人々が主張する命に関わる病気の寛解がある。[検証に失敗した-議論を参照] [50]
2004年現在[update]、カトリックの医師らは、1858年以来ルルドで67の奇跡と7,000の説明のつかない治癒があったと主張している。[51] 1908年の本には、これらの治癒は厳しい医学的精査を受け、ルルド医療局と呼ばれる医師と科学者の委員会が患者の回復に物理的なメカニズムがないと判断した後で初めて、本物の精神的治癒として認められたと書かれている。[52]
福音主義
ペンテコステ派やカリスマ派福音派の教会の中には、礼拝中に手を置く信仰による治癒や伝道活動に特別な位置づけを設けているところもあります。[53] [54]信仰による治癒や神による治癒は、イエスの死と復活によって受け継がれた遺産であると考えられています。 [55]聖書の無謬性は、聖書に記されている奇跡や治癒が今でも意味を持ち、信者の生活の中に存在する可能性があることを保証しています。 [56]
20 世紀初頭、新しいペンテコステ派運動は、すでに神の治癒を信じていたアメリカのホーリネス運動やその他の運動から参加者を集めました。1930 年代までには、数人の信仰治療師が大勢の聴衆を集め、世界中に信者を獲得しました。
現代的な意味での最初のペンテコステ派は、カンザス州トピーカの、ホーリネス教師で元メソジスト牧師のチャールズ・フォックス・パーハムが運営する聖書学校で現れました。ペンテコステ派は、1906年にウィリアム・ジョセフ・シーモアが率いたロサンゼルスのアズサ通りのリバイバルを通じて世界的な注目を集めました。[57]
スミス・ウィグルスワースもまた、20世紀初頭によく知られた人物であった。元イギリスの配管工で伝道師となったウィグルスワースは、妻に読み方を教わって以来、質素な生活を送り、聖書以外は何も読まなかった。世界中を旅してイエスについて説教し、信仰による癒しを行った。ウィグルスワースは、集会でイエスの名において何人かの死者を蘇らせたと主張した。[58]
1920年代から1930年代にかけて、エイミー・センプル・マクファーソンは、大恐慌の時代に人気が高まった物議を醸す信仰治療師でした。その後、ウィリアム・M・ブランハムが、第二次世界大戦後の治癒リバイバルの創始者とされています。[59] : 58 [60] : 25 彼が始めた治癒リバイバルにより、多くの人が彼のスタイルを真似るようになり、信仰治療師の世代が生まれました。このため、ブランハムは「現代の信仰治療師の父」として認められています。[61]作家で研究者のパッツィー・シムズによると、「ブランハムの礼拝の力と彼の舞台での存在感は、カリスマ運動の歴史において比類のない伝説であり続けています。」[62] 1940年代後半までには、ブランハムの雑誌「Voice of Healing」と関わり、同誌によって宣伝されたオーラル・ロバーツもよく知られるようになり、1980年代まで信仰治療を続けました。[63]ロバーツは1950年代後半に信仰治療を軽視し、「私は信仰治療師ではなかったし、そのように育てられたこともない。両親は医学を非常に強く信じていたし、子供が病気になると医者が診てくれる。私は誰も治せない。それは神がするのだ」と述べた。[64]ロバーツの友人にキャサリン・クールマンがいた。彼女もまた人気の信仰治療師で、1950年代に有名になり、 CBSでテレビ番組を持っていた。またこの時代には、ジャック・コー[65] [66]とAAアレン[67]が信仰治療師で、大きなテントを張って野外で大規模な伝道活動をしていた。
オーラル・ロバーツがテレビをメディアとしてより広い視聴者を獲得するのに成功したことで、他の人たちもそれに倣うようになった。彼の元パイロットであるケネス・コープランドは癒しの活動を始めた。パット・ロバートソン、ベニー・ヒン、ピーター・ポポフは病人を癒すと主張する有名なテレビ伝道師になった。 [68] リチャード・ロッシは世俗的なテレビやラジオで癒しのクリニックを宣伝したことで知られている。クールマンはベニー・ヒンに影響を与え、ヒンはクールマンのテクニックのいくつかを取り入れ、彼女についての本を書いた。[69]
クリスチャンサイエンス
クリスチャン・サイエンスは、神と神の創造物の根底にある精神的完全性についての理解に基づく祈りによって治癒が可能だと主張している。[7] [70]人間が知覚する物質世界は、精神的現実ではないと考えられている。クリスチャン・サイエンティストは、祈りが健康という精神的現実を人間の経験にもたらすことに成功する限り、祈りによる治癒は可能であると信じている。[71]祈りは精神的創造物を変えるのではなく、それをより明確に見ることができるようにし、その結果は人間の場面に治癒として現れる。つまり、人間の姿が神の現実とより一致するように調整されるのだ。[72]したがって、クリスチャン・サイエンティストは、患者側にクリスチャン・サイエンスへの信仰や信念は必要なく、治癒は偶然ではなく、信頼でき証明可能なものだと考えているため、自分たちを信仰治療師だとは考えていない。[73] [74]
クリスチャンサイエンスには階級制度はないが、実践者は職業上、他の人々のために全時間を祈りに捧げ、教会が発行するオンラインディレクトリに広告を出している。[75] [76]クリスチャンサイエンティストは、地元のクリスチャンサイエンス教会で毎週行われる証言集会で治癒の体験談を語ったり、教会の雑誌に掲載したりすることがある。雑誌には、 1883年から毎月発行されている『クリスチャンサイエンスジャーナル』、1898年から毎週発行されている『クリスチャンサイエンスセンチネル』、1903年にドイツ語版が発行され、後にスペイン語、フランス語、ポルトガル語版に拡大した外国語雑誌『ヘラルド・オブ・クリスチャンサイエンス』などがある。クリスチャンサイエンス読書室には、そのような治癒体験談のアーカイブが保管されていることが多い。[77] [76]
末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）には、信仰による癒しの長い歴史があります。多くのLDS教会の会員が、LDSの出版物であるEnsignの中で、癒しの体験談を語っています。[78] [79] [80] [81]同教会は、最も頻繁に癒しが起こるのは、按手による神権の祝福の結果であると信じていますが、断食を伴う祈りも、癒しをもたらすと考えられています。癒しは常に神の力によるものとされています。末日聖徒は、預言者（モーセなど）と救い主の立派な弟子たちが持つ神の神権が、天の使者を通じて、この神権時代の最初の預言者であるジョセフ・スミスに回復されたと信じています。[82] [83]
LDSの教義によれば、会員はイエス・キリストの名において治癒する回復された神権の権能を持っているかもしれないが、適切な医療援助を求めるためにあらゆる努力を払うべきである。ブリガム・ヤングはこれを効果的に述べ、最終的な結果は依然として神の意志にかかっているとも指摘した。[84]
もし私たちが病気になり、主に癒しを願い、必要なことをすべてしてくださるよう祈るなら、救いの福音についての私の理解によれば、私が土地を耕して種を蒔くことなく、小麦やトウモロコシが育つよう主に祈るのと同じことです。私の知識の範囲内で得られるあらゆる治療法を適用し、天の父にイエス・キリストの名において、その適用を私の体の治癒に聖別してくださるよう祈ることは、私にとっては一貫しているように思われます。[85]
しかし、もし私たちが山を旅していて、1人か2人が病気になり、この世に治癒の薬のようなものが何も手に入らないとしたら、私たちはどうしたらいいでしょうか。私の信仰によれば、全能の主に病人を癒していただくようお願いするのです。私たちが自分自身を助けるものが何も手に入らない状況では、これが私たちの特権です。その時は、主とそのしもべたちがすべてをすることができます。しかし、私に力があるときに、それを行うのは私の義務です。[85]
私たちは病人に手を置いて癒されることを願い、主に彼らを癒して下さるよう祈りますが、主が必ずそうしてくださるとは限りません。[86]
イスラム教
イスラム教徒には数多くの治癒の伝統が存在する。一部の治癒師は特にジンや悪魔に取り憑かれたケースの診断に重点を置いている。[87]
仏教
中国生まれのオーストラリア人実業家、ジュン・ホン・ルーは「観音心法門」の著名な提唱者であり、経文とマントラの朗唱、衆生の解放、誓いを立てるという3つの「黄金の実践」を実践することで、肉体的、精神的、心理的な健康を改善するための強固な基盤が築かれると主張し、多くの信者が実践を通じて治癒したと公に証言している。[88]
サイエントロジー
サイエントロジーの批評家の中には、 L・ロン・ハバードが『ダイアネティックス：心の健康のための現代科学』やその他の著書で主張した内容に基づき、サイエントロジーの実践の一部は信仰治療に似ていると指摘する者もいる。[89]
科学的調査
ほぼすべての[a]科学者は信仰治療を疑似科学として退けている。[3] [4] [5] [6]信者は信仰治療には科学的な主張はなく、したがって科学では検証できない信仰の問題として扱われるべきだと主張する。[90]批評家は、超自然への信仰自体は通常科学の範疇とは見なされないが、[91] [92] [d]再現可能な効果の主張はそれでも科学的調査の対象となるため、医学的治癒の主張は科学的に検証されるべきだ、と反論する。[4] [90]
科学者や医師は一般的に、信仰療法には生物学的妥当性や認識論的根拠がないと考えている。 [3] : 30–31 これは、臨床研究が倫理的かつ経済的に正当であるかどうかを判断する基準の1つである。[94]執り成しの祈りに関するコクランレビューでは、「個々の研究結果の一部は執り成しの祈りの肯定的な効果を示唆しているが、大多数はそうではない」と結論づけられている。[95]著者らは、「この介入のさらなる試験を行うべきであるとは確信しておらず、そのような試験に利用できるリソースは、医療における他の問題の調査に利用されることを望む」と結論づけている。[95]
1954年に行われた調査では、スピリチュアルヒーリング、セラピータッチ、信仰療法が調査された。調査された100のケースのうち、ヒーラーの介入のみで測定可能な器質的障害の改善や治癒が得られたケースはなかった。[96]
さらに、少なくとも1つの研究では、一般的に医療よりも祈りを利用する成人のクリスチャンサイエンティストは、同年齢の他の人々よりも死亡率が高いことが示唆されています。[8]
グローバル医療研究所 (GMRI) は、キリスト教のスピリチュアルヒーリングの実践の結果として超自然的な治癒の奇跡を受けたと主張する患者の医療記録の収集を開始するために 2012 年に設立されました。この組織には医師の委員会があり、患者の記録を、主張された奇跡の前の記録と奇跡が起こったと主張された後の記録に目を通します。「GMRI の全体的な目標は、キリスト教のスピリチュアルヒーリングの実践の生理学的、感情的、社会学的効果について、実証に基づいた理解を促進することです」[97] 。これは、他の形式の医療および科学研究で使用されるのと同じ厳格な基準を適用することによって達成されます。
2011年にニューサイエンティスト誌に掲載された記事では、瞑想、ポジティブ思考、精神的な信仰が身体に良い結果をもたらすと述べられている[98]。
批判
私はキリスト教の聖母マリアの治癒の聖地であるフランスのルルドとポルトガルのファティマを訪れた。また、異教の神アスクレピオスの治癒の聖地であるギリシャのエピダウロスとトルコのペルガモンも訪れた。両地で記録されている奇跡的な治癒は驚くほど同じだった。例えば、ルルドの洞窟には松葉杖が数多くぶら下がっており、足が不自由な状態で到着し、その後無傷で帰った人々の無言の証言となっている。しかし、その中に義肢はなく、下半身不随の人の失った手足が回復したという証言もない。
— ジョン・ドミニク・クロッサン[99]
信仰治療の懐疑論者は、治癒や改善の逸話について主に2つの説明を提示し、超自然現象に訴える必要性を軽減している。[e] [101] 1つ目は事後的故に自己完結的である、つまり真の改善や自然治癒は、信仰治療師や患者の行動や発言と同時ではあるが、それらとは無関係に経験された可能性があるというものである。これらの患者は、何もしなくても同様に改善したであろう。2つ目はプラセボ効果であり、これによって人は真の痛みの緩和やその他の症状の緩和を経験する可能性がある。この場合、患者は信仰治療師や信仰に基づく治療法によって本当に助けられたのであり、神秘的または神秘的な機能によってではなく、治癒するという彼ら自身の信念の力によって助けられたのである。[102] [f] [103]どちらの場合も、患者は症状の本当の軽減を経験するかもしれないが、どちらの場合も奇跡的または説明のつかないことは起こっていない。しかし、どちらの場合も、身体の自然な能力に厳密に制限されます。
アメリカ癌協会によると：[8]
... 利用可能な科学的証拠は、信仰治療が実際に身体の病気を治せるという主張を裏付けていません... 1998 年に発表されたあるレビューでは、従来の方法ではなく信仰治療で治療された子供の死亡例 172 件が調査されました。これらの研究者は、従来の治療が行われていた場合、これらの子供のほとんどの生存率は 90 パーセント以上になり、残りの子供も生存する可能性が高かったと推定しました。最近の研究では、過去 30 年間に米国で 200 人以上の子供が治療可能な病気で亡くなっており、その原因は両親が従来の医療ではなくスピリチュアルな治療に頼っていたことにあることがわかりました。
アメリカ医師会は、治療としての祈りは医療費として償還または控除されるべきではないと考えている。[104]
ベルギーの哲学者で懐疑論者の エティエンヌ・フェルメルシュは、ルルドでの信仰治療によって切断された腕が再接着されたという記録がないため、主張されている奇跡的な治癒に対する魔術的思考とプラシーボ効果の可能性を批判して、ルルド効果という用語を作り出した。フェルメルシュは、奇跡的な治癒の曖昧さと曖昧さを奇跡的な出来事の重要な特徴としている。[105] [106] [107]
公衆衛生への悪影響
他の治療法を排除して信仰療法に頼ることは、現代医療へのアクセスを減少させたり、排除したりすることで、公衆衛生に影響を与える可能性がある。[g] [h] [i]これは、子供の死亡率の上昇[13]と成人の平均寿命の短縮の両方に明らかである。[14]批評家はまた、患者が誤って治癒したと考え、治療を中止または中止する、誤った「治癒」というラベルが付けられたことによる深刻な傷害にも言及している。[7] [j]たとえば、教会による信仰療法で、HIVが治癒したので薬の服用をやめてよいと言われた後に、少なくとも6人が死亡した。[110] AMA の表明された立場は、「祈りによる治療は、伝統的な医療へのアクセスを遅らせるべきではない」というものである。[104]現代医療を拒否しながら信仰療法を選択すると、不必要に人々が死ぬ可能性があるし、実際にそうしている。[111]
信仰による癒しに対するキリスト教神学の批判
信仰による癒しに対するキリスト教神学の批判は、大きく分けて 2 つのレベルの意見の相違に分かれます。
最初のものは、今日の教会における奇跡に対する「オープンだが慎重な」見解として広く知られています。この用語は、ロバート・L・ソーシーが著書『奇跡の賜物は現代にふさわしいか?』の中で意図的に使用しています。[112] ドン・カーソンは、「オープンだが慎重な」見解として説明されているものを提唱したキリスト教教師のもう 1 人の例です。[113]ウォーフィールドの主張、特に「ウォーフィールドの奇跡はなくなったという主張」[114]について、カーソンは「しかし、この議論は、そのような奇跡の賜物が神学的に証明の役割にのみ結び付けられている場合に限り成立します。そして、それは明らかにそうではありません」と主張しています。[114]しかし、カーソンは、今日では治癒が起こるとは期待していないと断言しながらも、信仰による治癒運動の側面については批判的である。「もう一つの問題は、治癒実践における甚大な乱用である。...最も一般的な乱用の形態は、すべての病気は直接的または間接的に悪魔とその働きに起因するものであり、キリストは十字架によって悪魔を打ち負かし、その霊によって悪魔に打ち勝つ力を私たちに与えたので、治癒は真の信仰をもって主を呼ぶすべての真のキリスト教徒の相続権であるという見解である。」[115]
キリスト教の信仰治療に対する神学的な意見の相違の 2 番目のレベルはさらに進んでいます。一般に終止論と呼ばれているこの見解の支持者は、信仰治療は今日ではまったく起こらないか、または今日起こるかもしれないが、それは珍しいことであると主張します。リチャード・ガフィンは、ソーシーの著書「奇跡的な賜物は今日にふさわしいか?」の中で、ある種の終止論を主張しています。ガフィンは著書「ペンテコステの展望」[116]で、治癒とそれに関連する賜物について次のように述べています。「結論として、コリントの信徒への手紙第 12 章 (9 節以下、29 節以下) に列挙され、使徒行伝の物語全体にわたって見られるように、これらの賜物は、特に特定の個人によって定期的に行使される場合、教会の基礎構造の一部であり、したがって教会の生活から消え去ったということです。」[117]しかし、ガフィンは「しかし同時に、病人を癒すという今日の神の至高の意志と力、特に祈りに応えて（例えばヤコブ5:14、15参照）、その力は認められ、主張されるべきである」と述べてこれを限定している。[118]
カトリックの弁証家トレント・ホーンによれば、聖書は信者に病気のときに祈るように教えているが、これは医療の排除とはみなされないとシラ書38章9節、12～14節を引用している。
「病気のときは怠慢にならず、主に祈りなさい。そうすれば、主はあなたを癒してくださいます。そして、主が創造された医師にその地位を与えなさい。医師をあなたから離してはいけません。医師が必要なのです。医師の手に成功が託される時があります。医師もまた、命を救うために、診断と治癒の成功を与えてくださるよう主に祈るからです。」[119]
詐欺
信仰治療師に対する懐疑論者は、治療そのもの（偽の病気を観客に植え付けるなど）や、行われているとされる治療作業と並行して行われる詐欺行為を指摘し、信仰治療はインチキ行為であり、「治療師」はよく知られた非超自然的な幻想を使って騙されやすい人々から感謝や信頼、金銭を得ると主張している。[68] ジェームズ・ランディの『信仰治療師』は、観客の前で舞台の上で病人を癒したと主張したピーター・ポポフなどのキリスト教伝道師を調査している。ポポフは、舞台裏にいた妻からの無線交信を受信し、ショーの前に観客から情報を集め、参加者の生活に関するプライベートな詳細を知っているふりをした。[68]この本によると、現代の主要な伝道治療師の多くは、欺瞞や詐欺に関与している。[120]この本はまた、信仰治療師が特定の目的のために送られた資金をどのように使用するかについても疑問を呈している。[k]物理学者のロバート・L・パーク[102]と医師で消費者擁護活動家のスティーブン・バレット[7]は、法外な料金の倫理性に疑問を投げかけている。
法的な論争もあった。例えば、1955年にフロリダ州マイアミで行われたジャック・コーのリバイバル礼拝で、コーは3歳の男の子の両親に、ポリオにかかっていた息子を治したと語った。[121] [122]その後、コーは両親に男の子の脚の装具を外すように言った。[121] [122]しかし、息子のポリオは治らず、装具を外しても男の子は常に痛みに悩まされた。[121] [122] [123]その結果、ジョセフ・L・ルイスの尽力により、コーは1956年2月6日に逮捕され、フロリダ州では重罪である無免許医療行為の罪で起訴された。[124]フロリダ州の治安判事は、フロリダ州は神の治癒を法律で免除しているという理由でこの訴訟を却下した。[66] [125] [126]その年の後半、コーは球麻痺と診断され、数週間後の1956年12月17日にダラスのパークランド病院で亡くなった。 [121] [ 127] [128] [129]
奇跡を売る
テレビタレントのダレン・ブラウンは、信仰治療に関する番組「Miracles for Sale」を制作し、信仰治療が詐欺であることを暴露した。この番組で、ダレンは一般大衆から選ばれたスキューバダイバーのトレーナーを信仰治療師として訓練し、テキサスに連れて行って会衆に信仰治療セッションを成功させた。[130]
アメリカ合衆国の法律
1974年の児童虐待防止および治療法（CAPTA）では、連邦政府からの資金を受け取るために、各州が児童虐待および児童ネグレクトに関する法律に宗教的免除を与えることを義務付けました。 [131] 1996年のCAPTA改正法42 USC § 5106iでは次のように規定されています。
（a）一般規定。この法律のいかなる規定も、以下に該当するものと解釈されることはない。
「（1）親または法定後見人が、親または法定後見人の宗教的信念に反する医療サービスまたは治療を子供に提供することを連邦が義務付ける。（2）親または法定後見人が、親または法定後見人の宗教的信念に従って、医療ではなく精神的な手段のみまたは一部に依存している場合、州が虐待または怠慢を発見することを要求する、または州が発見することを禁止すること。」
「(b) 州の要件。– サブセクション (a) にかかわらず、州は、州法に基づいて、州の児童保護サービスシステムが、管轄裁判所で訴訟手続きを開始する権限を含むあらゆる法的救済策を追求し、児童への重大な危害を防止または救済するために必要な場合、または生命を脅かす状態の児童に対する医学的に指示された治療の差し控えを防ぐために、児童に医療的ケアまたは治療を提供する権限を含む権限を最低限備えていなければならない。生命を脅かす状態の障害のある乳児に対する医学的に指示された治療の差し控えに関する場合を除き、このサブセクションの権限の行使に関する個別の決定は、州の単独の裁量で行われるものとする。
31の州で、児童虐待に対する宗教的免除が認められている。アラバマ、アラスカ、カリフォルニア、コロラド、デラウェア、フロリダ、ジョージア、アイダホ、イリノイ、インディアナ、アイオワ、カンザス、ケンタッキー、ルイジアナ、メイン、ミシガン、ミネソタ、ミシシッピ、ミズーリ、モンタナ、ネバダ、ニューハンプシャー、ニュージャージー、ニューメキシコ、オハイオ、オクラホマ、オレゴン、ペンシルベニア、バーモント、バージニア、ワイオミングである。[132]これらの州のうち、アーカンソー、アイダホ、アイオワ、ルイジアナ、オハイオ、バージニアの6州では、免除が殺人および過失致死にまで及んでいる。これらの州のうち、アイダホ州は、最近この法律により多数の死者が出たと非難されている唯一の州である。[133] [134] 2015年2月、アイダホ州では、親が子供の医療を拒否する権利をさらに強化すると思われる法案をめぐって論争が巻き起こった。[135]
無謀な殺人罪の有罪判決
親たちは、命を救う医療処置を怠り、祈りだけを選んだために、児童虐待と重罪の過失致死で有罪となり、子供を殺害した責任を問われました。[136]
参照
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外部リンク
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