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キリスト教神学において、単独救済論は主に、人間救済の担い手は神のみであるという信仰を指します。神の単独救済論は、アウグスティヌス派、ルター派、改革派／カルヴァン派の救済論と最も一般的に関連付けられており、後者には英国国教会の特定の潮流も含まれます。また、キリスト教普遍救済論のいくつかの形態の重要な要素でもあります。二次的に、単独救済論は、人間のみが自らの救済を決定するという信仰を指す場合もあります。人間の単独救済論は、ペラギウス主義と一般的に関連付けられています。これらの両方の見解は、神と人間の協力が回心過程に不可欠であると主張する協働救済論とは対照的です。
単独作用論はギリシャ語のmonos (唯一の) とergon (仕事)に由来し、単一の源が単独で作用することを指します。[ 1 ] [ 2 ]キリスト教神学では、主に神が人間の救済における唯一の主体であるという信念を指します。[ 3 ] [ 4 ]この見解は「神の単独作用論」として知られ、カルヴァン主義とアウグスティヌス主義の救済論の特徴です。[ 5 ]これは、人間の関与なしに、神のみが救済のあらゆる段階を担うプロセスを説明するものです。[ 6 ] [ 7 ]単独作用論は、人間が自らの救済の唯一の主体であるという信念を指すこともあり、これは「人間の単独作用論」として知られ、一般的にペラギウス主義と関連付けられています。[ 8 ] [ 9 ]これらの両方の見解は、回心プロセスにおいて神と人間の協力が必要であるとする協働作用論とは対照的です。[ 4 ]
ヒッポのアウグスティヌス（354-430）以前は、救済の協働的見解がほぼ普遍的に支持されていた。[ 10 ] [ 11 ]しかし、ペラギウス（354年頃-418年）は、人間は自らの意志で完全に神に従うことができると主張した。[ 12 ]そのため、ペラギウスの見解は「人間単独主義」と呼ばれている。[ 8 ] [ 9 ]
アウグスティヌスはキリスト教において神の単独作用の概念を最初に明確にした人物である。[ 5 ] [ 10 ]ペラギウス主義に反論して、彼は人間の意志を回心のために準備するには先行的恩寵が必要であると主張した。[ 14 ]この見解は、両立主義的な神学的決定論を取り入れており、[ 15 ]無条件の選びの一形態を暗示していた。[ 16 ] [ 17 ]神の単独作用は後にルター派神学の基礎原理となり、特に一致信条（1577年）で表明された。[ 18 ] [ 19 ]また、カルヴァン派神学においても中心的な役割を果たし、[ 5 ]ドルト信条（1618～19年）[ 20 ]やウェストミンスター信仰告白（1646年）[ 21 ]などの改革派信仰告白を形成した。
正統カルヴァン主義では、古典的な救いの順序は、有効召命、再生、そして信仰の順である。[ 22 ]ルター派もこの順序をほぼ踏襲している。[ 22 ]一部の神学者は、有効召命と再生の最初の段階が受動的であるため、回心全体も完全に受動的で単独作用的である必要があると主張する。[ 23 ]しかし、一部のカルヴァン主義者は、再生の前に信仰を置くものの、依然として単独作用的であると主張する改訂された順序を提唱している。 [ 24 ] [ 22 ]モリニズムの影響を受けたカルヴァン主義の改訂版でも同様の修正が行われ、同様に順序を並べ替えて再生の前に信仰を置く。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]これらの違いにもかかわらず、正統カルヴァン主義と改訂カルヴァン主義の両方の見解は、救いの段階は最終的に神によって決定されると断言している。[ 28 ] [ 3 ] [ 6 ]
カルヴァン主義に見られるような神の単独作用論的枠組みでは、人間の救済過程のあらゆる段階は単独作用論的であると理解されている。[ 6 ]それにもかかわらず、カルヴァン主義の神学者の中には、回心は相乗作用的であると表現できると主張する者もいる。[ 29 ] [ 30 ]また、この相乗作用論的表現を聖化にまで拡張する者もいる。[ 31 ] [ 32 ]しかし、単独作用論的枠組みの中では、人間の意志は独立した開始原因として機能するとは理解されていない。[ 33 ]したがって、カルヴァン主義の神学者が救済の段階を相乗作用的と表現する場合、通常は、その段階において人間が意志を持ち、責任を負っていることを意味するだけであり、それによって神の予定説を否定するわけではない。[ 34 ]このような場合、「相乗作用」とは、人間の主体性に関する両立主義的仮定に基づく人間の協力の一形態を指すだけであり、その性質上は完全に決定論的である。[ 35 ]
アウグスティヌス派や改革派の伝統のように、神の単独作用を肯定するキリスト教的世界観においては、神は理論的には、その主権に基づいて、誰が神の意志に従うかを選べる。[ 36 ]もし神がすべての人間を選ぶことを選んだならば、彼らの過去と未来の罪は赦され、すべての人間は生涯のうちに必然的に信仰に至るだろう。このシナリオは、改革派やアウグスティヌス派の神学者によって否定される、キリスト教的普遍主義の必要条件となる形態を構成する。 [ 36 ] [ 37 ]彼らは一般的に、最大の善は神が最大限に栄光を受けるときに起こると主張し、すべての人々が救われる世界ではこれは起こらないと信じている。[ 38 ] [ 39 ]それにもかかわらず、トーマス・タルボットのような一部のプロテスタント思想家は、単独作用的普遍主義の別の形態を提案している。この見解によれば、神の抗しがたい恵みは、死後でさえも、最終的にはすべての人に及ぶので、なぜすべての人が生涯のうちに信仰に至るわけではないのかが説明される。[ 40 ]この考え方のさらなる発展は、例えばホセア・バロウによって明確にされた、別の形の単独作用的普遍主義に現れる。[ 41 ] [ 42 ]この枠組みでは、救済は個人の信仰とは無関係に与えられ、いつでも誰にでもアクセス可能である。[ 43 ]
人間単独作用論の枠組みでは、人間が救済に至る行為の唯一の原因である。神は、その過程にそれ以上関与することなく、最初の霊的能力を与えるだけであると理解されている。ペラギウスは、人間が正しく行動する能力は神からの賜物であると教えた。[ 44 ] [ 45 ]彼は、恩寵は主に、典型的には聖書を通して与えられる外部の指示から成ると考えていた。[ 46 ]この解釈によれば、救済に必要な恩寵の要素はペラギウスの理解の中に見出すことができ、この理由から彼の見解は相乗的であると説明できるかもしれない。[ 47 ]しかし、ペラギウスにとって、「恩寵」は、人間の生涯における直接的な神の働きを伴わず、人間の外部にとどまる。[ 48 ] [ 49 ]その結果、神学者は一般的にこの立場を人間単独作用論と関連付けている。[ 50 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 51 ] [ 49 ]
マルティン・ルター（1483–1546）は、単独作用論を救済論的側面に厳密に限定した。[ 53 ]彼は、単独作用論は選び（救済）と拒絶の両方に適用されると主張した。[ 54 ] [ 55 ]しかし、フィリップ・メランヒトン（1497–1560）は、ルターの死後、単独作用論を否定し、協働論を支持した。[ 56 ]メランヒトンの立場は、ヨーロッパ中の当時の多くのルター派信徒に影響を与え、協働論を採用するに至った。[ 57 ]「協働論論争」は、グネーシオ・ルター派がルターの単独作用論的立場を引用し、回心における人間の意志の役割に関するジョン・プフェフィンガーの協働論的見解に反対したときに起こった。[ 58 ]
1580 年までに、メランヒトンの見解は重要性を失い、コンコルディア書(1580 年) は、選び (救済) に関して救済論的単独主義を肯定したが、棄却への適用は明確に否定した。[ 59 ]そのため、現代のルター派教会はこの見解を支持し続けている。[ 18 ] [ 60 ]単独主義は公式の立場であるが、ルター派の歴史には単独主義と協働主義の両方の見解が含まれている。[ 61 ] [ 18 ]
保存に関して、ルター派の信仰告白は、救いへの選びは、とりわけ、最終的な堅忍の原因であると述べている。[ 62 ] [ 63 ]同様に、聖化は一般的に単独作用的であると説明されている。[ 64 ]これは、小教理問答が強調するように、聖化は聖霊によって引き起こされることを意味する。[ 65 ]より正確には、一致信条は、この過程において、人間は意識的に、かつ自発的に聖霊と協力すると述べている。[ 66 ]これは、救済論的単独作用的枠組みにおいて、神が聖化を含む人間の行為の究極的原因であると理解されていることと矛盾しない。[ 67 ] [ 68 ]
正統的な改革派神学では、神の単独作用論は、徹底的な神の摂理を通して作用するものと理解されている。[ 28 ]例えば、フルドリッヒ・ツヴィングリ（1484-1531）は、人間の救済と拒絶を含むすべてのことは神によって決定されていると考えていた。[ 69 ]対照的に、オリバー・D・クリスプが著書『逸脱したカルヴァン主義』 （2014）で説明した修正である「自由主義的カルヴァン主義」は、救済論的単独作用論である。[ 70 ]歴史的に、この見解はカルヴァン主義の中で少数派の見解のままであった。[ 71 ]
英国国教会は、ルーテル派とカルヴァン派の伝統から当初は単独主義に傾いていましたが、最終的には単独主義と協働主義の両方の解釈を受け入れるようになりました。 [ 72 ] [ 73 ] 1571年に最終決定された「三十九箇条の信仰告白」は、英国国教会の伝統における信仰告白として機能しています。[ 74 ]これらは、カルヴァン主義の影響、カトリックの慣習、および個々の条項内の意図的な曖昧さの複雑な相互作用を反映しています。[ 75 ] [ 76 ]今日、一部の英国国教会の教派では、聖職者はこの条項を認めることが義務付けられていますが、他の教派ではそうではありません。[ 74 ]
英国国教会は歴史的に、特に初期段階において、単独主義に傾倒してきた。[ 77 ]トーマス・クランマー（1489-1556）のような初期の英国国教会の指導者たちは、改革派の見解を持っており、それが教会の初期の教義の方向性を大きく形作った。[ 72 ]しかし、スチュアート朝の王政復古（1660年）から18世紀半ばにかけて、カルヴァン主義神学は英国国教会内で重要性を失った。[ 78 ]その後、英国国教会内の福音主義運動が復活し、改革派のルーツを強調した。[ 79 ]教会協会のような関連団体は、39箇条の第10条を単独主義的な意味で解釈する傾向がある。[ 80 ]
逆に、ハイチャーチやアングロカトリックの伝統は、初期教父の神学に基づき、秘跡的生活、人間の自由意志、神の恵みとの協力を強調し、シナジー主義に向かう傾向があった。初期のアルミニウス主義者であるランスロット・アンドリュース（1555-1626）やジェレミー・テイラーは、神の呼びかけに対する人間の応答の重要性を支持した。[ 76 ] 18世紀と19世紀には、ジョージ・プレティマン・トムラインやハロルド・ブラウンなどの神学者も、第10条をシナジー主義的な観点から解釈した。[ 81 ] [ 82 ] 20世紀には、このシナジー主義的な立場は、神の恵みと協力する上で人間の自由意志の必要性を強調した英国国教会の作家C・S・ルイスによって有名に体現された。[ 83 ]
神の単独作用説（救済論的および包括的）のあらゆる形態は無条件の選びに基づいているため、神は直接的または間接的に、個人の運命、すなわち幸福か不合格かを決定する。神の単独作用説が一部の不合格者の存在を許容する場合、神の愛は制限され、恣意的であるという印象を与える可能性がある。[ 84 ]
キリストはただ一つの「エネルギー」（energeia ）しか持たないという異端的な信念である単一エネルギー主義は、7世紀前半に広まった。[ 85 ]歴史的な救済論的形態の神の単一エネルギー主義では、イエスは父の意志に従うことがあらかじめ定められていたと考えられていた。 [ 85 ]その結果、父だけが支配的なエネルギーであり、キリストのエネルギーは完全にそれに従うものであった。単一エネルギー主義は論理的に単一エネルギー主義を含意すると示唆する者もいる。[ 86 ]逆に、キリストがあらかじめ定められていなかったとすれば、単一エネルギー主義ではない相乗効果の可能性が生まれることになる。[ 87 ]