Loading article…
急進的敬虔主義とは、聖なる生活に関する特定の教えを強調するために、教派ルーテル派から離脱することを決めたキリスト教会のことである。急進的敬虔主義者は、ルーテル派の教派内に留まることを選んだ教会敬虔主義者とは対照的である。急進的敬虔主義者は、真のキリスト教と偽りのキリスト教を区別し、後者は既存の教会によって代表されると考えている。彼らは既存の教会から分離し、独自のキリスト教教派を形成した。[ 1 ]
急進的敬虔主義は、頭ではなく「心の宗教」の必要性を強調し、倫理的純粋さ、内なる献身、慈愛、禁欲主義を特徴とする。指導者たちは、秘跡主義ではなく信徒の聖化を強調した。敬虔主義運動はドイツで発展し、より深い感情的経験は、どれほど真摯であっても、あらかじめ決められた形式への固執とは相容れないと信じる人々によって主導された。それは、救済の個人的経験と、新たな霊的啓示への絶え間ない開放性を強調した。[ 2 ]
急進的敬虔主義者の多くは、ヤコブ・ベーメ、ゴットフリート・アーノルド、フィリップ・ヤコブ・シュペナーらの著作に影響を受けています。彼らは、個人の聖性（敬虔さ）、霊的な成熟、聖書研究、祈り、断食が、恵みの「効果を感じる」ために不可欠であると教えています。
急進的敬虔主義運動の教会には、メノナイト兄弟教会、真の霊感共同体（霊感主義者）、バプテスト総会、国際自由福音教会連盟のメンバー（福音契約教会や福音自由教会など）、テンプラーズ、リバー兄弟団（キリストの兄弟団教会、カルバリー聖潔教会、オールドオーダーリバー兄弟団、ユナイテッドザイオン教会を含む）、シュヴァルツェナウ兄弟団などがある。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
敬虔主義ルター派とは異なり、急進的敬虔主義者は、既存のルター派教会からの分離を信じている。 [ 8 ] [ 9 ]彼らは、キリスト教徒は複雑な階層に頼るのではなく、聖霊の直接的な力によって生きることができると信じている。[ 10 ]急進的敬虔主義の伝統にある教会は、キリストへの個人的な回心体験を伴う新生の必要性を教えている。 [ 11 ] [ 2 ]急進的敬虔主義者は聖なる生活の重要性を強調し、そのため断食と祈りを頻繁に実践している。[ 12 ]彼らはまた、非抵抗を信じており、「キリスト教徒が血を流すことを禁じている」。[ 13 ]
洗礼に関して、シュヴァルツェナウ兄弟団のような多くの急進的敬虔主義者は、三回洗礼の教えを堅持している。「洗礼の本来の使徒的形式は、受洗者を水に3回浸すことであった（父の名において1回、子の名において1回、聖霊の名において1回）」[ 14 ] 。シュヴァルツェナウ兄弟団やリバー兄弟団のような急進的敬虔主義者は、足洗いと聖なる口づけを含む愛餐と、閉鎖的な聖餐も実践している。[ 14 ]急進的敬虔主義の共同体は、誓約を信じていない。彼らは、民事裁判所ではなく、長老が議長を務める教会会議の下で、会衆レベルで共同体の問題を解決する。 [ 14 ]公然と罪を犯した会員は長老たちによって訪問され、罪を悔い改めるよう勧められる。 [ 14 ]
急進的敬虔主義運動の教会には、バプテスト総会、真の霊感共同体（霊感主義者）、国際自由福音教会連盟のメンバー（福音契約教会や福音自由教会など）、メノナイト兄弟教会、テンプラーズ、リバー兄弟、シュヴァルツェナウ兄弟などがある。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 7 ]
コンバージ（旧バプテスト総会）は、スウェーデンで急進的敬虔主義が広まった結果として誕生した。[ 3 ]この教派は、国教会から分離した急進的敬虔主義者たちの間で生まれ、「信者の洗礼、信者の教会、聖書の自由な閲覧と研究、祈りやその他の霊的訓練の重要性、罪からの分離を示すライフスタイル」の教義を強調している。[ 15 ]
北米バプテスト会議は、バプテスト総会と同様の方法で、米国とカナダのドイツ語を話す移民のために設立されました。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
現在アマナ植民地に拠点を置く真の霊感共同体は、聖霊に導かれた男女であるヴェルクツォイゲに頼っていることで知られています。[ 19 ]霊感共同体の世俗的な事業は、「農業、観光、アマナ冷蔵庫の製造のバランスの取れた組み合わせ」のおかげで繁栄し続けています。[ 19 ]真の霊感共同体に属する信者は、数百年にわたり、急進的敬虔主義の信仰を比較的変わらずに実践しています。[ 20 ]
福音契約教会と福音自由教会は、スカンジナビアからアメリカ大陸に移住した人々によって設立された急進的敬虔主義の伝統に属する教派である（ミッション・フレンズを参照）。[ 21 ]彼らは他の急進的敬虔主義教会とともに、信仰に対する同じ敬虔主義的アプローチを共有し、聖書を唯一の信条として受け入れる世界中の教派の連合体として、国際自由福音教会連盟を設立した。 [ 7 ]
メノナイト兄弟教会は、急進的敬虔主義を受け入れたロシアのメノナイトの間で誕生した。[ 3 ] [ 22 ]急進的敬虔主義者によって提唱された伝道への信仰は、メノナイト兄弟教会が宣教活動を重視していることを特徴としている。[ 22 ]他の急進的敬虔主義者と同様に、メノナイト兄弟教会は個人的な回心体験を重視している。[ 22 ]
キリストの兄弟教会は、メノナイトの一団が「霊的な情熱とイエス・キリストとの温かい個人的な関係」を強調する急進的敬虔主義の説教者の影響を受けた後、ランカスター郡で誕生しました。[ 6 ] [ 3 ]彼らは「危機的回心体験の必要性」と「信者が罪にノーと言う能力をもたらす」第二の恵みの働きの存在を教えています。 [ 6 ]キリストの兄弟教会は1964年に分裂し、カルバリー・ホーリーネス教会が設立されました。この教会は、女性の頭覆い、質素な服装、禁酒、足洗い、平和主義を引き続き強調しています。[ 23 ]カルバリー・ホーリーネス教会は保守的なホーリーネス運動の一部であると考えられています。[ 24 ]
オールドオーダー・リバーブレザレンは、急進的敬虔主義の伝統に属するアナバプテスト派の一派で、質素な服装をし、テレビなどの世俗的な娯楽を控えることで知られています。[ 25 ]オールドオーダー・リバーブレザレンは、リバーブレザレンの他の流派（キリストの兄弟団と合同ザイオン教会）から分離し、世俗への非抵抗と非順応の教義を広めました。リバーブレザレンの伝統の中で最も保守的な派です。[ 26 ]リバーブレザレンは体験集会を開催しており、そこで「会員は、救いと日常生活へと導いてくれた神の働きについて証言している」のが見られます。[ 26 ]会員が回心体験をすると、体験集会に参加し始め、後に洗礼を希望します。[ 26 ]
ユナイテッド・ザイオン教会は、アナバプテスト、特にリバー・ブレザレンの伝統に属する急進的敬虔主義の宗派である。[ 26 ]家庭での礼拝ではなく集会所を認めたため、リバー・ブレザレンの主流派から分離した。[ 27 ] [ 26 ]
シュヴァルツェナウ兄弟団として知られる急進的な敬虔主義共同体は1708年に創設されました。シュヴァルツェナウ兄弟団には、オールドオーダー・シュヴァルツェナウ兄弟団、保守的なシュヴァルツェナウ兄弟団（ダンカード兄弟団教会）、主流派シュヴァルツェナウ兄弟団（兄弟団教会と兄弟団教会）が含まれます。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]彼らは頻繁に愛餐式を行うことで知られており、愛餐式は彼らにとって足洗い、夕食、聖なる口づけ、聖餐式から成ります。[ 31 ]
テンプル騎士団はドイツで生まれた急進的な敬虔主義の共同体である。[ 32 ]彼らは聖書を研究するための小グループを奨励し、キリストの再臨への備えを強調している。[ 32 ] [ 33 ]多くのテンプル騎士団員はロシア、パレスチナ、そして後にオーストラリアに移住し、オーストラリアではテンプル協会オーストラリアとして知られている。[ 32 ]
一部の急進的な敬虔主義者に共通する特徴は、使徒言行録に記された本来のキリスト教的生活を復活させようと共同体を形成したことである。他の急進的な敬虔主義者は「町外れの丘陵地帯にある質素な小屋やさらに原始的な住居に住み、主に孤独な祈りの生活を好んだ」[ 14 ] 。
ジャン・ド・ラバディ（1610年～1674年）は、ヨーロッパで共同体主義グループを設立し、その創設者の名にちなんでラバディストとして知られるようになった。ヨハネス・ケルピウス（1673年～1708年）は、 1694年にドイツからアメリカに渡った共同体主義グループを率いた。初期の敬虔主義共同体グループであるエフラタ修道院の創設者コンラート・バイセル（1691年～1768年）もまた、急進的敬虔主義が強調する個人的経験と偽りのキリスト教からの分離に特に影響を受けた。ジョージ・ラップによって設立されたハーモニー協会（1785年～1906年）は、急進的敬虔主義の影響を受けたドイツ系アメリカ人の宗教グループであった。その他のグループには、ゾアライト分離派（1817年～1898年）やアマナ・コロニー（1855年～現在）などがある。
スウェーデンでは、急進的な敬虔主義者の一団がストックホルム郊外の島に「スケヴィカーレ」という共同体を形成し、そこでエフラタの人々とよく似た生活をほぼ1世紀にわたって送った。 [ 34 ]エリック・ヤンソンもまた、イリノイ州に移住した後、分離主義的な共同体であるユートピア的なビショップ・ヒル・コロニーを形成したスウェーデンの急進的敬虔主義者であった。 [ 35 ]
ドイツのマールブルク大学の教会史教授ハンス・シュナイダーによれば、近代宗教共同体の出現における急進的敬虔主義の役割は、ようやく十分に評価され始めたばかりである。[ 36 ]しかし、この発言は1715年頃までの急進的敬虔主義の初期時代を指しており、それ以降の時代は数多くの研究で取り上げられている。
急進的な敬虔主義者のもう二つの共通点は、終末論に対する強い期待と、社会的な壁を打ち破る姿勢であった。彼らは、ヨハネス・アモス・コメニウスとゴットフリート・アーノルドが収集・発表した預言に大きな影響を受けていた。彗星や月食といった現象は、差し迫った神の裁きの兆候と見なされた。ペンシルバニアでは、ヨハネス・ケルピウスが自宅の屋根に望遠鏡を設置し、彼と信者たちはキリストの再臨を告げる天の兆候を待ち構えていた。
社会的障壁に関しては、ドイツとスウェーデンの急進的敬虔主義者の間では、親しい間柄で使われる代名詞「汝（du）」が一般的に使われていました。彼らはまた、階級区分や学位を強く放棄しました。男女間の障壁の一部も打ち破られました。多くの急進的敬虔主義者の女性は、作家や預言者として、またフィラデルフィアのコミュニティの指導者として有名になりました。[ 37 ]
急進的敬虔主義は、メソジスト教会やモラヴィア教会の発展に大きな影響を与えた。[ 38 ] [ 39 ]
新ルター派は敬虔主義への反動として起こったルター派の復興運動であり、ドイツにおける敬虔主義運動は19世紀に衰退した。急進的敬虔主義は、特にアメリカ合衆国で実践された英国国教会に影響を与えた。これは、特にペンシルベニア州へのドイツ系移民の影響によるものであり、長老派教会やピューリタニズムの影響と相まって、最終的にいわゆる第三次大覚醒の発展と、 19世紀後半から20世紀初頭にかけてアメリカ合衆国で発展したキリスト教特有の急進的福音主義とペンテコステ主義の出現につながった。 [ 40 ]
当初は敬虔主義を支持していたカール・バルトは、後に過激な敬虔主義が非正統的な方向へ向かう動きを生み出していると批判した。[ 41 ]
ジョン・ミルバンクは、急進的正統派の立場から、急進的敬虔主義者たちが「自律的理性」としての哲学の正当性を問うことで、神学的観点から近代哲学を批判し、最終的にカント主義の終焉を招いたことを見落としている点で、彼の批判は誤っていると見ている。ミルバンクは後に、これがフィヒテ、シェリング、ヘーゲルによる批判的理性の擁護の急速な台頭と失敗の原動力となったと見なした。これらすべては、キルケゴールの特に急進的な敬虔主義、とりわけヘーゲル批判において頂点に達したと見られている。さらに、彼は急進的敬虔主義の神学的内容が、ポスト・カント的観念論をある程度神学的に留まらせ、「思考に対する存在の優先性、言語の優位性、時間の「恍惚的」性格、理性の歴史性、対話原理、倫理の停止、存在論的差異」など、近代哲学の特定の中核的要素を特徴づけていると見なした。[ 42 ]
兄弟教会の中ではごく少数派だけが、女性の祈祷用ベールなど、簡素な服装の名残を今もなお残している。しかし、旧ドイツ・バプテスト兄弟教会とダンカード兄弟教会は、伝統的な簡素な服装の基準を維持している。
ドイツ語の書籍と記事：