
非国教徒とは、イングランドの国教会、そして1914年まではウェールズのイングランド国教会の統治と慣習に「従わない」プロテスタント・キリスト教徒のことである。[ 1 ] [ 2 ]
イングランドとウェールズで非国教徒という用語が使われるようになったのは、1660年のスチュアート王朝の復古がきっかけで、 1662年の統一法によって国教会内部の改革への反対が再燃したためである。19世紀後半には、この用語は特に他の改革派キリスト教徒(イングランド長老派と会衆派)に加え、バプテスト派、ブレザレン派、メソジスト派、クエーカー派を含むようになった。[ 3 ] 1558年の統一法に違反したピューリタンなどのイングランドの非国教徒(通常は過激で、時には分離主義的な異議申し立てを行った)は、後になって非国教徒と呼ばれるようになった。[ 1 ]
アイルランドでは、 1869年にアイルランド国教会が廃止されるまで、これに相当する用語はディセンダー(イングランドで以前使用されていた用語)であり、通常は公認された英国国教会の共同体を拒否または反対したアイルランドの長老派教徒を指していた。[ 1 ]
イングランドとウェールズの非国教徒とアイルランドの非国教徒は、法律と社会慣習により、公的生活の多くの分野、特に公職、公務員としてのキャリア、大学の学位取得へのアクセスが制限され、市民権の制限を受けているとみなされていました。19 世紀後半のイングランドとウェールズでは、「自由教会」と「自由教会員」(または「自由教会の人」)という新しい用語が、非国教徒や非国教徒に取って代わり始めました。[ 4 ]非国教徒の概念には、ユダヤ人、カトリック教徒、無神論者、その他の非プロテスタント集団は含まれませんが、これらの集団は非国教徒の規制とは別に、しばしば市民権の制限を受けていました。
影響力のある非国教徒の牧師の一人にマシュー・ヘンリーがいます。彼は1710年から多巻にわたる聖書注解書を出版し、それは21世紀の現在でも使用され、入手可能です。アイザック・ワッツも同様に著名な非国教徒の牧師であり、彼の賛美歌は今も世界中のキリスト教徒によって歌われています。
この用語は、スウェーデン福音ルーテル教会のように、国の多数派の国教に所属していないキリスト教徒を指す場合にも、より広く適用されることがある。[ 5 ]

1662年の統一法は、聖職者に共通祈祷書に規定されたすべての儀式と典礼を用いることを義務付けた。[ 6 ]また、イングランド国教会のすべての聖職者を監督によって叙任することも義務付けた。これは、イングランド内戦と共和制時代に支配的になった教会の派閥であるピューリタンにとって非常に忌まわしい宣言であった。その結果、約2,000人の聖職者がこの法律の規定に従うことを拒否したため、国教会から「追放」された。この出来事は「大追放」と呼ばれている。[ 6 ]大追放は、非国教徒に対する国民の意識を永続的に生み出した。
その後、非国教徒とは、英国国教会以外の教会またはキリスト教以外の宗教に属するすべての英国臣民を指すようになった。より広く言えば、宗教の自由を主張する人はすべて非国教徒と呼ばれた。 [ 7 ]クラレンドン法典やその他の刑罰法に盛り込まれた厳格な宗教的基準により、英国社会の相当な部分が、大学の学位の認定を含む公共の事柄や恩恵から1世紀半以上にわたって排除された。文化的には、イングランドとウェールズでは、非国教徒に対する差別はさらに長く続いた。

1662年の統一法の時点では、長老派、会衆派、バプテスト派、カルヴァン派、その他の「改革派」グループや組織化されていない宗派は非国教徒とみなされていた。同法の後、メソジスト派、ユニテリアン派、クエーカー派、プリマス兄弟団、イングランドのモラヴィア兄弟団などの他のグループも組織化されるにつれて正式に非国教徒と分類されるようになった。[ 8 ]
「非国教徒」という用語は、 1689年の寛容法以降に特に使われるようになった。この法律は、忠誠の誓いを立てた非国教徒を、イングランド国教会の礼拝に出席しないなどの特定の行為に対する罰則から免除した。[ 9 ]
1851年の宗教調査によると、日曜日に教会礼拝に出席する人の約半数が非国教徒であったことが明らかになった。大規模な製造業地域では、非国教徒の数は明らかにイングランド国教会の信者数を上回っていた。[ 10 ]
18世紀と19世紀の非国教徒は、勤勉、節制、倹約、そして社会的地位の向上に尽力したと主張しており、現代の歴史家も概ねこれに同意している。主要なユニテリアン派の雑誌である『クリスチャン・マンスリー・リポジトリー』は1827年に次のように述べている。
イングランド全土において、社会で最も活発な活動家であり、人々と最も多く交流し、人々に最も大きな影響力を持つ人々の大部分は、プロテスタントの非国教徒である。彼らは製造業者、商人、有力な商人、あるいは貿易、商業、製造業によって一定の収入を得ている人々、法律家や医師などの職業に就く紳士、そして特に自分の土地を所有する農業従事者である。宗教的非国教徒によって奨励される節制、倹約、慎重、誠実といった美徳は、これらの人々の現世的な繁栄を助け、また他の人々を社会の同じ地位に引き上げる傾向がある。[ 11 ]
台頭する中産階級の規範は、女性が政治、有給労働、商業、公の場での演説といった公共の領域から排除されることだった。その代わりに、女性は家庭生活の領域で主導権を握り、家族、夫、子供、家事、宗教、道徳的行動の世話に専念すべきだと考えられていた。[ 12 ]宗教は女性の領域であり、非国教徒教会は女性が熱心に担う新たな役割を提供した。彼女たちは日曜学校で教え、貧しい人や病人を訪問し、パンフレットを配布し、募金活動を行い、宣教師を支援し、メソジストのクラス集会を主導し、他の女性たちと祈り、少数の女性は男女混合の聴衆の前で説教することを許された。[ 13 ]
議会は非国教徒に一連の制約を課し、ほとんどの公職に就くことを禁じ、地方税を英国国教会に納め、英国国教会の聖職者によって結婚式を挙げ、オックスフォード大学への入学やケンブリッジ大学での学位取得を拒否した。[ 14 ]非国教徒は、自分たちに適用される政治的および市民的制約(特に審査法と法人法に規定されているもの)の撤廃を要求した。英国国教会は1828年まで強く抵抗した。[ 15 ]
1673年の審査法は、イングランド国教会で聖餐を受けていない者が王室の下で公職に就くことを違法とした。1661年の法人法も同様に地方自治体の役職について同様の規定を設けた。審査法と法人法は法律として残っていたものの、実際には様々な免責法、特に1727年の免責法の成立により、プロテスタントの非国教徒に対しては適用されなかった。1727年の免責法は、公職に就く者は英国国教会で聖餐を受けなければならないという1673年の審査法と1661年の法人法の要件から非国教徒を免除した。[ 16 ]
1780年、アイルランドの非国教徒たちは、武装義勇軍運動に多数参加していたが、 1704年のアイルランドカトリック法の下で課せられていた英国国教会への順守の基準から同様の救済を受けた。 [ 17 ]
1732年、ロンドン市の非国教徒は、審査法と法人法の最終的な廃止を確実にするために、非国教徒代表者協会を設立した。代表者は洗練された圧力団体となり、自由主義ホイッグ党と協力して1828年に廃止を実現した。これは外部のグループにとって大きな成果であったが、非国教徒の活動はこれで終わりではなかった。[ 18 ]
次に議題となったのは教会税の問題で、これはイングランドとウェールズの教区教会の建物の維持のために教区レベルで課される地方税でした。国教会の建物だけがこの税金を受け取りました。市民的不服従が試みられましたが、私有財産の没収や投獄で対処されました。強制的な要素は最終的に1868年にウィリアム・グラッドストンによって廃止され、支払いは任意となりました。[ 19 ]グラッドストンはイングランド国教会内では道徳主義的な福音主義者でしたが、非国教徒コミュニティでは強い支持を得ていました。[ 20 ] [ 21 ]結婚の問題は、地方自治体の登録官が結婚を扱うことを認めた1836年の結婚法によって解決されました。登録官が立ち会っていれば、非国教徒の牧師は自分の礼拝堂でカップルを結婚させることが許可されました。また1836年には、出生、死亡、結婚の民事登録が地方教区の役人から地方自治体の登録官に移管された。死者の埋葬はより厄介な問題であった。都市部の礼拝堂には墓地がほとんどなく、国教会が管理する伝統的な墓地を利用しようとしたからである。1880年の埋葬法改正法により、ようやくこれが認められた。[ 22 ]: 144-147
オックスフォード大学は入学希望者に対し、イングランド国教会の39条条項への服従を義務付けていた。ケンブリッジ大学は学位取得の条件としてこれを義務付けていた。この2つの由緒ある大学は、1830年代に設立されたロンドン大学に勅許状を与えることに反対した。なぜなら、ロンドン大学にはそのような制限がなかったからである。しかしながら、ロンドン大学は1836年に設立され、1850年代までにオックスフォード大学は制限を撤廃した。1871年、グラッドストンは学位とフェローシップへの完全なアクセスを保障する法案を提出した。スコットランドの大学にはそもそも制限がなかった。[ 22 ]: 147

1660 年以降、非国教徒、後に非国教徒と呼ばれる人々が、イギリスの政治において重要な役割を果たしてきた。政治的な文脈において、歴史家は、イングランド国教会の福音主義的要素に加えて、非国教徒を 2 つのカテゴリーに分類している。16 世紀と 17 世紀に遡る「旧非国教徒」には、バプテスト、会衆派、クエーカー、ユニテリアン、スコットランド以外の長老派が含まれていた。「新非国教徒」は 18 世紀に出現し、主にメソジストであった。 「非国教徒の良心」は、彼らがイギリスの政治に導入しようとした道徳的感受性であった。[ 23 ]旧グループの「非国教徒の良心」は、宗教の自由と平等、正義の追求、差別、強制、強要への反対を強調した。新非国教徒(および英国国教会の福音派)は、性、家族の価値観、禁酒などの個人的な道徳的問題を強調した。両派閥とも政治的に活発であったが、19世紀半ばまでは旧派は主にホイッグ党と自由党を支持し、新派は大多数の英国国教会信徒と同様に概して保守党を支持していた。19世紀後半には、新派非国教徒のほとんどが自由党に鞍替えした。その結果、両派は合併し、政治的圧力団体としての影響力を強めた。[ 24 ] [ 22 ]: 135-72
1828年に審査法と法人法が廃止された後、議会に選出された非国教徒は全員自由党員であった。[ 10 ]国会議員のうち非国教徒は比較的少なかった。しかし、非国教徒はイースト・ミッドランズなど多くの地域で大きな投票ブロックであった。[ 25 ]彼らは非常に組織化され、意欲が高く、ホイッグ党と自由党を自分たちの大義に引き入れた。グラッドストンは非国教徒の大多数をアイルランド自治の支持に引き込み、非国教徒のプロテスタントを、そうでなければあり得ない同盟でアイルランドのカトリック教徒と結託させた。非国教徒の良心は、グラッドストンの道徳主義的な外交政策への支持を繰り返し求めていた。[ 23 ]選挙のたびに、プロテスタントの牧師たちは信徒を自由党候補に結集させた。 (スコットランドでは、長老派教会はイングランドとウェールズの非国教徒メソジスト、バプテスト、その他のグループと同様の役割を果たした。)[ 26 ] 1900年代に労働党から選出された最初の国会議員の多くも非国教徒だった。[ 27 ]
非国教徒は、宗派別学校への税金による支援を規定した1902年教育法に憤慨した。彼らが主に支配していた選挙で選ばれた地方学校委員会は廃止され、通常は英国国教会が支配する郡レベルの地方教育当局に置き換えられた。最悪なことに、憎まれていた英国国教会の学校は、誰もが支払わなければならない地方税から資金を受け取るようになった。一つの戦術は、地方税の支払いを拒否することだった。ジョン・クリフォードは全国非暴力抵抗委員会を結成した。1904年までに、未払いの学校税に対する召喚状が37,000通以上発行され、数千人が財産を差し押さえられ、80人の抗議者が投獄された。委員会はその後10年間活動したが、学校制度には何の影響も与えなかった。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]教育問題は、 1906年の総選挙における自由党の勝利に大きな役割を果たした。非国教徒の保守党員が、かつての所属政党に罰を与え、自由党に投票したためである。 1906年以降、自由党による法改正の試みは保守党が多数を占める貴族院によって阻止された。1911年に貴族院が立法に対する拒否権を剥奪された後、この問題はもはや自由党が行動を起こすほどの優先順位の高いものではなくなった。[ 31 ]
1914年までに、非国教徒と自由党との結びつきは弱まりつつあった。世俗化によってイギリスの政治生活における非国教徒の勢力が弱まったためである。[ 32 ]
今日、イングランド国教会やスコットランド長老派教会から独立したプロテスタント教会はしばしば「自由教会」と呼ばれ、国家の統制を受けないことを意味する。この用語は「非国教徒」とほぼ同義で使われる。[ 33 ]
世俗化の着実なペースは20世紀中にますます加速し、イングランドには非国教徒の宗教が残る地域がわずかに残るだけとなった。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
ウェールズにおける非国教徒の歴史は、ウェールズ・メソジスト復興運動に遡ることができます。ウェールズは19世紀半ばまでに事実上非国教徒の国となり、非国教徒の礼拝堂への出席者数は英国国教会の出席者数を大幅に上回りました。[ 37 ]彼らは急速に成長し、社会的に上昇志向の強い都市部の中産階級を基盤としていました。[ 38 ] 1904年から1905年にかけてのウェールズ復興運動 によって後押しされた20世紀初頭の非国教徒の影響は、1920年のウェールズにおける英国国教会の解体とウェールズ教会の設立につながりました。
他の国では、非国教徒という用語は、スウェーデン・ルーテル教会のような多数派の国教会の信者ではないキリスト教徒を指す広い意味で使用されています。[ 5 ]スウェーデン最大の非国教徒教会であるスウェーデン合同教会は、スウェーデン・バプテスト連合、合同メソジスト教会、スウェーデン宣教契約教会が合併して形成されました。
聖餐を受ける人の数も多くの場所で著しく増加している。結婚式のうち、91.4 パーセントはルーテル国教会の主催で行われ、1.5 パーセントは非国教徒の教会で行われ、残りの 7.1 パーセントは民事婚である。