信仰の言葉

信仰の言葉は、カリスマ派キリスト教の運動であり、キリスト教徒は祈りを通して権力と経済的繁栄を得ることができ、イエスの死と復活を信じる者は肉体的な健康を得る権利があると教えている。^{[1] : 8}

この運動は1960年代にアメリカ人のケネス・ヘイギンによって創設され、 EWケニオンの教えにそのルーツを持っています。^{[1] ：5–6}

信仰の言葉は、ほぼすべての宗派のほぼすべてのキリスト教学者や神学者によって非聖書的^[2]かつ異端^{[3]であるとして拒絶されています。 [4] [5] [6] [7]} 英国国教会の司教であり神学者であるNTライトは、それを「神話」であり「悪魔との契約」であると呼びました。^[8]

バプテスト派の牧師EWケニオン（1867-1948）は、一般的に信仰の言葉の教えの創始者として挙げられています。ケニオンの著作は、信仰の言葉運動の「父」として知られるケネス・ヘイギン・シニアに影響を与えました。^{[9] : 76}ヘイギンは、ケネス・E・ヘイギン伝道協会として知られる牧師会を設立し、1966年に信仰の言葉の雑誌で自分の見解を広め始め、その後、信仰の言葉の牧師を養成する神学校を設立しました。^{[1] : 6–7}

信仰の言葉の独特の教えには、神との契約を守る人々に対する肉体的、感情的、経済的、人間関係的、そして霊的な癒しが含まれます。^[要出典]この運動は、神の計画と目的を肯定するものとして、聖書の約束と規定に従って、信者が望むことを話すように促します。彼らは、これが、マルコ11 :22–24 ^[10]でイエスが言った「信者は信仰をもって言い、祈るものはすべて得られる」という言葉の意味であると信じている。信仰の言葉という用語自体は、ローマ10 :8 ^[11]に由来しており、「私たちが宣べ伝える信仰の言葉」について述べています。^[12]

信仰の言葉は、完全な治癒（精神、魂、体の）はキリストの贖罪に含まれており、したがって信じる者すべてにすぐに与えられると教えています。よく引用されるのはイザヤ書53章5節^[13]（「彼の傷によって私たちは癒された」）とマタイによる福音書8章17節^[14]で、イエスが病人を癒したのは「預言者イザヤによって言われた『彼は私たちの弱さを身に受け、私たちの病を負った』という言葉が実現するため」であると書かれています。

イザヤは現在形で語っているため（「私たちは癒された」）、信仰の言葉は、信者はまず肉体的な治癒が新約聖書の救済の約束の一部であることを理解することによって、すでに自分たちのものである治癒の現実を受け入れるべきだと教えています。この治癒を主張する聖書の節を告白し、疑いを捨てて信じることによって、それは強化されます。これは痛み、病気、疾患を否定するものではなく、イザヤ書53章5節や他の多くの節にある救済の賜物に取って代わる権利を否定するものです。^{[15]信者によると、病気は一般的に、信者から完全な健康に対する神聖な権利を奪おうとする}サタンの試みです。 ^[16]

信仰の言葉の教えは、信者は財政、健康、結婚、人間関係など、人生のあらゆる分野で繁栄する神聖な権利を持っているとしています。繁栄は、財源を蓄えるために望まれるのではなく、福音を広め、困っている人を助けるための宣教活動に資金を提供するための神の手段となるのです。^[要出典]

クレフロ・ダラーやケネス・コープランドなどの信仰の言葉の説教者は、イエスは裕福であったと主張し、現代の信者は経済的富を得る資格があると教えています。^{[1] : 30  [17]}

信仰の言葉の教えでは、神から受け取ることの中心となる要素は「告白」であり、実践者からは「積極的告白」または「信仰告白」と呼ばれることが多い。実践者は、実際にそのような結果を経験する前に、神から治癒、幸福、繁栄、またはその他の約束を得たと主張し、断言する。彼らは信仰を実証するためにそうし、それが最終的に言葉の実現につながると信じている。似ているが、ノーマン・ヴィンセント・ピールの「神を信じ、自分自身を信じる」というモットーに表れているように、個人に焦点を当てたポジティブ思考の神学と混同すべきではない。 ^[要出典]ケネス・E・ヘイギンやチャールズ・キャップスなどの著名な信仰の言葉の教師は、神が言葉によって宇宙を創造し（創世記1章）、^[18]神は信者にこの力を授けたと主張している。このように、神の約束を「積極的に告白」し、神の言葉を信じることは、キリストを死から蘇らせた復活の力を呼び起こし（エペソ1:19-20、^[19] 3:20）、^[20]その約束を成就させます。この教えはマルコ11:22-23から解釈されています。^[21]積極的な告白のより最近の変形は「宣言し、宣言する」です。^{[22]信仰の言葉の説教者は}信仰を「力」と呼んでいます。 ^[23]

逆に、「否定的な告白」は有害であると信じられており、信者は自分の言葉に気をつけるべきであると教えられています。これは、箴言 18 章21 節、^[24]「生と死は舌の力にあり、舌を愛する者はその実を食べる」、また民数記 14 章28 節、^[25]「主はこう言われる。あなたがわたしの耳に語られたとおりに、わたしは行う」などの聖書の解釈に基づいて議論されています。^{[どれですか? ]}

この運動の基本的な信念の多くは他のキリスト教徒から批判されている。キリスト教の作家ロバート・M・ボウマン・ジュニアは、信仰の言葉運動は「完全に正統的でもなければ、完全に異端でもない」と述べている。^[26]

信仰の言葉の教えに対する最も初期の批評家の一人は、オーラル・ロバーツ大学の教授チャールズ・ファラーであり、彼は1979年に『神殿の頂点から』を出版した。この本の中でファラーは、その教えが信仰よりも思い上がりに関するものだとして、その教えに対する幻滅を表明した。^[27]

1982年、ファラーの教え子の一人、ダニエル・レイ・マッコーネルは、オーラル・ロバーツ大学の教授陣に「ケニオンとのつながり」という論文を提出し、その教えをヘイギンからケニオン、そして最終的にはニューソートへと遡り、独特の「信仰の言葉」の信念をキリスト教会における異端の「トロイの木馬」と呼んだ。マッコーネルは、 1988年に出版 した著書「別の福音」でもこの主張を繰り返した。

マコーネルの同級生の一人、デール・H・シモンズはドリュー大学で博士論文を発表し、ケニオンは異端の 形而上学運動と19世紀の信仰治療運動の影響を受けたと主張した。1990年、 「欺瞞の苦悩」は信仰の言葉の教義に対する批判を調査した。著者の一人、クリスチャン・リサーチ・インスティテュートの創設者ウォルター・マーティンは、ケネス・コープランドは偽預言者であり、運動全体が異端であるという個人的な判断を下した。 ^[28]

ウィリアム・デアルテアガは著書『Quenching the Spirit』で、より穏やかな批判を行っている。彼はケニヨンの教えにニューソートの影響が多少あることを認めているが、ケニヨンの見解は教会が聖書の真理を再発見するのに役立ったと主張している。クリスチャン・リサーチ・インスティテュートに以前所属していたロバート・M・ボウマン・ジュニアも同様だが、方向は逆である。彼の著書『The Word-Faith Controversy』は、ケニヨンの歴史的背景には同情的であるが、その教義に対してはデアルテアガの著作よりも批判的である。

信仰の言葉運動を公然と批判する伝道師ジャスティン・ピーターズは、ベニー・ヒンについて神学修士論文を書き、ドキュメンタリーやテレビのニュース番組で信仰の言葉の牧師の専門家として頻繁に登場している。彼はセミナー「水のない雲」で、この運動の起源を19世紀後半から20世紀初頭のフィニアス・クインビーのニューソートとEWケニヨンのポジティブ・コンフェッションにまで遡っている。^[29]

対照的に、現在ワシントンにあるケニオン福音出版協会の代表を務めるジョー・マッキンタイア牧師は、ケニオンに最も影響を与えたのは福音派の信仰治療派のABシンプソン^[30]とAJゴードンであると主張している。マッキンタイアのバージョンは、公認の伝記「EWケニオン：真実の物語」で語られている。同年、ペンテコステ派の学者ゴードン・フィーは、彼が「健康と富の福音の病」と呼ぶものを非難する一連の記事を書いた。

1993年、ハンク・ハネグラーフの著書「危機に瀕したキリスト教」は、信仰の言葉運動を異端と非難し、その教会の多くを「カルト」であると非難した。彼は信仰の言葉の教師が神とイエスを「格下げ」し、人間とサタンを「神格化」していると非難した。^[31]ハネグラーフは1990年代以来、信仰の言葉の教えに対処し反駁することに反論の教えのかなりの部分を集中させてきた。

ノーマン・ガイスラー、デイブ・ハント、ロジャー・オークランドなどの他の批評家は、信仰の言葉の神学は異常であり、聖書の教えに反していると非難している。

グレース・コミュニティ教会のジョン・マッカーサーは、ベニー・ヒン、マリリン・ヒッキー、ジョイス・マイヤー、ケネス・コープランド、ケネス・ヘイギン、ロバート・ティルトン、オーラル・ロバーツ、ポール・クラウチらが、ワード・フェイス運動の「冒涜的な嘘」を通じて「弱者や絶望的な人々」を食い物にしていると非難した。彼は「あなた方はこの嘘、この欺瞞、この異教の汎神論的見解にさらされてきました。それは精神的なポンジー・スキームに変わり、食物連鎖の頂点にいる人々を金持ちにし、これらすべてを欲しがる人々の欲望、物質的な現世の欲望を食い物にしています。ワード・フェイス運動、繁栄の福音、名付けて主張する運動という名前で呼ばれています。」と述べた。^[32]

多くの信仰の言葉の教師は信者を説明するのに「小さな神々」などの表現を使います。ケネス・ヘイギンは、神は人間を「神自身と同じクラスの存在」として創造したと書きました^[33]。そして、人間が神のイメージで作られたのであれば、彼らは「神のクラス」であり^[34]、したがって「神々」であると論じました。^{[34] [35]}

多くの福音派の批評家は「小さな神々」の教えをカルト的だと非難している。例えばハンク・ハネグラーフは「小さな神々」の教義はマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーやジム・ジョーンズの教えと同等であると主張している。^[36]

• 完全な福音 – 福音主義の教義
• クリス・オヤキロメ – ナイジェリアの牧師（1963年生まれ）
• 豊かな人生 – キリスト教の教えの一部
• マーガレット・コート – オーストラリアのテニス選手 (1942 年生まれ)
• サム・P・チェラドゥライ – インド福音派フォールバックとしてウィキデータの説明を表示するページ
• 信仰の言葉ミニストリー – キリスト教グループフォールバックとしてウィキデータの説明を表示するページ
• ワード・オブ・フェイス・フェローシップ – ノースカロライナ州スピンデールの福音派非宗派教会

• ケニオン福音出版協会
• ケネス・ヘイギン・ミニストリーズ