霊的賜物

霊的賜物あるいはカリスマ（複数形：charismsまたはcharismata、ギリシャ語単数形：χάρισμα charisma、複数形：χαρίσματα charismata ）は、聖霊によって与えられる特別な力である。^{[2] [3]信者は、これらは個々のキリスト教徒が}教会の使命を果たすために必要な超自然的な 恵みであると信じられている。^{[4] [5]}最も狭義では、それは他者の善のために個々のキリスト教徒に与えられる特別な恵みを指す神学用語であり、聖霊の七つの賜物や聖霊の実などの個人の聖化のために与えられる恵みとは区別される。^[1]

これらの能力は、しばしば「カリスマ的賜物」と呼ばれ、知識の言葉、信仰の増大、治癒の賜物、奇跡の賜物、預言、霊の識別、異言、異言の解釈などである。これらに加えて、使徒、預言者、教師、援助者（貧しい人や病人への奉仕に関係）、統治者（または指導能力）の賜物があり、これらは教会の特定の役職に関係している。これらの賜物は聖霊によって個人に与えられるが、その目的は教会全体を築き上げることである。^{[1]これらは}新約聖書、主にコリント人への第一の手紙第12章、^[6] 13章と14章、ローマ人への手紙第12章、^[7]エペソ人への手紙第4章で説明されている。^{[8]ペテロの} 第一の手紙第4章^[9]も霊的賜物について触れている。^[2]

賜物は、一見「自然な」能力と、聖霊によって強化された一見「奇跡的な」能力の両方に関連しています。^[5]賜物の本質に関する2つの主要な対立する神学的な立場は、賜物はずっと前に消滅したという立場と、賜物が継続しているという立場です（消滅主義と継続主義）。

新約聖書には、霊的賜物のリストがいくつか含まれており、そのほとんどはパウロの手紙の中にあります。それぞれのリストは独自のものですが、重複する部分もあります。

キリスト教徒は、カリスマはヨエル書（2:28）で予言され、キリストによって約束された（マルコによる福音書16:17–18）と信じています。この約束は、ペンテコステの日や教会が広がるにつれて他の場所で実現しました。コリントにおける霊的賜物に関する乱用を正すために、パウロはコリント人への第一の手紙（12章から14章）で霊的賜物に多くの注意を払っています。 ^[1]

コリントの信徒への手紙一第12章では、2つのギリシャ語が「霊的賜物」と訳されています。第1節では、pneumatika（「霊的なもの」または「聖霊の物事」）という言葉が使われています。第4節では、charisma （カリスマ）が使われています。この言葉は、 charis （「恵み」を意味する）という言葉に由来しています。第5節と第6節では、diakonia（「管理」、「奉仕」、「奉仕」と訳される）とenergemata （「活動」または「働き」）という言葉が、霊的賜物の性質を説明するのに使われています。第7節では、「聖霊の顕現（ phanerosis ）」という用語が使われています。 ^[11]

これらの聖書の箇所から、キリスト教徒は、霊的賜物は神が個人に授けた能力や能力であると理解しています。それらは神から自由に与えられるため、獲得したり功績を挙げたりすることはできません。^[12]個人を通して働きかけられますが、これらは聖霊の働きや現れであり、賜物のある人のものではありません。それらは他の人の利益のために使われるべきものであり、ある意味では、個人に与えられるというよりも、教会全体に与えられています。その配分には多様性があり、個人がすべての賜物を所有することはありません。^[11]霊的賜物の目的は、教会を啓発し（築き上げ）、勧め（励まし）、慰めることです。^[13]

パウロが聖霊の賜物をすべて列挙したわけではないことは一般に認められており^{[誰によって? ] 、 [1]}、多くの人は^{[定量化]、}キリストの体に必要な数だけ賜物があると信じています。^[14]賜物は、他の賜物との類似点や相違点に基づいて、明確なカテゴリーに分類されることがあります。旧約聖書の職務を使用して、3 つのカテゴリーに分ける人もいます。「預言」の賜物には、他の人を教えたり、励ましたり、叱責したりする賜物が含まれます。「祭司」の賜物には、困っている人に慈悲や世話をしたり、神の前で執り成しをしたりすることが含まれます。「王」の賜物は、教会の管理や統治に関係するものです。^[15]他の人は、賜物を「知識の賜物」（知恵の言葉、知識の言葉、霊を見分ける）、「話す賜物」（異言、解釈、預言）、「力の賜物」（信仰、癒し、奇跡）に分類します。^[16]賜物は、教会の内的成長を促すもの（使徒、預言、霊の識別、教え、知恵の言葉/知識、助け、管理）と教会の外的発展を促すもの（信仰、奇跡、癒し、異言、異言の解釈）に分類されています。^[1]

終焉論の支持者は、「特別な」、「奇跡的な」、「しるし」の賜物（預言、異言、治癒など）と他の賜物を区別している。^{[17]終焉論は、特に}カルヴァン派の伝統を持つ一部のプロテスタントによって支持されており、彼らは奇跡的な賜物とその作用は初期キリスト教に限定され、その後「停止した」と信じている。^[18]ルーテル派、^[19] メソジスト派、^[20] ペンテコステ派、カリスマ派を含む他のプロテスタントは、継続主義の立場を固守し、すべての霊的賜物は聖霊によってキリスト教徒に分配され、現代のキリスト教世界では標準的であると信じています。さらに、ローマカトリック教会^[21] と東方正教会も、すべての霊的賜物を信じ、活用し続けています。

使徒: 使徒という称号はギリシャ語のapostolosに由来し、「使者、命令を持って派遣された者」を意味します。 ^[22]これは、外国で他の人から権限を委任された人を指します。 ^[23]使徒は教会の最初の指導者であり、福音の説教を開始し、指導するようにイエスに任命されました。多くのキリスト教徒が使徒の称号はキリスト教徒の第一世代に属する人々のために留保されていることに同意していますが、多くのキリスト教宗派は、何らかの方法で継続的な使徒の奉仕を認め続けています。ローマカトリック教会や東方正教会などの多くの教会は、使徒継承の教義を信じており、適切に任命された司教が使徒の後継者であるとしています。司教だけが真理を確信するカリスマ^[24]（ラテン語： charisma veritatis certum ^[25]）を持ち、これは信仰や道徳、あるいは聖書に関して疑いなく真理を確立する能力です。古典的なペンテコステ派などの他のキリスト教グループは、宣教師の役割は使徒職を果たすことであると考えています。 ^[26]しかし、使徒職の正式な承認を含む五重の職の復活を主張するキリスト教徒もいます。他のキリスト教徒は、使徒職はもはや存在しないと言います。 ^[27]

預言者：新約聖書では、預言者の職務は、勧告、啓発、慰めを通して聖徒たちを奉仕の働きに備えることである（コリント人への第一の手紙 12:28、コリント人への第一の手紙 14:3、エペソ人への手紙 4:11）。 ^[28]預言者の対応する賜物は預言である。預言とは「神が自然に心に思い起こさせる何かを伝えること」である。 ^[29]多くの人々、特にペンテコステ派やカリスマ派は、「預言者の職務」と「預言の賜物」を区別し、クリスチャンは預言者の職務に就いていなくても預言の賜物を持つことができると信じている。 ^[30]

預言は人間の理解力に向けられたものです。「預言する者は人々に語ります」（コリント14:1-25）。預言者は「教会を建て上げます」（14:4）。^[31]

伝道者：伝道者とは福音を説くことに専念する人です。新約聖書では、伝道者は都市から都市へ、教会から教会へと伝道しました。 ^[32]

牧師:この用語はギリシャ語の「羊飼い」に由来しています。理論的には、牧師は他のキリスト教徒を導き、導き、模範を示す才能を持っています。エペソ人への手紙 4:11 の文法構造から、教師と牧師は 1 つの用語 (牧師教師) として考えるべきであると多くの人が結論付けています。それでも、この 2 つの用語は互換性がありません。すべての牧師が教師である一方で、すべての教師が牧師であるわけではありません。牧師の賜物には、誠実さと思いやりが含まれます。 ^[33]

教師:キリスト教の信仰を説き教えることに生涯を捧げる人。神が教会に教えを与えるとき、実際には2つの賜物が与えられます。教会には教師が与えられ、教師とともに教える神聖な能力が与えられます。^[34]

奉仕：「奉仕」と訳されている言葉はディアコニアで、「奉仕」とも訳すことができます。^[34]教会には多くの種類の奉仕と奉仕があるので、これは単一の賜物ではなく、幅広い賜物を表しています。

勧告：キリスト教徒を「忍耐、兄弟愛、そして善行」に駆り立てる能力。^[35]

与えること：この賜物を持つ人は、並外れた寛大さで自分の所有物を他の人と分かち合います。すべてのクリスチャンは与える人であるべきですが、この賜物を持つ人はこの通常の与えること以上のことをします。^[35]

指導：この賜物は教会における様々な指導的役割について語っています。多くの人は、管理、資金管理、戦略立案などの役割を超自然的領域外の機能と考えていますが、実際にはこれらの役職に就く個人は、福音の牧師と同様に超自然的な力を必要としています。^[36]統治と指導の賜物を同じ賜物と考える著者もいますが、密接に関連しながらも異なると考える著者もいます。

慈悲：おそらく助けの賜物と同じで、慈悲の雨は貧しい人や病人を訪問し、祈り、思いやりを示す働きを持っています。 ^[36]

知恵の言葉：超自然的に個人に与えられた知恵の言葉またはメッセージ。パウロにとって、知恵とは「偉大なキリスト教の神秘、すなわちキリストの受肉、受難、復活、そして信者の内に宿る神の霊に関する知識（コリントの信徒への手紙一第2章、エペソの信徒への手紙第1章17節）」を指します。 ^[1]

知識の言葉: ここで言及されている知識は、キリスト教の教義や聖書の真理を理解することに関係していると言われることが多い。 ^[1]教師の務めと関係があると言われることもある。

信仰：これは「山を動かし、悪魔を追い出し（マタイ17:19-20）、最も残酷な殉教にもひるむことなく立ち向かう」強い、あるいは特別な信仰を指します。 ^[1]これは「救いの」そして「普通の」キリスト教の信仰とは区別されます。 ^[37]

治癒の賜物：超自然的に他者を癒す能力。複数形は、治癒される病気の種類と、油を塗ることによる治癒、手を置くことによる治癒、イエスの名を唱えることによる治癒、十字架の印による治癒など、賜物がとるさまざまな形態を示している。 ^[1]

奇跡の働き：聖霊の力によって、通常の人間の能力を超えた行為が行われること。 ^[1]

幻。この賜物の溢れ出ることはヨエル書2章28節で預言されており、使徒行伝2章17節は、初期のキリスト教徒がこの預言がペンテコステの日に成就したと信じていたことを示しています。幻は他の賜物よりも個人的な経験である傾向があります。一部の研究者は、幻の定義を、強く感じられる存在を含むように拡張しています。^[38]

霊の識別：霊的現象の源を識別し、区別し、判別する能力。それが善霊から発せられたものか悪霊から発せられたものかを判断する能力。預言の言葉が本当に神から啓示されたものかどうかを知る必要があるため、特に預言と関連していたようです。 ^{[1] [39]}

異言：学ばれていない言語を話す超自然的な能力。 ^[1]パウロは、この賜物の公的な使用（常に解釈されなければならない）と、自分自身の霊的強化のための私的な使用を区別していたようだ。 ^[40]現在、キリスト教徒の間では、異言は常に異言（学ばれていない人間の言語を話すこと）であったのか、それとも異言（学ばれていない、非人間的であるとされる天または天使起源の言語を話すこと）も含まれるのかというがある。

異言の解釈：この賜物は、常に公の場で異言の賜物を行使した後に与えられるべきものです。 ^[1]コリント人への第一の手紙第14章で、使徒パウロは、キリスト教の礼拝におけるすべての言葉は理解可能であるべきであると要求しました。これは、未知の言語で発せられた言葉が、集まったクリスチャンの共通言語で解釈されることを要求しました。

助ける：この賜物は病人や貧しい人々への奉仕と関係があります。^[1]この賜物の持ち主は「霊的な重荷と、困っている人や苦しんでいる人に対する神から与えられた愛」を持っています。^[41]

管理：統治の賜物とも呼ばれ、^[1]「統治」と訳されているギリシャ語はクベルネシスで、その動詞形は「舵を取る」または「舵取りをする」という意味です。この賜物は、嵐や困難な海の中で教会を導く、または導く神から与えられた能力を指します。^[41]

聖書では霊的賜物として明確に定義されていませんが、他の能力や才能も一部のキリスト教徒によって霊的賜物とみなされてきました。新約聖書には次のようなものがあります。

• 独身（コリント人への第一の手紙7:7）^[42]
• フェローシップ^[43]
• もてなし（ペテロ第一4:9–10）^[44]
• 執り成し（ローマ人への手紙8:26–27）^[44]
• 結婚（コリント人への第一の手紙7:7）^[45]
• （効果的な）証言（使徒言行録1:8、5 :32、26:22、ヨハネ第一5:6）^[44]

旧約聖書には他にも次のような記述があります。

• 職人の技（例えば出エジプト記35:30-33の幕屋を建てた職人に与えられた特別な能力など）^[44]
• 創世記43-50章、ダニエル書2章における夢の解釈（例：ヨセフとダニエル）
• 霊的音楽、詩、散文の作曲^[44]

この言葉は、社会心理学の世俗的な場面でも使われています。その文脈では、カリスマ性は、個人またはグループとして他の人々に及ぼす個人的な影響力として定義されています。

宗教団体 （英国国教会、カトリック教会、ルーテル教会、メソジスト教会を含む）は、自分たちの精神的志向や、自分たちが立てた誓願と所属する修道会の志向の結果として示されるかもしれない使命や価値観の特別な特徴を説明するために「カリスマ」という言葉を使用します。例としては、教育修道会の活動と宣教修道会の活動、あるいは貧困者や病人、助けを必要とする人々の世話に専念する修道会 の活動の比較などが挙げられます。

• カラマト（同じ概念を表すイスラム用語）
• カリスマ
• カリスマ的キリスト教
• 慈善（美徳）

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カトリック百科事典: カリスマ

• グルデム、ウェイン A. (編集者)。奇跡的な賜物は現代にふさわしいか?ゾンダーヴァン、1996 年。ISBN 978-0-310-20155-7。4人の著者がそれぞれ、霊的賜物に関して、終止論者、オープンだが慎重派、第三の波、ペンテコステ派/カリスマ派の 4 つの観点を提示しています。 
• ブロック、ウォーレン・D. 『聖霊が語るとき：異言、解釈、預言を理解する』ゴスペル出版社、2009年。ISBN 0-88243-284-2。 
• カーター、ハワード（1968年）。『霊的賜物とその働き』ミズーリ州：ゴスペル出版。ISBN 0-88243-593-0。
• ディア、ジャック。『聖霊の力に驚かされる』グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1993年。ISBN 978-0-310-21127-3。 
• ディア、ジャック。『神の声に驚かされる』グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1996年。ISBN 978-0-310-22558-4。 
• グレイグ、ゲイリー、スプリンガー、ケビン（編）『王国と力：イエスと初期の教会が用いた癒しと霊的賜物は、今日の教会のためのものか？』ベンチュラ、カリフォルニア州：ゴスペルライト、1993年（徹底的かつ実践的）。ISBN 978-0-8307-1659-3。 
• ハースト、ランディ（編著）。『神の秩序：霊的賜物の公的な使用を導く』ゴスペル出版、2009年。
• リム、デイビッド。「組織神学における霊的賜物、ペンテコステ派の視点」改訂版、スタンレー・M・ホートン編。ミズーリ州スプリングフィールド：ロジオン・プレス、1994年。ISBN 0-88243-855-7。 
• Wagner, C. Peter . 『あなたの霊的賜物を発見しましょう: 神から与えられた様々な霊的賜物を特定し理解するのに役立つ、使いやすい自己ガイド式質問票』、拡張版。Regal、2010 年。ISBN 978-0-8307-3678-2。 
• ウィンバー、ジョン、スプリンガー、ケビン。パワーエヴァンジェリズム、改訂増補版。リーガル、2009年（初版1986年）。ISBN 978-0-8307-4796-2。