Loading article…
| イスラム教 | |
|---|---|
| ٱلْإِسْلَامアル イスラム | |
 | |
| 分類 | アブラハムの |
| 聖書 | コーラン |
| 神学 | 一神教 |
| 地域 | 中東、北アフリカ、東アフリカ、中央アジア、コーカサス、南アジア、東南アジア、南東ヨーロッパ[1] |
| 言語 | 古典アラビア語 |
| 地域 | イスラム世界 |
| 創設者 | ムハンマド[2] |
| 起源 | 西暦610年 ジャバル・アル・ヌール、メッカ、ヒジャズ、アラビア半島 |
| から分離 | アラビアの多神教 |
| 分離 | バーブ教[3] バハイ教[4] ドゥルーズ派[5] |
| フォロワー数 | 約 19億人[6] （個々に イスラム教徒 と呼ばれ、総称してウンマと呼ばれる） |
イスラム教[a]は、コーランと宗教の創始者であるムハンマドの教えを中心としたアブラハムの 一神教です。イスラム教の信者はイスラム教徒と呼ばれ、その数は世界中に約19億人と推定され、キリスト教徒に次いで世界で2番目に多い宗教人口です。[8]
イスラム教徒は、イスラームはアダム、ノア、アブラハム、モーゼ、イエスなど、過去の預言者や使徒を通じて何度も啓示された原初の信仰の完全かつ普遍的なバージョンであると信じている。イスラム教徒は、コーランを神の言葉そのままであり、変更されていない最後の啓示であると考えている。イスラム教徒は、コーランとともに、タウラート（トーラー）、ザブル（詩篇）、インジル（福音書）などの以前の啓示も信じている。彼らは、ムハンマドが主要で最後のイスラムの預言者であり、彼を通じて宗教が完成されたと信じている。ハディースと呼ばれる記述に記録されたムハンマドの教えと規範的な例はスンナと呼ばれ、イスラム教徒の憲法モデルとなっている。イスラム教は、神の唯一性と唯一性（タウヒード）と、最後の審判を伴う来世（アキラ）の信仰に基づいています。最後の審判では、正義の人は天国で報われ（ジャンナ）、悪の人は地獄で罰せられます（ジャハンナム）。義務的な崇拝行為とみなされている五行は、イスラムの誓いと信条（シャハーダ）、日々の祈り（サラ）、施し（ザカット）、ラマダン月の断食（サウム）、メッカへの巡礼（ハッジ）で構成されています。イスラム法であるシャリーアは、銀行や金融、福祉から男性と女性の役割や環境まで、生活のほぼすべての側面に関係しています。2つの主要な宗教的祭りは、イード・アル＝フィトルとイード・アル＝アドハーです。イスラム教で最も神聖な三大聖地は、メッカのマスジド・ハラーム、メディナの預言者のモスク、エルサレムのアル・アクサ・モスクです。
イスラム教は、西暦610 年にメッカで始まりました。イスラム教徒は、この時にムハンマドが最初の啓示を受けたと信じている。ムハンマドが亡くなるまでには、アラビア半島のほとんどがイスラム教に改宗していた。イスラムの支配は、ラシドゥーン カリフ制のもとでアラビア半島の外にも拡大し、その後ウマイヤ朝がイベリア半島からインダス川流域までを支配した。イスラムの黄金時代、特にアッバース朝の統治時代には、イスラム世界のほとんどが科学的、経済的、文化的に繁栄した。イスラム世界の拡大には、さまざまな国家やカリフ制が関与し、イスラムの布教活動(ダワ) や征服によって、広範囲にわたる貿易や宗教的改宗が行われた。
イスラム教の二大宗派は、スンニ派（85～90%）とシーア派（10～15%）である。シーア派とスンニ派の分裂は、もともとムハンマドの後継者をめぐる意見の相違から生じたが、神学的にも法的にも、より広い次元にまで拡大した。スンニ派の正典ハディース集は6冊から成り、シーア派の正典ハディース集は4冊から成る。イスラム教徒は49か国の人口の過半数を占めている。世界のイスラム教徒の約12%は、イスラム教徒が多数派を占める国として最も人口の多いインドネシアに住んでおり、31%は南アジアに、20%は中東・北アフリカに、15%はサハラ以南のアフリカに住んでいる。イスラム教徒のコミュニティは、アメリカ大陸、中国、ヨーロッパにも存在している。イスラム教徒は、他の主要宗教に比べて 出生率が高く、年齢構成が若いことが主な理由で、世界で最も急速に成長している主要宗教グループです。
語源
アラビア語では、イスラーム（アラビア語：إسلام、直訳すると 「神への服従」）[9] [10] [11]は、動詞سلم ( salama ) に由来する形態IVの動詞名詞であり、三字熟語の語源である س-ل-م ( SLM ) は、服従、安全、平和の概念に主に関連する単語の大きなクラスを形成します。[12]宗教的な文脈では、神の意志への完全な服従を指します。[13]イスラム教徒（مُسْلِم ）は、イスラームの信者を表す言葉であり、[14]同じ動詞形の能動態分詞であり、「（神に）服従する者」または「（神に）服従する者」を意味します。ガブリエルのハディースでは、イスラム教はイマーン（信仰）とイフサーン（卓越性）を含む三位一体の一部として紹介されています。[15] [16]
イスラム教自体は、歴史的に英語圏ではモハメダニズムと呼ばれていました。この用語は使われなくなり、神ではなく人間がイスラム教徒の宗教の中心であることを示唆しているため、不快だと言われることもあります。 [17]
信仰の条項
イスラム教の信条（アキーダ）では、神、天使、啓示、預言者、復活の日、そして神の予定の6つの信仰が求められています。 [18]
神
イスラームの中心概念はタウヒード（アラビア語：توحيد）、つまり神の唯一性である。これは通常、厳密な一神教であると考えられているが、イスラームの神秘主義の教えにおいては汎神論でもある。 [19] [20]神は比較不可能であり、キリスト教の三位一体のような多位性はないと考えられており、神に多位性を関連付けたり、神の属性を他者に帰することは偶像崇拝とみなされ、シルクと呼ばれる。神はアル・ガイブとして描写されており、理解を超えている。[議論中]したがって、イスラム教徒は偶像崇拝者ではなく、神に形を帰さない。神はいくつかの名前や属性で表現され、言及されるが、最も一般的なものは「完全に慈悲深い」を意味するアル・ラフマーン（الرحمان ）と「特に慈悲深い」を意味するアル・ラヒーム（الرحيم）であり、コーランのほとんどの章の冒頭で言及されている。[21] [22]
イスラームは、宇宙のあらゆるものの創造は神の「あれ、そうすればそうなる」という言葉で表現される命令によってもたらされたと教えている[i] [9] 。そして存在の目的は神を崇拝することであると教えている[23] 。神は人格神とみなされており[9] 、神と接触するための聖職者などの仲介者は存在しない。神に対する意識と認識はタクワと呼ばれる。アッラーは複数形や性別のない用語であり、イスラム教徒やアラビア語圏のキリスト教徒やユダヤ教徒も神を指す際に使用する。一方、イラー（إله）は神や神一般を指す用語である[24] 。
天使たち
天使（アラビア語：ملك、malak）は、コーラン[25]とハディース[26]に記述されている存在である。天使は神を崇拝するために創造されたとされ、また神からの啓示を伝えたり、すべての人の行動を記録したり、死の際に人の魂を奪ったりするなど、他の特定の任務を果たすために創造されたとされている。天使は「光」（ nūr）[27] [28] [29]または「火」（nār）から様々に創造されたと記述されている。 [30] [31] [32] [33]イスラムの天使は、翼があったり、巨大であったり、天上の品物を身に着けていたりといった超自然的なイメージと組み合わされた擬人化された形で表現されることが多い。 [34] [35] [36] [37]天使に共通する特徴として、飲食などの肉体的な欲求や必要性がないことがあげられる。[38]ガブリエル（ジブリール）やミカエル（ミカエル）など、天使の中にはコーランに名前が出てくる人もいます。天使はミラージュに関する文献で重要な役割を果たしており、ムハンマドが天界を旅する途中で数人の天使に遭遇します。[26]さらに、イスラムの終末論、神学、哲学では天使が頻繁に登場します。[39]
聖書
イスラム教の最も著名な聖典はコーランである。イスラム教徒は、コーランの節は、西暦610年[40] [41]からムハンマドが亡くなった632年[ 42 ]までの間に、神が大天使ガブリエルを通して複数回ムハンマドに啓示したと信じている。ムハンマドが存命中、これらの啓示は彼の仲間によって書き留められたが、主な伝達方法は暗記による口頭によるものであった。 [ 43]コーランは114の章（スーラ）に分かれており、合計6,236の節（アーヤト）が含まれている。年代順でメッカで啓示された初期の章は主に精神的な主題を扱っており、メディナの後期の章は、イスラム教徒のコミュニティに関連するより社会的、法的問題を論じている。[9] [44]イスラム法学者は、クルアーンを補足し、その解釈を助けるために、ハディース（「記録」）またはムハンマドの生涯の記録を参照します。クルアーンの注釈と解釈の科学はタフシールとして知られています。[45] [46]宗教的な重要性に加えて、コーランはアラビア文学の最高の作品として広く認められており、[47] [48]芸術とアラビア語に影響を与えています。[49]
イスラム教はまた、神が歴史を通じて何度も様々な預言者に啓示（ワヒ）を送ってきたと信じている。しかし、イスラム教は、タウラート（トーラー）やインジル（福音書）など、以前に啓示された聖典の一部が、解釈、本文、またはその両方において歪められてきたと教えている。 [50] [51] [52] [53]一方、コーラン（文字通り「朗誦」）は、神の最終的な、逐語的で改変されていない言葉であると見なされている。[44] [54] [55] [56]
預言者
預言者（アラビア語：أنبياء、アンビヤー）は、神のメッセージを説くために神に選ばれたと信じられている。これらの預言者の中には、新しい書物も届け、「使者」（رسول 、ラスール）と呼ばれる者もいる。[58]イスラム教徒は、預言者は人間であり神ではないと信じている。預言者は全員、過去に様々な国でイスラム教の同じ基本的なメッセージである「神の意志への服従」を説いたと言われており、これが宗教間の多くの類似点の原因であると言われている。コーランには、アダム、ノア、アブラハム、モーセ、イエスなど、イスラム教で預言者とみなされる多数の人物の名前が記されている。 [9] [59]コーランの記述以外の預言者に関連する物語は、「預言者物語」に集められ、探求されている。
イスラム教徒は、神がムハンマドを最後の預言者（「預言者の封印」）として遣わし、イスラムの完成されたメッセージを伝えたと信じている。[60] [61]イスラム教では、ムハンマドの生涯の「規範的な」例はスンナ（文字通り「踏み固められた道」）と呼ばれている。イスラム教徒は日常生活でムハンマドの道徳的行動を模倣するよう奨励されており、スンナはコーランの解釈を導く上で非常に重要であると考えられている。[62] [63] [64] [65]この例は、彼の言葉、行動、および個人的特徴を記したハディースと呼ばれる伝承に保存されている。ハディース・クドゥシはハディースのサブカテゴリであり、コーランの一部ではない、ムハンマドが引用した神の言葉を逐語的に述べたものとみなされている。ハディースには、サナドと呼ばれる一連の語り手と、マトゥンと呼ばれる実際の言葉の2つの要素が含まれる。ハディースの信憑性を分類する方法は様々ありますが、一般的に使われる評価基準は「真正」または「正しい」（صحيح、ṣaḥīḥ）、「良い」（حسن、ḥasan）、「弱い」（ضعيف、ḍaʻīf）などです。クトゥブ・アル・シッターは6冊の書物から成り、スンニ派イスラム教で最も信憑性の高い報告とされています。その中にはサヒーフ・アル・ブハーリーがあり、スンニ派からはコーランに次いで最も信憑性の高い情報源の1つとみなされています。 [66]ハディースのもう1つのよく知られた情報源は「四書」として知られ、シーア派はこれを最も信憑性の高いハディース資料とみなしています。[67] [68]
復活と審判
「復活の日」またはヤウム・アル・キヤーマ（アラビア語：يوم القيامة ）の信仰もイスラム教徒にとって極めて重要である。キヤーマの時期は神によって予め定められているが、人間には知られていないと信じられている。コーランとハディース、そして学者の注釈には、キヤーマの前と最中の試練と苦難が記されている。コーランは肉体の復活を強調しており、イスラム以前のアラビア人の死の理解とは一線を画している。[69] [70] [71]
ヤウム・アル＝キヤーマでは、イスラム教徒は全人類が善行と悪行によって裁かれ、ジャンナ（天国）かジャハンナム（地獄）に送られると信じている。[72]コーランのスーラ・アル＝ザルザラでは、これを「原子の重さの善行をした者は、それを見るだろう。そして原子の重さの悪行をした者は、それを見るだろう」と説明している。 コーランは、人を地獄に送る罪をいくつか挙げている。しかし、神は悔い改める者の罪を許すと明言している。慈善、祈り、動物への思いやりなどの善行は、天国への入場という報いを受けるだろう。 [73]イスラム教徒は天国を喜びと祝福の場所と見なし、コーランは天国の特徴を描写している。イスラム教の神秘主義的伝統は、これらの天国の喜びを神への恍惚とした認識の文脈に置いている。[74] [75] [76]ヨーム・アル・キヤーマはコーランではヨーム・アドディン（يوم الدين「宗教の日」）としても特定されている。 [ii] as-Sāʿah（الساعة「最後の時間」）。[iii]とアル・カーリーア（القارعة「ガチャガチャする人」）。[iv]
神の予定
イスラム教における神の予定説（アラビア語：القضاء والقدر、アル・カダール）は、良いことであれ悪いことであれ、すべての物事は神によって定められたものだと信じられていることを意味する。 「力」を意味するアル・カダールは、「測る」または「計算する」という意味の語源から派生している。[77] [78] [79] [80]イスラム教徒は、将来の出来事について語る際、しばしば「神が望むなら」という意味の「インシャアッラー」（アラビア語：إن شاء الله）というフレーズでこの神の予定説を表現する。[81]
礼拝行為
義務とみなされる礼拝行為は5つあり、シャハーダ（信仰の宣言）、1日5回の礼拝、ザカート（施し）、ラマダン中の断食、ハッジ巡礼であり、総称して「イスラームの柱」（アルカン・アル・イスラーム）と呼ばれています。[82]さらに、イスラム教徒は、義務とはみなされないが奨励されているその他の任意の超越行為も行います。 [83]
信仰の宣言
シャハーダ[84]は、イスラム教への信仰を宣言する宣誓である。拡大解釈すると、「アシュハドゥ・アッラー・イラーハ・イラー・ラーフ・ワ・アシュハドゥ・アンナ・ムハンマダン・ラスール・ラーフ」 （أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله ）つまり「私は、神以外に神は存在せず、ムハンマドは神の使徒であると証言します。」となる。[85]イスラム教は、シャハーダが宗教の残りの部分の前提となる非常にシンプルな信条を持っていると主張されることがある。イスラム教への改宗を希望する非イスラム教徒は、証人の前でシャハーダを唱えることが義務付けられている。[86] [87]
祈り
イスラム教における礼拝は、アサラート（アラビア語：الصلاة）と呼ばれ、神との個人的なコミュニケーションとみなされ、神へのお辞儀や平伏しを含むラカットと呼ばれる単位の繰り返しで構成される。毎日5回の定刻礼拝があり、義務とみなされる。礼拝はアラビア語で唱えられ、カアバ神殿の方向に向かって行われる。この行為には、通常のウドゥー儀式による清浄状態、または特定の状況下ではグスルによる全身清浄状態が求められる。[88] [89] [90] [91]
モスクはイスラム教徒の礼拝の場であり、イスラム教徒はしばしばアラビア語名のマスジドと呼ぶ。モスクの主な目的は祈りの場であるが、イスラム教徒コミュニティにとって重要な社交の中心でもある。例えば、サウジアラビアのメディナにあるマスジド・アン・ナバウィー（「預言者のモスク」）は、かつては貧しい人々の避難所としても機能していた。[92]ミナレットは、祈りの時間を知らせる声の呼びかけであるアザーンを呼ぶために使用される塔である。[93] [94]
施し
ザカート（アラビア語：زكاة、zakāh）は、ZakātまたはZakahとも綴られ、捕虜の解放、借金のある人の救済、（立ち往生した）旅行者、ザカートの徴収に雇われた人など、貧困者や困窮者を助けるために、蓄財した富の一定額（年間2.5％）[95]を寄付することを特徴とする施しの一種である。イスラム社会では、ザカートは福祉の一形態として機能している。[96] 裕福な人が困窮者に借りがあるのは、彼らの富が神の恩恵からの信託と見なされ、[97]自分の過剰な富の浄化と見なされているため、宗教的義務であると考えられている。 [98]ザカートによる寄付の年間総額は、控えめに見積もっても世界の人道援助寄付の15倍に上る。[99]サダカはザカートとは対照的に、非常に奨励されている任意の慈善活動です。[100] [101]ワクフはイスラム社会の病院や学校に資金を提供する永続的な慈善信託です。[102]
断食
イスラム教では、断食（アラビア語：صوم、ṣawm）は、飲食だけでなく喫煙などの他の形態の消費も禁じられ、夜明けから日没まで行われます。ラマダン月の間、断食はイスラム教徒の義務とみなされています。[103]断食は、神のために許されているものを控えることで神への近さを感じ、困っている人に思いを寄せるためのものです。また、アラファの日など、断食が任意の日もあります。[104]
巡礼
イスラム教の巡礼は「ハッジ」（アラビア語：حج ）と呼ばれ、イスラムのズル・ヒッジャ月の間に、可能な限りすべてのイスラム教徒が一生に一度は行うべきものである。ハッジの儀式は主にアブラハムの家族の物語を模倣する。メッカでは、巡礼者はアブラハムが礼拝所として建てたとイスラム教徒が信じるカアバ神殿の周りを7周し、メッカが集落に発展する前に砂漠で赤ん坊のイシュマエルのために水を探していたアブラハムの妻ハガルの足跡を語りながら、サファ山とマルワの間を7周歩く。 [105] [106] [107]巡礼には、象徴的に悪魔に石を投げるだけでなく、アラファト山の平原で1日を祈りと礼拝に費やすことも含まれます。[108]イスラム教徒の男性は皆、イフラームと呼ばれる縫い目のないシンプルな白い布を2枚だけ身に着ける。これは世代を超えた継続性と、階級や出自に関わらず巡礼者の間に統一性をもたらすことを意図している。 [109] [110]もう一つの巡礼形態であるウムラは任意であり、一年中いつでも行うことができる。イスラム教の巡礼地としては他に、ムハンマドが亡くなったメディナや、多くのイスラム預言者の街エルサレム、メッカ前の祈りの方向であったアルアクサの聖地などがある。[111] [112]
その他の礼拝行為
イスラム教徒は、徳行としてコーラン全体または一部を朗誦し、暗記する。タジュウィドとは、コーランを正しく朗誦するための規則を指す。 [113]多くのイスラム教徒は、ラマダン月にコーラン全体を朗誦する。[114]コーラン全体を暗記した者はハーフィズ（暗記者）と呼ばれ、ハディースには、これらの個人は審判の日に他の人々のために執り成しをすることができると記されている。[115]
神への祈願はアラビア語でduʿāʾ（アラビア語：دعاء 、IPA： [dʊˈʕæːʔ] ）と呼ばれ、物乞いのように手を上げるなどの独自の作法がある。 [116]
神を想起する（ذكر、ズィクル）とは、神について繰り返し言及するフレーズを指します。一般的には、祈りの最中や感謝の気持ちを感じているときに神に賛美を唱える（الحمد لله、アル・ハムドゥ・リラー）タフミド、祈りの最中や何かに畏敬の念を抱いたときに神に栄光を唱え、食事などの行為を始める前に「神の名において」（بسملة、バスマラ）と言うタスビフが含まれます。 [117]
歴史
ムハンマドとイスラム教の始まり（570-632）
イスラムの伝承によると、ムハンマドは570年にメッカで生まれ、幼くして孤児になった。商人として成長した彼は、「信頼される者」（アラビア語：الامين）として知られるようになり、公平な仲裁者として求められた。彼は後に雇い主である実業家ハディージャと結婚した。[118] 610年、メッカで蔓延する道徳の低下と偶像崇拝に悩まされ、隠遁と精神的瞑想を求めて、ムハンマドはメッカ近郊のジャバル・アル・ヌール山のヒラー洞窟に隠遁した。洞窟にいた時に、彼は天使ガブリエルからコーランの最初の啓示を受けたと言われている。[119]ムハンマドが洞窟に退き、その後啓示を受けた出来事は「力ある夜」（ライラト・アル・カドル）として知られ、イスラム史上重要な出来事とみなされています。40歳以降の22年間、ムハンマドは神から啓示を受け続け、人類に遣わされた最後の預言者、あるいは封印となりました。[50] [51] [120]
この間、メッカにいる間、ムハンマドは最初は秘密裏に、その後は公の場で説教し、聴衆に多神教を捨てて唯一の神を崇拝するように懇願した。イスラム教に改宗した初期の多くは、最初のムアッジンである ビラール・イブン・ラバ・アル・ハバシのような女性、貧者、外国人、奴隷であった。[122]メッカのエリートたちは、ムハンマドが唯一の神について説教し、貧者や奴隷がカアバ神殿の偶像への巡礼で利益を得ていることに疑わしい考えを与えることで、彼らの社会秩序を不安定にしていると感じていた。[123] [124]
メッカ人によるイスラム教徒の迫害が12年続いた後、ムハンマドとその仲間は622年にヤスリブ（現在のメディナ）の町にヒジュラ（移住）を行った。そこで、メディナの改宗者（アンサール）とメッカからの移住者（ムハージルーン）とともに、ムハンマドはメディナで政治的、宗教的権威を確立した。メディナ憲法はメディナのすべての部族によって署名された。これにより、イスラム教徒と非イスラム教徒のコミュニティ間での宗教の自由と独自の法律を使用する自由が確立され、メディナを外部の脅威から守る協定も確立された。[125]メッカ軍とその同盟軍は624年のバドルの戦いでイスラム教徒に敗れ、その後ウフドの戦いで決着のつかない戦いを繰り広げた[126] 。その後、トレンチの戦い（627年3月から4月）でメディナを包囲したが失敗した。 628年、メッカとイスラム教徒の間でフダイビヤ条約が締結されたが、2年後にメッカによって破棄された。イスラム教に改宗する部族が増えるにつれ、イスラム教徒によってメッカの貿易ルートが遮断された。 [127] [128] 629年までにムハンマドはほぼ無血でメッカを征服し、632年に62歳で亡くなるまでにアラビアの部族を単一の宗教国家に統合した。[129] [40]
初期イスラム時代（632-750）
ムハンマドは632年に死去し、最初の後継者、カリフと呼ばれるアブー・バクル、ウマル、ウスマーン・イブン・アル・アッファン、アリー・イブン・アビー・ターリブ、時にはハサン・イブン・アリー[130]は、スンニ派イスラム教ではアル・フラファ・アル・ラシドゥーン（「正統カリフ」）として知られています。 [131]一部の部族はイスラム教を離れ、自らを新しい預言者と称する指導者の下で反乱を起こしましたが、リッダ戦争でアブー・バクルに打ち負かされました。[132] [133] [134] [135] [136]宗教的少数派や異端者として迫害され、重い税金を課されていた地元のユダヤ人と土着のキリスト教徒は、しばしばイスラム教徒が彼らの土地を占領するのを助けました。[137]その結果、カリフ制はペルシャ帝国とビザンチン帝国に急速に拡大しました。[138] [139] [140] [141]ウスマーンは644年に選出されたが、反乱軍による暗殺により、アリーが次のカリフに選出された。第一次内戦では、ムハンマドの未亡人アイシャがウスマーンの死を復讐しようとアリーに対して軍を起こしたが、ラクダの戦いで敗北した。アリーは腐敗していると見られていたシリア総督ムアーウィヤを排除しようとした。その後、ムアーウィヤはアリーに宣戦布告し、スィッフィーンの戦いで敗北した。アリーの仲裁の決定は、罪人と戦わないことでアリも罪人になったと感じた過激派のハワーリジュ派の怒りを買った。ハワーリジュ派は反乱を起こし、ナフラワンの戦いで敗北したが、後にハワーリジュ派の暗殺者がアリーを殺害した。アリーの息子ハサン・イブン・アリーがカリフに選出され、さらなる戦闘を避けるために和平条約に署名し、ムアーウィヤが後継者を任命しない代わりにムアーウィヤに退位した。[142]ムアーウィヤは息子のヤズィード1世を後継者に任命してウマイヤ朝を開始し、第二次内戦を引き起こした。カルバラーの戦いでフサイン・イブン・アリーはヤズィードの軍に殺害され、それ以来この出来事はシーア派によって毎年記念されている。イブン・アル・ズバイル率いる王朝カリフ制に反対するスンニ派はメッカ包囲戦で敗北した。これらの指導者をめぐる争いはスンニ派とシーア派の分裂を引き起こすことになる。[143]シーア派の指導者は、アリーを通じてムハンマドの一族に属し、アール・アル・バイトと呼ばれています。[144] アブー・バクルの指導により、コーランの編纂の始まりが監督されました。カリフのウマル・イブン・アブドゥルアズィーズは、メディナの七法委員会を設立しました。[145] [146]そしてマリク・イブン・アナスは、これらの法学者の意見の総意として、イスラム法学に関する最古の書籍の1つであるムワッタを執筆しました。 [147] [148] [149]ハールジュ派は、善と悪の間に妥協の余地はなく、重大な罪を犯したイスラム教徒は不信心者になると信じていました。「ハールジュ派」という用語は、 ISISなどの後のグループを指すためにも使用されます。[150]ムルジアは、人々の正義は神のみが裁くことができると教えた。したがって、悪行者は誤った教えを説いているとみなされても、不信心者として非難されることはない。[151]この考え方は、イスラム教の主流の信仰に広まった。[152]
ウマイヤ朝はマグリブ、イベリア半島、ナルボンヌ・ガリア、シンドを征服した。[153]ウマイヤ朝は正統性の欠如に苦しみ、非常に保護された軍隊に依存していた。[154]ジズヤ税は非ムスリムが支払う税金で兵役を免除されていたため、ウマイヤ朝は税収が減るとして非アラブ人の改宗を認めなかった。[152]ラシドゥーン・カリフは質素さを重視し、ウマルは各役人の所有物の目録の作成を義務付けたが、[155]ウマイヤ朝の贅沢は敬虔な人々の間で不満を生んだ。[152]ハーリジュ派はベルベル人の反乱を主導し、カリフから独立した最初のムスリム国家をもたらした。アッバース朝革命では、非アラブ人の改宗者（マワーリ）、ウマイヤ朝に押しのけられたアラブの氏族、そして一部のシーア派が結集してウマイヤ朝を打倒し、750年により国際的なアッバース朝が誕生した。[156] [157]
古典時代（750～1258年）
シャーフィイーはハディースの信頼性を判断する方法を成文化した。[158]アッバース朝初期には、ムハンマド・アル＝ブハーリーやムスリム・イブン・アル＝ハッジャージュなどの学者がスンニ派の主要なハディース集を編纂し、アル＝クレイニーやイブン・ババワイフなどの学者がシーア派の主要なハディース集を編纂した。ハナフィー派、ハンバル派、マーリク派、シャーフィイー派の4つのスンニ派マズハブは、アブー・ハニーファ、アフマド・イブン・ハンバル、マーリク・イブン・アナス、シャーフィイーの教えを中心に確立された。対照的に、ジャアファル・サディークの教えはジャアファル法学を形成した。 9世紀、タバリーはコーランの最初の注釈書であるタフスィール・アル・タバリーを完成させた。これはスンニ派イスラム教で最も引用される注釈書の一つとなった。一部のイスラム教徒は現世での耽溺の信心に疑問を抱き始め、貧困、謙虚さ、そして肉体的欲望の放棄に基づく罪の回避を強調した。ハサン・アル・バスリーのような禁欲主義者は、タサウフまたはスーフィズムへと発展する運動に影響を与えた。[159] [160]
この頃、神学上の問題、特に自由意志に関する問題が重点的に取り組まれ、ハサン・アル・バスリーは、神は人々の行為を知っているが、善と悪は自由意志の乱用と悪魔から生じると主張した。 [ 161] [b]ギリシャの合理主義哲学は、ワシル・イブン・アタが考案した自由意志の概念を主張したことで知られるムタズィラと呼ばれる思索的な学派に影響を与えた。[163]カリフのマムーン・アル・ラシードはそれを公式の信条とし、この立場を大多数に強制しようとしたが失敗した。[164]カリフのアル・ムタシムは異端審問を実施し、伝統主義者のアフマド・イブン・ハンバルは、クルアーンが永遠ではなく創造されたというムタズィラの考えに従うことを拒否したため、拷問を受け、30か月近く照明のない独房に監禁された。[165]しかし、他の思弁的神学の学派、すなわちアブー・マンスール・アル・マトゥリディが創始したマトゥリド派やアル・アシュアリーが創始したアシュアリー派は、より広く受け入れられることに成功した。アル・ファーラビー、イブン・スィーナー、アヴェロエスなどの哲学者は、ヨーロッパのキリスト教における後のスコラ哲学やユダヤ教におけるマイモニデスの研究と同様に、アリストテレスの思想とイスラム教の教えを調和させようとしたが、アル・ガザーリーなどの哲学者はそのような混合主義に反対し、最終的に勝利した。[166] [167]
この時代は「イスラムの黄金時代」と呼ばれることもある。[168] [169] [170] [171] [139]イスラムの科学的成果は、医学、数学、天文学、農業をはじめ、物理学、経済学、工学、光学など、幅広い分野に及んだ。[172] [173] [174] [175] アヴィセンナは実験医学の先駆者であり、[176] [177]彼の『医学典範』は何世紀にもわたってイスラム世界とヨーロッパで標準的な医学書として使用された。ラージスは天然痘と麻疹という病気を初めて特定した。[178] 当時の公立病院は医師免許を初めて発行した。 [179] [180] イブン・アル・ハイサムは近代科学的方法の父とみなされており、特に光学に関する研究では「世界初の真の科学者」と呼ばれることが多い。[181] [182] [183] 工学では、バヌー・ムーサ兄弟の自動 フルート奏者が最初のプログラム可能な機械であったと考えられている。[184]数学では、アルゴリズムの概念は、代数の創始者と考えられているムハンマド・イブン・ムーサ・アル・フワーリズミーにちなんで名付けられ、代数は彼の著書「アル・ジャブル」にちなんで名付けられ、一方関数の概念を開発した者はいる。[185]政府は科学者に今日のプロスポーツ選手と同等の給料を支払った。[186]ギネス世界記録は、859年に設立されたアル・カラウィーン大学を世界最古の学位授与大学として認定している。[187]キリスト教徒、ユダヤ教徒、サビアン教徒など多くの非イスラム教徒が[188]様々な分野でイスラム文明に貢献し、[189] [190]知恵の家として知られる施設にはキリスト教徒やユダヤ教徒が雇用されていた。 ペルシャの学者たちは、著作をアラビア語に翻訳し、新たな知識を開発しました。[191] [188] [192]
兵士たちはアッバース朝から離脱し、エジプトで868年にトゥールーン朝[193]、中央アジアで977年にガズナ朝[194]などの独自の王朝を樹立した。この分裂の中で、およそ945年から1055年までのシーア派の世紀が到来し、千年王国説を唱える イスマーイール朝のシーア派宣教運動が勃興した。イスマーイール派の1つのグループであるファーティマ朝は10世紀に北アフリカを支配し[195]、別のイスマーイール派グループであるカルマタイ派はメッカを略奪し、反乱を起こしてカアバ神殿に置かれた黒石を盗んだが、これは失敗に終わった。 [196]もう一つのイスマーイール派グループであるブワイフ朝はバグダードを征服し、アッバース朝を名目上の君主制に変えた。スンニ派のセルジューク朝は、当時の学問的見解を広めることでスンニ派イスラム教を再主張する運動を展開し、特にアル＝ガザーリーやサアディ・シラーズィーと関連のあるネザミエとして知られる教育機関の建設に尽力した。[197]
イスラム世界の拡大は、ヴォルガ・ブルガリアをイスラム教に改宗させる宗教布教活動によって続いた。デリー・スルタン朝はインド亜大陸の奥深くまで到達し、多くの人々がイスラム教に改宗した。 [198]特に、インドのイスラム教徒の大半は、その子孫である低カーストのヒンズー教徒からのものであった。 [199]貿易により多くのイスラム教徒が中国に渡り、宋王朝の輸出入産業を事実上支配した。[200]イスラム教徒は元王朝の統治少数派として採用された。[201]
前近代（1258年～18世紀）
イスラム教徒の貿易ネットワークとスーフィー教団の活動を通じて[202] 、イスラム教は新たな地域に広がり[203]、イスラム教徒は新たな文化に同化した。
オスマン帝国の支配下で、イスラム教は南東ヨーロッパに広まった。[204]イスラム教への改宗にはしばしばある程度の混合主義が伴い、[205]ヒンドゥー教の民間伝承にムハンマドが登場することがその証拠である。[206]イスラム教徒のトルコ人はトルコのシャーマニズムの信仰の要素をイスラム教に取り入れた。[c] [208] 明朝時代の中国にいたイスラム教徒は、初期の移民の子孫であり、時には同化を義務付ける法律を通じて同化され、[209]中国の名前と文化を採用し、南京はイスラム研究の重要な中心地となった。[210] [211]
モンゴルによるアッバース朝の滅亡後、アラブの影響力が弱まると、文化的な変化が明らかになった。 [212]イランと中央アジアのイスラム教モンゴル汗国は、モンゴル統治下で東アジアへの異文化アクセスが拡大したことから恩恵を受け、ティムール朝時代のティムール朝ルネッサンスなど、アラブの影響とは一線を画した形で繁栄し発展した。[213]ナスィルッディーン・トゥースィー（1201-1274）は、後にコペルニクスが地動説に採用したとされる数学モデルを提唱し、[214]ジャムシード・アル・カーシーの円周率の推定値は180年間も破られることはなかった。[215]
火薬兵器の導入後、以前は様々な領土に分散していた火薬帝国を中心に、大規模で中央集権的なイスラム国家が形成された。オスマン帝国のオスマン朝がカリフ制を主張し、1517年にセリム1世がメッカとメディナの支配者になると、その主張は強化された。[216]シーア派のサファヴィー朝は1501年に権力を握り、後にイラン全土を征服した。[217]南アジアでは、バーブルがムガル帝国を建国した。[218]
火薬帝国の中央集権国家の宗教は、その構成国民の宗教的慣習に影響を与えた。オスマン帝国の統治者とスーフィズムの共生は、当初からオスマン帝国によるイスラム統治に強い影響を与えた。メヴレヴィー教団とベクタシュ教団はスルタンと密接な関係にあった。 [219]スーフィズム的、異端的、融合的なイスラム教へのアプローチが栄えたためである。 [220]サファヴィー朝がイランをシーア派十二イマーム派に改宗させることは、サファヴィー朝がシーア派イスラム教内で十二イマーム派の最終的な優位を確実なものにした。南アジアへのペルシャ人移民は、影響力のある官僚や土地所有者としてシーア派イスラム教の普及に貢献し、イラン国外で最大のシーア派人口を形成した。[221]サファヴィー朝を倒したナーディル・シャーは、十二イマーム主義をスンニ派イスラム教に統合した第五の学派であるジャアファル主義を広めることでスンニ派との関係改善を図ったが[222]、オスマン帝国の承認を得ることはできなかった。[223]
近代（18世紀～20世紀）
14世紀初頭、イブン・タイミーヤはイスラム教の清教徒的形態を推進し、[224]哲学的アプローチを拒否してより単純な神学を支持し、[224]学者の盲目的模倣ではなくジハードの門を開くよう呼びかけた。[225]彼は異端者とみなした人々に対するジハードを呼びかけましたが、[226]彼の著作は彼の存命中はわずかな役割しか果たしませんでした。[227] 18世紀のアラビアでは、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブがイブン・タイミーヤとイブン・アル・カイームの著作に影響を受けて、純粋なイスラム教に戻るためにワッハーブ派と呼ばれる運動を創設しました。 [228] [229]彼は、ムハンマドや聖人の墓参りなど、多くの地元のイスラムの慣習を後世の発明で罪深いものとして非難し[ 229 ] [230]、神聖な岩や木、スーフィーの祠、ムハンマドとその仲間の墓、主要なシーア派巡礼地であるカルバラーのフサインの墓を破壊した。[230] [231] [232]彼はサウード家と同盟を組み、1920年代までにサウジアラビアとなる地域の征服を完了した。[230] [233] 馬万福と馬徳宝は、メッカから帰国後、19世紀に中国で賽来峰業などのサラフィー主義運動を推進したが、最終的にはスーフィーのグループによって迫害され、潜伏を余儀なくされた。[234]他のグループはスーフィズムを拒否するのではなく改革しようとし、セヌシヤ派とムハンマド・アフマド派はそれぞれリビアとスーダンで戦争を起こして国家を樹立した。[235]インドでは、シャー・ワリウッラー・デフラウィがスーフィズムに対してより融和的な姿勢を試み、デオバンド派運動に影響を与えた。[236]デオバンド派運動に反応して、大衆運動としてバーレルウィ運動が設立され、民衆スーフィズムを擁護し、その実践を改革した。[237] [238]
イスラム世界は、1800年代以降、特に非イスラムのヨーロッパ諸国と比べると、一般的に政治的に衰退しつつあった。それ以前の15世紀には、レコンキスタによってイベリア半島におけるイスラム教徒の存在を終わらせることに成功した。19世紀までには、イギリス東インド会社がインドのムガル帝国を正式に併合した。[239]西洋帝国主義への反応として、多くの知識人がイスラム教の改革を模索した。[240] イスラム近代主義は、当初西洋の学者によってサラフィー主義と呼ばれ、聖書志向でありながら民主主義などの近代的価値観や制度を取り入れた。この運動の著名な先駆者には、ムハンマド・アブドゥルやジャマール・ッディーン・アル・アフガニがいる。[241] アブル・アラ・マウドゥーディーは現代の政治的イスラムに影響を与えた。[242] [243]現代の成文化と同様に、シャリーア法は1869年にオスマン帝国のメツェレ法典で初めて部分的に法典化されました。 [244]
第一次世界大戦後、オスマン帝国は解体し、オスマン・カリフ制は1924年に廃止され[245]、その後のシャリーフ朝カリフ制も急速に崩壊し[246] [247] [248] 、イスラム教はカリフ不在となった。[248]汎イスラム主義者はイスラム教徒の統一を試み、汎アラブ主義などの成長を続ける民族主義勢力と競争した。[249] [250]イスラム教徒が多数派を占める国々で構成されるイスラム協力機構（OIC）は、エルサレムのアル・アクサ・モスクの焼失後、1969年に設立された。[251]
工業化国との接触により、イスラム教徒は経済移住を通じて新たな地域に移住した。多くのイスラム教徒が年季奉公人としてカリブ海諸国に移住し（主にインドとインドネシアから）、アメリカ大陸でイスラム教徒の人口が最も多くを占める地域となった。 [252]シリアとレバノンからの移住はラテンアメリカのイスラム教徒人口増加に貢献した。[253]その結果、サハラ以南のアフリカでは都市化と貿易の増加が起こり、イスラム教徒は新たな地域に定住して信仰を広めた。[254] 1869年から1914年の間にイスラム教徒の人口は2倍になったとみられる。[255]
現代（20世紀～現在）
イスラム近代主義の先駆者たちは、アラブ世界のムスリム同胞団や関連政党などイスラム主義の政治運動に影響を与えた。 [256] [257]これらはアラブの春後の選挙で好成績を収めた。[258] 南アジアのジャマーアテ・イスラミ、トルコで何十年も民主的に政権を握っている公正発展党などである。イランでは、革命によって世俗的な君主制がイスラム国家に取って代わられた。サイイド・ラシッド・リダなどの人々はイスラム近代主義者から離脱し[259]、西洋の影響と見なされるものを受け入れることに反対した。[260]イラクとレバントのイスラム国というグループは、現代の金ディナールを通貨制度として再現しようとさえした。離脱者の中には静穏主義者もいたが、反対者、さらには他のイスラム教徒に対しても暴力を振るうことを信条とする者もいた。[261]
20世紀のトルコでは、イスラムの政治運動に対抗して軍がクーデターを起こしてイスラム主義政府を追放し、チュニジアで起きたようにスカーフが法的に制限された。[262] [263]他の場所では、宗教的権威が吸収され、今では国家の傀儡と見なされることが多い。例えば、サウジアラビアでは、国家が宗教学を独占し[264]、エジプトでは、以前は国家権力をチェックする独立した声であったアル・アズハル大学を国有化した。 [265]サラフィー主義は、その静穏主義のために中東で資金提供を受けた。[266]サウジアラビアは、イランに対抗して、中東の革命的イスラム主義運動に反対する運動を行った。[267]
様々な民族のイスラム教徒の少数派は、宗教グループとして迫害されてきた。[268]こうした迫害は、宗教的慣習によって他の住民と区別されていたため彼らを根絶すべき第一の敵と見なしたクメール・ルージュのような共産主義勢力や[269] 、新疆ウイグル自治区の中国共産党[270] 、ボスニア大虐殺の際の民族主義勢力によっても行われてきた。[271]ミャンマー軍によるロヒンギャ族イスラム教徒へのタマドゥアの攻撃は、国連とアムネスティ・インターナショナルによって人道に対する罪とされ、[272] [273]、OHCHR事実調査団は、大量虐殺、民族浄化、その他の人道に対する罪を特定した。[274]
グローバルコミュニケーションの発達により、宗教的知識が広く普及した。ヒジャブの着用はより一般的になり[275]、一部のイスラム教知識人は、イスラム教の聖典の信仰を文化的伝統から切り離そうとする傾向が強まっている。[276]他のグループでは、情報へのアクセスが、伝統的なウラマーと影響力を競い合い、宗教的権威を分散させたアムル・ハレドのような人気の「テレビ伝道師」の説教師の台頭につながった。 [277] [278]イスラム教のより「個別化された」解釈[279]には、宗教的伝統を現代の世俗的な統治と一致させようとするリベラル・ムスリムが特に関与しているが[280] [281]、このアプローチは互換性に関して一部から批判されている。[282] [283]さらに、世俗主義は侵略者によって押し付けられ、植民地支配後のエリート層によって永続化された外国のイデオロギーであると認識されており、[284]反宗教と同等であると理解されることが多い。[285]
人口統計
2020年現在、世界人口の約24％、つまり約19億人がイスラム教徒である。[6] [8] [286] [287] [288] [289] 1900年にはこの推定値は12.3％、[290] 1990年には19.9％ [254]であり、予測では2050年までにその割合は29.7％になると示唆されている。[291]ピュー研究所は、イスラム教徒の87～90％がスンニ派、10～13％がシーア派であると推定している。[292]およそ49か国がイスラム教徒が多数派を占め、[293] [294] [295] [296] [297] [298]世界のイスラム教徒の62%がアジアに住んでおり、インドネシア、[299] パキスタン、インド、バングラデシュだけで6億8,300万人の信者がいる。[300] [301] [302] アラブ系イスラム教徒は世界中のイスラム教徒の中で最大の民族グループを形成し、 [303]ベンガル人[304] [305]とパンジャブ人がそれに続く。[306]ほとんどの推定によると、中国には約2,000万から3,000万人のイスラム教徒（人口の1.5%から2%）がいる。[307] [308] ヨーロッパでは、イスラム教は多くの国でキリスト教に次いで2番目に大きな宗教であり、成長率は主に移民と2005年のイスラム教徒の出生率の上昇によるもので、 [309] 2016年にはヨーロッパ全体の人口の4.9％を占めています。[310]
改宗はイスラム教徒の人口増加に純粋な影響を与えない。「改宗によってイスラム教徒になる人の数は、信仰を捨てるイスラム教徒の数とほぼ同じであるように思われる」からである。[311]しかし、イスラム教は2010年から2050年の間に、主にサハラ以南のアフリカ（290万人）から、宗教改宗によって300万人のわずかな増加を経験すると予想されている。[312] [313]
CNNの報道によると、「イスラム教はあらゆる階層から改宗者を引きつけているが、最も顕著なのはアフリカ系アメリカ人である」とのことだ。[314] 英国では、年間約6,000人がイスラム教に改宗しており、英国ムスリム月間調査の記事によると、英国における新規改宗者の大半は女性だという。[315]ハフィントンポストによると、「観察者の推定では、年間2万人ものアメリカ人がイスラム教に改宗している」とのことで、そのほとんどは女性とアフリカ系アメリカ人だという。[316] [317]
イスラム教は、割合と総数の両方で、世界で最も急速に成長している主要な宗教グループであり、21世紀末までにキリスト教を抜いて世界最大の宗教になると予測されています。[318] [291] 2050年までに、イスラム教徒の数は世界中のキリスト教徒の数とほぼ等しくなると推定されています。これは、「イスラム教徒は他の宗教グループに比べて若く、出生率が高いため」です。[291]
主な支部または宗派
スンニ派
スンニ派イスラム教、またはスンニ主義は、イスラム教最大の宗派の名称である。[319] [320] [321]この用語は、「スンナ（ムハンマドの伝統）の人々とそのコミュニティ」を意味する「アール・アスンナ・ワル・ジャマート」という語句の短縮形である。[322]スンニ派イスラム教は「正統イスラム教」と呼ばれることもあるが、[323] [324] [325]一部の学者はこれを不適切と見なし、多くの非スンニ派はこれを不快に感じるかもしれない。[326]スンニ派、または時にはスンナイト派は、最初の4人のカリフがムハンマドの正当な後継者であると信じており、法的事項については主に6つの主要なハディースを参照しながら、4つの伝統的な法学派、ハナフィー派、ハンバル派、マリキ派、シャーフィイー派のいずれかに従っている。[327] [328]
伝統主義神学はスンニ派の思想学派で、アフマド・イブン・ハンバル（780–855 CE）が提唱した。その特徴は、コーランとスンナのテキスト理解への固執、コーランは創造されておらず永遠であるという信念、宗教的および倫理的問題におけるカラムと呼ばれる思索的神学への反対である。 [329] ムタズィル主義は、古代ギリシャ哲学に影響を受けたスンニ派の思想学派である。アブー・マンスール・アル・マトゥリディ（853–944 CE）が創始したマトゥリド主義は、基本的な倫理には経典は必要なく、善悪は理性だけで理解できるが、[330]人間の理解を超えた事柄については啓示に頼ると主張する。アル＝アシャーリー（874年頃-936年）によって創始されたアシャーリー主義は、倫理は神の啓示からのみ得られるが、解釈上の問題に関しては理性を受け入れ、ムタズィラのアプローチと伝統主義の考え方を融合させると主張している。[331]
サラフィー主義は、イスラム教徒の最も初期の世代の慣習への回帰を主張する復興運動である。18世紀、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブは、現代のサウジアラビアで、部外者からワッハーブ主義と呼ばれるサラフィー運動を主導した。 [332]アフル・アル・ハディースと呼ばれる同様の運動も、何世紀にもわたるスンニ派の法的伝統を軽視し、コーランとハディースに直接従うことを好んだ。ヌールジュ・スンニ運動は、サイード・ヌールシ（1877-1960）によるもので、 [333]スーフィズムと科学の要素を取り入れている。[333] [334]
シーア派
シーア派イスラム教は、イスラム教で2番目に大きな宗派である。[335] [336] [292]シーア派は、指導者としてのムハンマドの後継者は、アフル・アル・バイトとして知られるムハンマドの家族の特定の子孫から選ばれなければならないと主張し、イマームと呼ばれるそれらの指導者は追加の精神的権威を持っている。[337] [338]シーア派はジャアファリ法学派に導かれている。[339]
スンニ派とシーア派の両ムスリムによると、ムハンマドがメッカへの最後の巡礼から戻る途中、ガディール・フムで重大な出来事が起こった。そこでムハンマドは真昼の暑さの中、何千人ものムスリムを止めた。 [340]ムハンマドは従兄弟のアリーを遺言執行者とワリー（権威）に任命した。[341] [342]シーア派は、ムハンマドがアリーを後継者（ハリーファ）とイマーム（精神的および政治的指導者）に指名したが、アブー・バクルをカリフに選んだ他の仲間のせいで、ムハンマドに代わるイスラム教徒の指導者になることを妨げられたと認識している。[343]スンニ派は、代わりにムハンマドが死ぬ前に後継者を指名しなかったと信じ、アブー・バクルをムハンマド後の最初の正当なカリフとみなしている。[344]シーア派は、アリーの指名をコミュニティが故意に無視したと主張し、[345]アブー・バクルによるウマルの任命、[346]その他の歴史的証拠、[347]多数派は正当性を意味しないというコーランの立場を引用している。[ 348 ]
シーア派の最初のイマームの中には、アリーやフサインなど、すべてのシーア派とスンニ派のイスラム教徒から尊敬されている者もいる。[349] シーア派最大かつ最も影響力のある十二イマーム派は、 12人のイマームを信仰しており、最後のイマームはいつか戻ってくるために隠遁した。彼らは、12人のイマームの予言は、スンニ派とシーア派の両方の資料に記録されている十二後継者のハディースで予言されていることを認識している。 [350] ザイード派はイマームの特別な力を拒否し、シーア派の宗派ではなく、スンニ派イスラム教の「第5の学派」と見なされることもある。[351] [352]彼らは5人目のイマームの地位をめぐって他のシーア派と意見が異なり、「5人目」と呼ばれることもある。[353]イスマーイール派は第7代イマームをめぐって十二イマーム派と分裂し、その後も歴代イマームの地位をめぐってさらに多くのグループに分裂したが、最大のグループはニザール派である。[354]
シーア派にとって、ナジャフのイマーム・アリ廟、カルバラーのイマーム・フサイン廟、ゴムのファティマ・マスメ廟もイスラムの聖地の一つである。[355]
ムハッキマ
イバード派イスラム教またはイバード主義は、世界中で145万人のイスラム教徒（全イスラム教徒の約0.08％）によって実践されており、そのほとんどはオマーンにいます。[356]イバード主義はしばしばハーリジュ派の穏健派と関連付けられ、そのように見なされていますが、イバード派自身はこの分類に異議を唱えています。ハーリジュ派は、彼らが罪人だとみなした人物との仲裁を受け入れたためにカリフ・アリーに反抗した集団です。ほとんどのハーリジュ派グループとは異なり、イバード主義は罪深いイスラム教徒を不信心者とは見なしません。ジャーミ・サヒーフ集などのイバード派のハディースは、彼らが信頼できると考える初期イスラム史の語り手の連鎖を使用していますが、ほとんどのイバード派のハディースは標準的なスンニ派の集成にも含まれており、現代のイバード派は標準的なスンニ派の集成を承認することがよくあります。[357]
その他の宗派
- アフマディー運動は1889年にイギリス領インドでカディアンのミルザ・グラーム・アフマドによって創設された。アフマドは、約束されたメシア（「キリストの再臨」）であり、イスラム教徒が待ち望んでいたマフディーであり、イスラムの預言者ムハンマドの「従属」預言者であると主張した。[358] [359]アフマディー派の信仰や教えは、他のほとんどのイスラム教徒の信仰や教えと比べて多種多様であり、[358] [360] [361] [359]コーランのタイトル「ハータム・アン・ナビイーン」の解釈[362]やメシアの再臨の解釈などがある。[360] [363]これらのイスラム教の規範的思想からの逸脱は、ほとんどのイスラム教徒による異端者としての拒絶[364]や、様々な国でのアフマディー派への迫害[360] 、特にパキスタンでの迫害[360]につながっており、[360] [365]パキスタン政府によって正式に非イスラム教徒と宣言されている。[366]イスラム教におけるアフマディー派の信奉者は2つのグループに分かれている。1つは現在支配的なグループであるアフマディー派ムスリムコミュニティと、ラホールのイスラム教布教のためのアフマディー派運動である。[360]
- アレヴィー派は、イスラム教の伝統を融合した異端派であり、その信奉者はアリーとハジ・ベクタシュ・ヴェリの神秘主義（ bāṭenī ）の教えに従っている。[367]アレヴィー派は、伝統的な14世紀のトルコの信仰の融合であり、[368]シャーマニズムとアニミズム、シーア派とスーフィー派の信仰の融合である可能性がある。世界中に1,000万人から2,000万人以上（全イスラム教徒の約0.5～1％）のアレヴィー派がいると推定されている。[369]
- コーラン主義は、イスラム法と指針はスンナやハディースではなくコーランのみに基づくべきであるという信念に基づくイスラム教の宗教運動であり、[370]コーラン主義者はイスラムの五行に対するアプローチにおいて著しく異なっている。[371]この運動は19世紀以降に発展し、インドのサイード・アフマド・カーン、アブドゥラー・チャクララウィー、グラーム・アフマド・ペルウェズなどの思想家がハディースの伝統に疑問を投げかけた。[372]エジプトでは、ムハンマド・タウフィーク・シドキが雑誌「アル・マナール」に「イスラム教はコーランのみである」という記事を執筆し、コーランの唯一の権威を主張した。[373] 20世紀後半の著名なコーラン学者には、コーランの中に数秘術のコードを発見したと主張し、コーラン主義者の組織であるUnited Submitters Internationalを設立したエジプト系アメリカ人の生化学者、ラシャド・カリファがいます。[374]
無宗派のイスラム教徒
無宗派ムスリムとは、特定のイスラム教宗派に属していない、または特定の宗派に属していると自認していないムスリムを指す包括的な用語である。[375] [376]最近の調査では、世界の一部の地域では、多くのムスリムが「単なるムスリム」と自認していると報告されているが、この回答の背後にある動機に関する公開された分析はほとんどない。[377] [378] [379]ピュー研究所の報告によると、「単なるムスリム」と自認する回答者は、7か国でムスリムの過半数を占め（他の3か国でも多数派）、最も高い割合はカザフスタンの74％である。少なくとも22か国で、少なくとも5人に1人のムスリムがこのように自認している。[380]
神秘主義
スーフィズム（アラビア語：تصوف、タサウフ）は、神を直接体験することを求めるイスラム教への神秘的・禁欲的なアプローチである。古典的なスーフィズムの学者は、タサウフを「訓練されて使用しなければならない「直観力と感情力」を通じて、心を修復し、神以外のすべてから心を遠ざけることを目的とする科学」と定義した。[381] [382] [383] [384]アフマド・イブン・アジバは、タサウフを「伝統への回帰であり、その始まりは知識、その中間は[その知識に基づく]行動、そしてその終わりは[アッラーからの]贈り物」と定義した。[385]これはイスラム教の宗派ではなく、その信奉者はさまざまなイスラム教宗派に属している。イスマーイール派の教えは、グノーシス主義と新プラトン主義[386]、およびイスラム哲学の啓蒙主義とエスファハーン学派に根ざしており、イスラムの神秘主義的解釈を展開してきた。[387]初期のスーフィーの禁欲主義者で、初期のスーフィーの一人として描かれることが多いハサン・アル・バスリー[388]は、神の服従の期待に応えられないことへの恐怖を強調した。対照的に、マンスール・アル・ハッラージやジャラールッディーン・ルーミーなどの後代の著名なスーフィーは、神への愛に基づく宗教性を強調した。このような信仰は芸術にも影響を与え、ルーミーは今でもアメリカで最も売れている詩人の一人である。[389] [390]
スーフィーは、タサウフをイスラム教と切り離せない一部とみなしている。[391]バヤズィド・バスタミー、ジャラールッディーン・ルーミー、ハジ・ベクタシュ・ヴェリ、ジュナイド・バグダディ、アル・ガザーリーなどの伝統的なスーフィーは、スーフィズムはイスラム教の教義と預言者の教えに基づいていると主張した。[392] [391]歴史家ナイル・グリーンは、中世のイスラム教は多かれ少なかれスーフィズムであったと主張した。[393]サラフィー主義として知られるスンニ派復興運動の信奉者は、スーフィーの聖者への崇拝などの一般的な信仰の実践を、元の宗教からの革新と見なしている。サラフィー主義者はスーフィーを物理的に攻撃することがあり、スーフィーとサラフィーの関係の悪化につながっている。[394]
スーフィズムの集団は、ムハンマドにまで遡る精神的なつながりを持つ教師（ワリ）を中心とした教団（タリーカ）を形成する。 [395]スーフィズム信徒は、布教活動や教育活動を通じてイスラム社会の形成に重要な役割を果たした。[159]スーフィズムの影響を受けたアフル・スンナット運動またはバーレルヴィ運動は、南アジアに2億人を超える信者がいると主張している。[396] [397] [398]スーフィズムは中央アジアで顕著であり、[399] [400]チュニジア、アルジェリア、モロッコ、セネガル、チャド、ニジェールなどのアフリカ諸国でも顕著である。[380] [401]
法律と法学
シャリーアはイスラムの伝統の一部を形成する宗教法である。 [327] [402]それはイスラムの宗教的戒律、特にコーランとハディースから派生したものである。アラビア語では、シャリーアという用語は神の神聖な法を指し、その学術的解釈を指すフィクフと対比される。 [403] [404]現代におけるその適用方法は、イスラムの伝統主義者と改革派の間で論争の的となっている。[327]
イスラム法学の伝統的な理論では、シャリーアの4つの源泉として、コーラン、スンナ（ハディースとシーラ）、キヤース（類推推論）、イジュマー（法的合意）が認められている。[405]様々な法学派が、イジュティハードと呼ばれるプロセスを用いて、聖典からシャリーアの判決を導き出す方法論を開発した。[403]伝統的な法学では、イバーダート（儀式）とムアーマラート（社会関係）という2つの主要な法分野を区別しており、これらは幅広いトピックを構成している。[403]その判決では、行為をアフカムと呼ばれる5つのカテゴリー、すなわち義務的（ファルド）、推奨（ムスタハブ）、許可（ムバ）、忌み嫌われる（マクル）、禁止（ハラム）のいずれかに分類している。[403] [404]イスラム教では許しが非常に重視されており[406]、刑法では、犯罪者にその犯罪に応じて刑罰を課すことは許容されるものの、犯罪者を許す方がよいとされています。さらに一歩進んで犯罪者に恩恵を与えることは、最高の栄誉とみなされています。[407]シャリーアの一部の領域は西洋の法の概念と重なっていますが、他の領域はより広く神の意志に従って生きることに対応しています。[404]
歴史的に、シャリーアは独立した法学者（ムフティ）によって解釈された。彼らの法的意見（ファトワ）は、カディー裁判所を主宰する君主任命の裁判官と、君主の評議会によって管理され刑法を執行するマハーリム裁判所によって考慮された。 [403] [404]近代では、シャリーアに基づく刑法は、ヨーロッパのモデルに触発された法律に広く置き換えられた。[404]オスマン帝国の19世紀のタンジマート改革はメツェレ民法典につながり、シャリーアを成文化する最初の試みとなった。 [244]イスラム教徒が多数派を占めるほとんどの国の憲法にはシャリーアへの言及が含まれているが、その古典的な規則は主に身分（家族）法にのみ保持されていた。 [ 404 ]これらの法律を成文化した立法府は、伝統的な法学における基礎を放棄することなく、法律の近代化を目指した。[404] [408] 20世紀後半のイスラム復興は、イスラム主義運動によるシャリーアの完全な実施を求める声をもたらした。[ 404 ] [ 408]シャリーアの役割は世界中で論争の的となっている。シャリーアが世俗的な政府形態、人権、思想の自由、女性の権利と両立するかどうかについては、議論が続いている。[409] [410]
法学の学派
法学の一派はマズハブ（アラビア語：مذهب ）と呼ばれる。スンニ派の4大派はハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバル派で、シーア派の3大派はジャアファリ派、ザイド派、イスマーイール派である。それぞれ方法論が異なり、ウスル・アル・フィクフ（「法学原理」）と呼ばれる。宗教の専門家や学派による判決に従うことはタクリドと呼ばれる。ガイル・ムカリドという用語は、タクリドを使わず、ひいてはマズハブを持たない人々を指す。[411]個人が独自の推論で法律を解釈することをイジュティハードと呼ぶ。[412]
社会
宗教的人物
.jpg/500px-%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BB%D0%BE_%D0%91%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%BE%D0%BB%D0%B8._%D0%A2%D0%B0%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B0_%D0%B4%D0%BB%D1%8F_%D0%B4%D0%B5%D1%82%D0%B5%D0%B9_(cropped).jpg)
イスラム教には、神と人々の間を取り持つ司祭のような、聖職者のような意味の聖職者は存在しない。イマーム（إمام）は、イスラムの指導的立場を指す宗教的な称号であり、多くの場合、イスラムの礼拝を執り行う文脈で用いられる。[413]宗教的解釈は「ウラマー（アラビア語：علماء）」が主宰し、これはイスラム研究の訓練を受けたイスラム学者の団体を表す用語である。ハディースの学者はムハッディース、法学者はファキーフ（ فقيه ） 、法的意見やファトワを発行する資格のある法律家はムフティー、そしてカーディーはイスラムの裁判官と呼ばれる。学者に与えられる敬称には、シェイク、ムッラー、マウラウィーなどがある。イスラム教徒の中には奇跡（كرامات、karāmāt）に関連する聖人を崇拝する者もいる。 [414]
ガバナンス
イスラムの経済法では、富の蓄積は非難されており、独占的行動は好ましくないと考えられている。[415]シャリーアを遵守しようとする試みは、イスラム銀行の発展につながった。イスラムは、通常高利貸しと訳されるリバを禁じている。リバとは、取引における不当な利益を指し、通常は利子の意味で使われる。 [416]その代わりに、イスラム銀行は借り手と提携し、両者が事業から生じる利益と損失を分け合う。もう一つの特徴は、ギャンブルと見なされる不確実性の回避であり[417]、イスラム銀行は伝統的に先物やオプションなどのデリバティブ商品を避けており、歴史的に市場の低迷から銀行を守ってきた。[418]ラシドゥーン朝とウマイヤ朝は、720年頃に主に個人の営みとなる以前は、バイト・アル・マルとして知られる国庫からの慈善金の分配に関わっていた。初代カリフのアブー・バクルは、国民一人当たり年間10～20ディルハムの最低所得保証の一例としてザカートを分配した。[419] 2代目カリフのウマルの治世中には、児童扶養手当が導入され、老人や障害者には給付金が支給された。[420] [421]一方、ウマイヤ朝のカリフ、ウマル2世は、盲人一人につき、慢性疾患患者二人につき召使いを割り当てた。[422]
ジハードとは「[神の道において]努力する、または奮闘する」という意味で、最も広い意味では「非難の対象と戦うために最大限の力、努力、努力、または能力を発揮する」ことである。[423]シーア派は特に「大ジハード」を強調し、精神的な自己完成を達成するために努力する[424] [425] [426]一方、「小ジハード」は戦争と定義されている。[427] [428]修飾語なしで使用される場合、ジハードは軍事的な形で理解されることが多い。[423] [424]ジハードはイスラム法で許可されている唯一の戦争形態であり、違法行為、テロリスト、犯罪グループ、反乱者、背教者、イスラム教徒を抑圧する指導者または国家に対して宣言することができる。[427] [428]今日、ほとんどのイスラム教徒はジハードを防衛的な戦争形態としか解釈していない。[429]ジハードは権力を与えられた者にとってのみ個人的な義務となる。残りの民衆にとっては、これは総動員の場合にのみ起こる。[428]ほとんどの十二イマーム派シーア派にとって、攻撃的なジハードは神によって任命されたイスラム教徒の指導者によってのみ宣言することができ、そのため、868年のムハンマド・アル・マフディーの隠遁以来中断されている。 [430] [431]
日常生活と家族生活
.jpg/500px-Salat_Eid_al-Fitr,_Tehran_(113344343).jpg)
多くの日常的な習慣は、アダブ、つまりエチケットの範疇に入る。具体的に禁止されている食べ物には、豚肉、血、死肉などがある。健康は神からの託しとみなされており、アルコール飲料などの中毒性物質は禁止されている。[432]すべての肉は、自分で狩猟または釣りをした獲物を除き、イスラム教徒、ユダヤ教徒、またはキリスト教徒が神の名の下に屠殺した草食動物から来なければならない。[433] [434] [435]髭は、男性の間では自然なものとして奨励されることが多く[436] 、永久的なタトゥーなどの身体改造は、創造を侵害するものとして通常禁止されている。[d] [438]イスラム教では、男性が飲酒を控えるために、絹と金は禁止されている。[439]ハヤは、「恥」または「謙虚さ」と訳されることが多く、イスラム教の生来の性質であると説明されることもあり[440]、イスラム教徒の日常生活の多くに影響を与えている。例えば、イスラム教の服装は慎み深さを重視しており、女性のヒジャブもこれに含まれます。同様に、個人の衛生も一定の条件のもとで奨励されています。[441]
.jpg/500px-Muslim_Couple_(cropped).jpg)
イスラムの結婚では、新郎は結婚祝い（マフル）を支払う必要がある。[442] [443] [444] イスラム世界のほとんどの家族は一夫一婦制である。[445] [446]イスラム教徒の男性は一夫多妻制を実践することが許されており、同時に最大4人の妻を持つことができる。イスラムの教えでは、男性が各妻に平等な経済的および精神的支援を確保できない場合は、1人の女性とだけ結婚することが推奨されている。一夫多妻制の理由の1つは、男性が複数の女性（たとえば未亡人）に経済的保護を与えることができるためである。これらの女性はそうでなければ支援を受けられない可能性がある。ただし、最初の妻は、結婚契約で、夫が結婚期間中に別の女性と結婚できないという条件を設定することができる。[447] [448]結婚式にも文化的な違いがある。[449]女性が2人以上の夫を娶る習慣である一妻多 夫制は、イスラムでは禁じられている。[450]
子どもが生まれると、右耳にアザーンが唱えられる。 [451] 7日目には、動物を犠牲にし、その肉を貧しい人々に分配するアキーカの儀式が行われる。 [452]子どもの頭を剃り、髪の毛の重さと同じ金額を貧しい人々に寄付する。[452]男性の割礼はキタンと呼ばれ、[453]イスラム世界ではよく行われている。[454] [455]両親を敬い従うこと、特に老後の世話をすることは宗教的義務である。[456]
死にゆくイスラム教徒は、最後の言葉としてシャハーダを唱えることが推奨されている。 [457]死者に敬意を表し、コミュニティの葬儀に参列することは、徳の高い行為とみなされている。イスラムの埋葬儀式では、できるだけ早く、通常は24時間以内に埋葬することが推奨されている。殉教者を除いて、遺体は同性のメンバーによって清められ、カファンと呼ばれる凝ったものであってはならない衣服で包まれる。[458]サラート・アル・ジャナザと呼ばれる「葬儀の祈り」が捧げられる。嘆きや大声で悲しげに叫ぶことは推奨されない。棺は好まれないことが多く、王の墓でさえ墓標がないことが多い。[459]
芸術と文化
「イスラム文化」という用語は、祭りや服装規定など、宗教に関連する文化の側面を意味するために使用されることがあります。また、伝統的イスラム教徒の文化的側面を示すために物議を醸すためにも使用されます。[460]最後に、「イスラム文明」は、非イスラム教徒の文化を含む初期カリフの総合的な文化の側面を指すこともあります。 [461]「イスラム化」と呼ばれることもあります。[462]
イスラム美術は、建築、書道、絵画、陶芸など、多岐にわたる視覚芸術を網羅している。 [463] [464]偶像崇拝を禁じる法律に関連して、生き物の像を作ることはしばしば非難されてきたが、この規則はさまざまな学者やさまざまな歴史的時期にさまざまな方法で解釈されてきた。この厳密な解釈は、書道、モザイク模様、パターンがイスラム芸術文化の重要な側面として普及していることを説明するために使用されてきた。[465]さらに、ムハンマドの描写はイスラム教徒の間で論争の的となっている。[466]イスラム建築では、ローマやビザンチンの建物から大理石や斑岩の柱を備えたカイラワンの大モスクなどの北アフリカやスペインのイスラム建築など、さまざまな文化の影響が見られる。 [467]一方、インドネシアのモスクには、地元のジャワ様式の多層屋根がよく見られる。[468]
イスラム暦は太陰暦で、西暦622年のヒジュラから始まる。ヒジュラは、ムハンマドの運命にとって重要な転換点であったため、カリフのウマルによって選ばれたと伝えられている。 [469]イスラムの聖日は太陰暦の固定された日付に当たるため、グレゴリオ暦では異なる年の異なる季節に起こる。最も重要なイスラムの祭りは、断食月ラマダンの終わりを示すシャウワル月1日のイード・アル＝フィトル（アラビア語：عيد الفطر ）と、ハッジ（巡礼）の終わりと一致するズル・ヒッジャ月10日のイード・アル＝アドハー（ عيد الأضحى）である。[470] [82]
文化的イスラム教徒とは、家族の背景、個人的な経験、または育った社会的・文化的環境により、イスラム教を信仰しているが、宗教的には実践していない個人のことである。[471] [472]
-
-
-
-
14 世紀の中国西安大モスク -
インドの影響を示すインドネシアの16 世紀のメナラ クドゥス モスク -
-
他の宗教への影響
ドゥルーズ派[473] [474] [475] 、 ベルグアタ派、ハミーム派などの一部の運動は、イスラム教から派生したか、イスラム教と特定の信念を共有するようになったため、それぞれが別の宗教であるかイスラム教の一派であるかは時々議論の的となっている。[476]ドゥルーズ派は独自の教義を展開するにつれてイスマーイール派からさらに分裂し、最終的にはイスマーイール派とイスラム教の両方から完全に分離した。これには、イマーム・アル・ハキム・ビ・アムル・アッラーが神の化身であるという信念が含まれる。[477] [478] ヤズダニズムは、12世紀にシェイク・アディ・イブン・ムサフィルによってクルディスタンにもたらされたイスラム教スーフィー教義と地元のクルド人の信仰の融合と見なされている。[479]バーブ教はシーア派十二イマーム派から派生したもので、シーイド・アリー・ムハンマド・イ・シーラジ・アル・バーブを経て、彼の信奉者の一人であるミルザ・フサイン・アリー・ヌーリ・バハーウッラーがバハイ教を創始した。[480]グル・ナーナクが15世紀後半にパンジャブで創始したシク教は、主にヒンドゥー教の側面を取り入れ、イスラム教の影響も受けている。[481]
批判
.gif/500px-John_Damascus_(arabic_icon).gif)
イスラム教に対する批判は、その形成段階から存在していた。初期の批判は、イブン・カムナなどのユダヤ人著者やキリスト教著者から出されたもので、彼らの多くはイスラム教をキリスト教の異端、あるいは偶像崇拝の一形態とみなし、終末論的な言葉で説明することが多かった。[483]
キリスト教の著述家たちは、イスラム教の楽園の官能的な描写を批判した。アリー・イブン・サール・ラバン・アル・タバリーは、聖書にもマタイによる福音書でワインを飲むことなど、そのような考えが含まれていると主張して、コーランの楽園の描写を擁護した。カトリックの神学者ヒッポのアウグスティヌスの教義は、生と死後の世界の両方で肉体的な快楽を広く否定することになった。[484]
7世紀初頭のビザンチン教会の描写に由来するムハンマドの中傷的なイメージ[485]は、ダンテ・アリギエーリの14世紀の叙事詩『神曲』に登場します。[486]ここで、ムハンマドはアリとともに地獄の第8圏に描かれています。ダンテはイスラム教全体を非難しているのではなく、キリスト教の後に別の宗教を設立することでムハンマドを分裂させたと非難しています。[486]
その他の批判は、現代のイスラム教徒が多数派を占める国々における個人の扱いに集中しており、人権問題、特にイスラム法の適用に関する問題も含まれる。[487]さらに、近年の多文化主義の潮流を受けて、西洋におけるイスラム教徒移民の同化能力に対するイスラム教の影響が批判されている。[488]
参照
参考文献
脚注
- ^ / ˈ ɪ z l ɑː m、ˈ ɪ z l æ m / IZ -la(h)m ; [7] アラビア語: ٱلْإِسْلَام 、ローマ字：al-Islām、IPA: [alʔɪsˈlaːm]、直訳すると「 [神の意志への]服従」
- ^ 「ハサン・アル・バスリーは、悪魔の天使起源説を否定した最初の人物の一人とみなされることが多い。彼は、悪魔の堕落は神の決断ではなく、悪魔自身の自由意志の結果であると主張した。ハサン・アル・バスリーはまた、天使は罪や過ちを犯すことができず、人間や預言者よりも高貴であると主張した。初期のシーア派とスンニ派の両方が彼の見解に反対した。[162]
- ^ 「近年、シンクレティズムの考え方は疑問視されている。イスラム教に関する正統派の教義を定義したり施行したりする権威がないことを踏まえ、16世紀以前のイスラム教には定められた信仰はなく、定められた実践だけがあったと主張する学者もいる。[207]
- ^ 王朝時代の中国でも、同じ理由で少女の纏足に抵抗するイスラム教徒がいた。 [437]
コーランとハディース
- ^ コーラン2:117
- ^ コーラン 1:4;
- ^ コーラン6:31;
- ^ コーラン 101:1
引用
- ^ センター、ピュー・リサーチ（2013年4月30日）。「世界のイスラム教徒：宗教、政治、社会」ピュー・リサーチ・センターの宗教と公共生活プロジェクト。2023年10月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年3月20日閲覧。
- ^ Welch, Alford T.; Moussalli, Ahmad S.; Newby, Gordon D. (2009). 「Muḥammad」. John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World . Oxford: Oxford University Press. 2017年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: unfit URL (link) - ^ Bausani, A. (1999). 「Bāb」.イスラム百科事典. ライデン、オランダ: Koninklijke Brill NV.
- ^ Van der Vyer, JD (1996).世界的な視点から見た宗教的人権: 宗教的視点. Martinus Nijhoff Publishers. p. 449. ISBN 90-411-0176-4。
- ^ ヤズベック・ハダッド、イヴォンヌ（2014年）。『オックスフォード・ハンドブック・オブ・アメリカン・イスラム』オックスフォード大学出版局。142ページ。ISBN 9780199862634。
- ^ ab 「国別の宗教構成、2010-2050年」。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2022年12月21日。2023年1月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年3月9日閲覧。
- ^ 「Islamの英語発音」。ケンブリッジ辞典。2021年1月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年12月19日閲覧。
- ^ ab “Pew-Templeton Global Religious Futures Project - Pew Research Centerの調査とデータ”. 2022年12月21日. 2023年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年11月27日閲覧。
- ^ abcde Schimmel, Annemarie . 「イスラム教」 .ブリタニカ百科事典. 2015年5月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年9月17日閲覧。
- ^ “イスラム教の定義 | Dictionary.com”. www.dictionary.com . 2022年5月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年5月9日閲覧。
- ^ ヘイウッド、ジョン（2002年）。中世世界の歴史地図帳（西暦600年 - 1492年）（第1版）。スペイン：バーンズ＆ノーブル社。p. 3.13。ISBN 0-7607-1975-6。
- ^ 「Siin Archived 7 September 2011 at the Wayback Machine。」Lane's Lexicon 4. – StudyQuran経由。
- ^ ルイス、バーナード、チャーチル、バンツィー・エリス（2009年）。イスラム教：宗教と人々。ウォートン・スクール出版。p. 8。ISBN 978-0-13-223085-8。
- ^ 「イスラム教徒」。Lexico。英国：オックスフォード大学出版局。2020年。
- ^ エスポジト（2000）、76-77頁。
- ^ マフムチェハジッチ、ルスミール（2006年）。モスク：服従の心。フォーダム大学出版局。p.84。ISBN 978-0-8232-2584-2。
- ^ ギブ、サー・ハミルトン（1969年）。モハメダニズム：歴史的概観。オックスフォード大学出版局。p. 1。ISBN 9780195002454現代のイスラム教徒は、
「モハメダン」や「モハメダニズム」という用語を嫌っている。なぜなら、クリスチャンやキリスト教がキリスト崇拝を意味するのと同じように、彼らにはこれらの用語がモハメッド崇拝の意味合いを持つように思われるからである。
- ^ ベヴェルスルイス、ジョエル編 (2011)。世界の宗教のソースブック：宗教とスピリチュアリティへの異宗教間ガイド。ニューワールドライブラリー。pp. 68–9。ISBN 9781577313328. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年1月15日閲覧。
- ^ “タウヒード”ブリタニカ百科事典. 2021年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年9月17日閲覧。
- ^ ギマレット、D.「タウイード」。イスラム百科事典（第2版）（2012年）。doi : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_7454
- ^ Ali, Kecia; Leaman, Oliver (2008).イスラム教：主要概念。ロンドン：Routledge。ISBN 978-0-415-39638-7. OCLC 123136939.
- ^ カンポ (2009)、p. 34、「アッラー」。
- ^ リーミング、デイヴィッド。2005年。『オックスフォード世界神話大全』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-195-15669-0。p.209。
- ^ 「神」。イスラム教：信仰の帝国。PBS 。2014年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年12月18日閲覧。
- ^ バージ（2015）、23頁。
- ^ ab Burge (2015)、79ページ。
- ^ 「Nūr Archived 23 April 2022 at the Wayback Machine . The Concise Oxford Dictionary of World Religions . – via Encyclopedia.com .
- ^ Hartner, W.; Tj Boer. 「Nūr」。イスラム百科事典（第2版）（2012年）。doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0874
- ^ エリアス、ジャマル J.「光」。マコーリフ (2003)。doi : 10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00261
- ^ カンポ、フアン E.「ナール」。マーティン（2004）にて。。 – Encyclopedia.com経由。
- ^ ファハド、T.「ナール」。イスラム百科事典（第2版）（2012年）。doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0846
- ^ トエル、ハイジ。「火」。マコーリフ（2002年）。doi : 10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00156
- ^ マコーリフ（2003）、45ページ
- ^ バージ（2015）、97-99頁。
- ^ エスポジト（2002b）、26-28頁
- ^ ウェッブ、ギセラ。「天使」。マコーリフ（nd）より。
- ^ マクドナルド、DB; マデルング、W.「マライカ」。イスラム百科事典（第2版）（2012年）。doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0642
- ^ チャクマク（2017）、140頁。
- ^ バージ（2015）、22頁。
- ^ ab Buhl, F.; Welch, AT「ムハンマド」。Encyclopaedia of Islam Online (nd)より。
- ^ワット、ウィリアム・モンゴメリー（2003年）。イスラム教と社会 の統合。心理学出版社。p.5。ISBN 978-0-415-17587-6. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年6月15日閲覧。
- ^ エスポジト（2004）、17-18頁、21頁。
- ^ Al Faruqi、ロイス・イプセン（1987年）。「コーランの詠唱」。アジア音楽（1987年秋冬号）：3-4。
- ^ ab Ringgren, Helmer. 「Qurʾān」。ブリタニカ百科事典。2015年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年9月17日閲覧。「コーランという言葉はコーラン自体の中で発明され、最初に使われました。この言葉とその形成については2つの異なる説があります。」
- ^ “Tafsīr”。ブリタニカ百科事典。2021年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年9月17日閲覧。
- ^ エスポジト（2004年）、79-81頁。
- ^ ジョーンズ、アラン (1994)。コーラン。ロンドン：チャールズ・E・タトル社。p. 1。ISBN 1842126091
その傑出した文学的価値も特筆すべきもので、これは現存するアラビア語散文作品の中でも群を抜いて最も優れた作品である
。 - ^ アーベリー、アーサー（1956年）。『コーラン解釈』ロンドン：アレン＆アンウィン。p.191。ISBN 0684825074
アラブ文学は詩においても高尚な散文においても広範かつ豊穣であるが、これに匹敵するものはないと言っても過言ではない
。 - ^ Kadi、Wadad、Mustansir Mir。「文学とコーラン」『コーラン百科事典3』pp. 213、216。
- ^ ab エスポジト（2002b）、pp.4-5
- ^ ab Peters (2003)、9ページ
- ^ Buhl, F.; Welch, AT「ムハンマド」。Encyclopaedia of Islam Online (nd)より。
- ^ Hava Lazarus-Yafeh . 「Tahrif」。Encyclopaedia of Islam Online (nd)より。
- ^ ティース（2003）、12-13ページ
- ^ ターナー（2006）、42ページ
- ^ ベネット（2010）、101頁。
- ^ "BnF. Département des Manuscrits. Supplément turc 190".フランス国立図書館。 2023 年 9 月 9 日のオリジナルからアーカイブ。2023 年9 月 7 日に取得。
- ^ エスポジト（2003）、225ページ
- ^ Reeves, JC (2004). 聖書とコーラン: 聖書の相互テキスト性に関するエッセイ。ライデン:ブリル。p. 177。ISBN 90-04-12726-7. 2023年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月21日閲覧。
- ^ エスポジト、ジョン・L. 2009.「イスラム教」オックスフォード・イスラム百科事典 、JL・エスポジト編。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-530513-5。（クイックリファレンスも参照。2021年1月10日現在、Wayback Machineにアーカイブ済み。）「信仰告白...イスラム教の絶対的な一神教と、ムハンマドをアッラーの使徒、最後の預言者として受け入れることを肯定する。」
- ^ Peters, FE 2009. 「アッラー」。JL エスポジト編『オックスフォード イスラム世界百科事典』より。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-530513-5。(クイックリファレンスも参照。2020年9月26日アーカイブ、Wayback Machine ) 「イスラム教徒のアッラー理解は、クルアーンの公の証言に基づいています。アッラーは唯一無二の存在であり、人類の創造主、統治者、審判者です。アッラーは自然への直接的な作用を通じて宇宙を導き、預言者アブラハム、契約を交わしたモーセ、イエス、ムハンマドを通じて人類の歴史を導き、彼らを通じてアッラーは自らが選んだ共同体、「啓典の民」を設立しました。」
- ^ マーティン（2004）、666ページ
- ^ J. Robson. 「ハディース」。Encyclopaedia of Islam Online (nd)より。
- ^ DW Brown. 「スンナ」。Encyclopaedia of Islam Online (nd)より。
- ^ ゴールドマン、エリザベス（1995年）。『信者たち：世界の精神的指導者』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。63ページ。ISBN 978-0-19-508240-1。
- ^ アルラフマン、アイシャ・アブド編。 1990年。ムカディマー・イブン・アル・シャラーハ。カイロ: ダル アル マアリフ、1990 年。160 ～ 69 ページ
- ^ Awliya'i, Mustafa. 「The Four Books Archived 12 September 2017 at the Wayback Machine . 『ハディース科学の発展の概要1』、AQ Qara'i 訳。 – Al-Islam.org経由。 2020年5月24日閲覧。
- ^ Rizvi, Sayyid Sa'eed Akhtar . 「ハディース § 4つの書 (Al-Kutubu'l-Arb'ah)」Wayback Machineで2017年9月12日にアーカイブ。 『クルアーンとハディース』第4章。タンザニア：ビラル・ムスリム・ミッション。– Al-Islam.org経由。2020年5月24日閲覧。
- ^ Glassé (2003)、382-383ページ、「復活」
- ^ イスラム百科事典（第2版）（2012年）、「アヴィセンナ」。doi ： 10.1163 /1573-3912_islam_DUM_0467：「イブン・スィーナ、アブ・アリ・アル・フサイン・ブン・アブドゥッラー・ブン・スィーナは、西洋では「アヴィセンナ」として知られている。」
- ^ Gardet, L. 「Qiyama」。Encyclopaedia of Islam Online (nd)より。
- ^ Esposito, John L. (編). 「終末論」.オックスフォード・イスラム辞典. 2010年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月18日閲覧– Oxford Islamic Studies Online経由。
- ^ エスポジト（2011）、130頁。
- ^ スミス（2006）、p. 89;イスラムとイスラム世界百科事典、p. 565
- ^ アフサルディン、アスマ。「庭」。マコーリフ（nd）より。
- ^ 「パラダイス」。ブリタニカ百科事典オンライン。
- ^ “Andras Rajki's AED (Arabic Etymological Dictionary)”. 2002年. 2011年12月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月13日閲覧。
- ^ Cohen-Mor (2001)、p. 4：「予定説の考えは、出来事が起こる前にそれが『書かれている』、あるいは『本の中にある』という頻繁な言及によって強化されている」。言ってやるがいい。「アッラーが私たちに定めたこと以外、私たちに起こることは何もない…」
- ^ Karamustafa, Ahmet T. 「運命」。McAuliffe (nd) 著。 : 動詞qadara は文字通り「測定する、決定する」という意味です。ここでは「神が創造物を測定して秩序付ける」という意味で使用されています。
- ^ Gardet、L. 「al-Ḳaḍāʾ Wa 'l-Ḳadar」。イスラム百科事典 (第 2 版) (2012)。土井：10.1163/1573-3912_islam_COM_0407
- ^ 「イスラム教の信仰 - アル・カドル」。Bitesize - GCSE - Edexcel。BBC。2020年11月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月13日閲覧。
- ^ ab “Pillars of Islam | Islamic Beliefs & Practices | Britannica”. www.britannica.com . 2023年5月3日. 2015年9月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月16日閲覧。
- ^ ZAROUG, ABDULLAHI HASSAN (1985). 「イスラム法学における許可、超越的行為、無条件性の概念」.イスラム研究. 24 (2): 167–180. ISSN 0578-8072. JSTOR 20847307. 2022年12月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年1月7日閲覧。
- ^ ナスル（2003）、3、39、85、270-272頁。
- ^ モハメッド、N. 1985.「ジハードの教義：序論」法と宗教ジャーナル3（2）：381-97。
- ^ カシム、フサイン。 "イスラム教"。 Salamone (2004)、195 ～ 197 ページ。
- ^ ガロニエ、ジュリエット。「Moving In or Moving Toward? Reconceptualizing Conversion to Islam as a Liminal Process1」。Moving In and Out of Islam、編者：Karin van Nieuwkerk、ニューヨーク、米国：University of Texas Press、2021年、44-66ページ。https://doi.org/10.7560/317471-003 2023年12月28日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ エスポジト（2002b）、18、19ページ
- ^ ヘダイエトラ (2006)、53–55 ページ
- ^ コベイシー（2004）、22-34頁
- ^ モメン（1987）、178ページ
- ^ マットソン、イングリッド (2006)。「女性、イスラム教、モスク」。RS ケラーと RR ルーサー (編)。北米の女性と宗教百科事典。第 2 巻、第 VII 部。イスラム教。ブルーミントンおよびインディアナポリス:インディアナ大学出版局。pp. 615–629。ISBN 978-0-253-34687-2. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年10月2日閲覧。
- ^ Pedersen、J.、R. Hillenbrand、J. Burton-Page、他。 2010.「マスド̲j̲id 。」イスラム教百科事典。ライデン:ブリル。 2020 年 5 月 25 日に取得。
- ^ “モスク”。ブリタニカ百科事典。2021年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年9月17日閲覧。
- ^ Ahmed、Medani、Sebastian Gianci。「ザカート」、課税および税政策百科事典、479ページ。
- ^ アリフ、モハメド（1991年）。東南アジアのイスラムボランティアセクター：イスラムと東南アジアの経済発展。東南アジア研究所。pp.55– 。ISBN 978-981-3016-07-1. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月7日閲覧。
- ^ Esposito (2010)、p. 109-110: これは慈善行為とはみなされません。なぜなら、これは実際には自発的なものではなく、神の恩恵から信託として富を受け取った人々が貧しい人々に対して負っている義務だからです。
- ^ リッジオン、ロイド (2003)。世界の主要な宗教：その起源から現在まで。イギリス：RoutledgeCurzon。p. 258。ISBN 9780415297967信者の富を浄化する機能とは別に、
ザカートの支払いはメッカのイスラム教徒コミュニティの経済的幸福に少なからず貢献した可能性がある。
- ^ 「イスラム世界における信仰に基づく援助革命」。The New Humanitarian。2012年6月1日。2021年1月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年8月27日閲覧。
- ^ サイード、アブドゥル・アジズ他 (2006)。現代イスラム教：静的ではなく動的。テイラー＆フランシス。p. 145。ISBN 978-0-415-77011-8. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月7日閲覧。
- ^ ステフォン（2010）、72ページ。
- ^ ハドソン、A. (2003).エクイティとトラスト（第3版）. ロンドン：キャベンディッシュ出版. p. 32. ISBN 1-85941-729-9。
- ^ “ラマダン”. www.britannica.com . 2023年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年8月16日閲覧。
- ^ Ramadanali (2006).イスラム教における断食とラマダン月。米国: Tughra Books。p. 51。ISBN 9781597846110。
- ^ ゴールドシュミット＆デイビッドソン（2005）、48ページ
- ^ ファラー（1994）、145-147ページ
- ^ 「ハッジ」。ブリタニカ百科事典オンライン。
- ^ ピーターズ、FE（2009）。イスラム教：ユダヤ人とキリスト教徒のためのガイド。プリンストン大学出版局。p.20。ISBN 978-1-4008-2548-6. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年10月7日閲覧。
- ^ コーネル、ヴィンセント J. (2007)。イスラムの声：伝統の声。グリーンウッド出版グループ。p. 29。ISBN 978-0-275-98733-6. 2012年8月26日閲覧。
- ^ グラッセ（2003）、207ページ
- ^ ミシガン中世・近世研究コンソーシアム (1986)。ゴス、VP、ボーンスタイン、CV (編)。二つの世界の出会い: 十字軍時代の東西文化交流。第 21 巻。中世研究所出版、西ミシガン大学。p. 208。ISBN 0918720583. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年1月15日閲覧。
- ^ トロフィモフ、ヤロスラフ。2008年。「メッカ包囲戦：イスラム教の最も神聖な聖地における1979年の蜂起」クノップ社。ニューヨーク。ISBN 978-0-307-47290-8。p.79。
- ^ アブー・ヤヒャア (2013).タジウィードの財団(第 2 版)。 p. 1.
- ^ ステフォン（2010）、42-43頁。
- ^ ニゴシアン（2004）、70ページ。
- ^アームストロング 、ライアル（2016年）。初期イスラムのクシュアーシュ。オランダ：ブリル。p.184。ISBN 9789004335523。
- ^ “alhamdulillah”. Lexico . 2020年2月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年10月16日閲覧。
- ^ エスポジト（2010）、6ページ。
- ^ Buhl, F.; Welch, AT「ムハンマド」。Encyclopaedia of Islam Online (nd)より。
- ^ 「ムハンマド」。ブリタニカ百科事典オンライン。
- ^ 「オスマン帝国：宗教画」 。 2016年5月1日閲覧。
- ^ ラバ、ビラルB.イスラム百科事典。
- ^ Ünal, Ali (2006). 『現代英語による注釈付きコーラン』 Tughra Books. pp. 1323–. ISBN 978-1-59784-000-2. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月7日閲覧。
- ^ ホルト、ラムトン、ルイス（1977）、36ページ
- ^ サージェント（1978年）、4ページ。
- ^ ピーター・クロフォード（2013年7月16日）『三神の戦い：ローマ人、ペルシア人、イスラムの台頭』ペン＆ソード・ブックス・リミテッド、83ページ、ISBN 9781473828650、2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年8月5日閲覧。。
- ^ ピーターズ（2003）、78-79ページ、194
- ^ ラピダス（2002）、23-28頁
- ^ Buhl, F.; Welch, AT「ムハンマド」。Encyclopaedia of Islam Online (nd)より。
- ^ メルヒャート、クリストファー（2020年）。「正しく導かれたカリフたち：ハディースに残る見解の範囲」。アル・サルハン、サウド（編）『イスラム教における政治的静寂主義：スンニ派とシーア派の実践と思想』 。ロンドンおよびニューヨーク：IBタウリス。pp.70-71。ISBN 978-1-83860-765-4. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年2月17日閲覧。
- ^ エスポジト（2010）、40頁。
- ^ ホルト＆ルイス（1977）、57ページ
- ^ ホーラニ（2002）、22ページ
- ^ ラピダス（2002）、32ページ
- ^ マデルング（1996）、43ページ
- ^ Ṭabāṭabāʼī (1979)、30–50 ページ
- ^ エスポジト（2010）、38ページ。
- ^ ホルト＆ルイス（1977）、74ページ
- ^ ab Gardet & Jomier (2012)より
- ^ J. カイパー、マシュー（2021年）。ダアワ：イスラム宣教師の思想と実践の世界史。エディンバラ大学出版局。p. 85。ISBN 9781351510721。
- ^ ラピダス、アイラ・M（2014）。イスラム社会の歴史。ケンブリッジ大学出版局。pp.60-61。ISBN 978-0-521-51430-9。
- ^ ホルト＆ルイス（1977）、67-72ページ。
- ^ Harney, John (2016年1月3日). 「スンニ派とシーア派のイスラム教の違いは？」ニューヨーク・タイムズ。2020年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月4日閲覧。
- ^ ウェインズ（2003）、46ページ。
- ^ イスマール・イブン・ウマル・イブン・カシール (2012)、p. 505.
- ^ ウマル・イブン・アブドゥル・アジズイマーム・アブ・ムハンマド・アブドゥッラー・イブン・アブドゥル・ハカム死去 214 AH 829 CE 出版社 Zam Zam Publishers カラチ、54–59 ページ
- ^ ノエル・ジェームズ・コールソン (1964)。イスラム法の歴史。キング・アブドゥルアズィーズ公立図書館。p. 103。ISBN 978-0-7486-0514-9. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年10月7日閲覧。
- ^ モンタナ州ホーツマ;ウェンシンク、AJ。レヴィ＝プロヴァンス、E.ギブ、ハール。ヘフェニング、W. 編（1993年）。 EJ ブリルの最初のイスラム百科事典、1913 ～ 1936 年。第 V 巻: L—モリスコス (再版)。ブリルパブリッシャーズ。 207ページ–。ISBN 978-90-04-09791-9. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年9月19日閲覧。
- ^ モシェ・シャロン編 (1986)。イスラム史と文明の研究: デイヴィッド・アヤロン教授を記念して。BRILL。p. 264。ISBN 9789652640147. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月20日閲覧。
- ^ マムーリ・アリ（2015年1月8日）「ハリジュ派とは誰で、ISと何の関係があるのか？」アル・モニター。2022年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月6日閲覧。
- ^ ブランキンシップ（2008）、43ページ。
- ^ abc Esposito (2010)、87ページ。
- ^ プチャラ、ドナルド（2003年）。国際関係論の理論と歴史。ラウトレッジ。137ページ。
- ^ エスポジト（2010）、45頁。
- ^ アル・ビラドゥリ、アフマド・イブン・ジャビル;ヒッティ、フィリップ (1969)。キタブ・フトゥフル・ブルダン。 AMSプレス。 p. 219.
- ^ ラピダス（2002）、56ページ。
- ^ ルイス（1993）、71-83ページ。
- ^ ラピダス（2002）、86ページ。
- ^ ab Schimmel, Annemarie. 「スーフィズム」ブリタニカ百科事典. 2021年9月17日閲覧。
- ^ ラピダス（2002）、90、91頁。
- ^ ブランキンシップ（2008年）、38-39頁。
- ^ Omar Hamdan Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Ḥasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 pp. 291–292 (ドイツ語)
- ^ ブランキンシップ（2008）、50ページ。
- ^ エスポジト（2010）、88頁。
- ^ 土井、アブドゥル・ラーマン (1984).シャリーア: イスラム法。ロンドン: Ta-Ha Publishers。 p. 110.ISBN 978-0-907461-38-8。
- ^ ラピダス（2002）、160ページ
- ^ ウェインズ（2003）、126-127ページ
- ^ ホルト＆ルイス（1977）、80、92、105ページ
- ^ ホルト、ラムトン、ルイス（1977）、661-663ページ
- ^ ラピダス（2002）、56ページ
- ^ ルイス（1993）、84ページ
- ^ キング、デイビッド・A. (1983). 「マムルーク朝の天文学」. Isis . 74 (4): 531–55. doi :10.1086/353360. ISSN 0021-1753. S2CID 144315162.
- ^ ハッサン、アフマド・Y. 1996年。「16世紀以降のイスラム科学の衰退の要因」SSアル・アッタス編著『イスラムと近代性の挑戦』351～399ページ。クアラルンプール：国際イスラム思想文明研究所。2015年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「イスラム学者の科学事業への貢献」（PDF） 。 2023年5月23日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）。2022年12月13日閲覧。
- ^ 「イスラム世界における最大の科学的進歩」。TheGuardian.com 。 2010年2月。2022年12月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年12月13日閲覧。
- ^ ジャカール、ダニエル（2008年）。「中世のイスラム薬理学：理論と物質」。ヨーロッパ評論（ケンブリッジ大学出版）16：219-227。
- ^ David W. Tschanz、MSPH、PhD（2003年8月）。「ヨーロッパ医学のアラブ的ルーツ」、Heart Views 4（2）。
- ^ “Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) (c. 865-925)”. sciencemuseum.org.uk. 2015年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年5月31日閲覧。
- ^ Alatas, Syed Farid (2006). 「ジャミアから大学へ：多文化主義とキリスト教とイスラム教の対話」Current Sociology . 54 (1): 112–132. doi :10.1177/0011392106058837. S2CID 144509355. 2017年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）。2019年9月12日閲覧。
- ^ イマムッディン、SM (1981)。イスラム教徒のスペイン711- 1492年。ブリル出版社。p.169。ISBN 978-90-04-06131-6。
- ^ Toomer, GJ (1964年12月)。「レビュー作品: Matthias Schramm (1963) Ibn Al-Haythams Weg zur Physik」。Isis。55 ( 4 ): 464。JSTOR 228328。Schramm は
科学的手法の開発における[Ibn Al-Haythamの]功績を要約している
。 - ^ Al-Khalili, Jim (2009年1月4日). 「『最初の真の科学者』」. BBCニュース. 2015年4月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月24日閲覧。
- ^ Gorini, Rosanna (2003年10月). 「経験 の人、アル・ハイサム。視覚科学の第一歩」(PDF)。国際イスラム医学史協会誌。2 (4): 53–55。 2019年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2008年9月25日閲覧。
- ^ Koetsier, Teun (2001年5月). 「プログラム可能な機械の前史について: ミュージカルオートマタ、織機、計算機」.メカニズムと機械理論. 36 (5): 589–603. doi :10.1016/S0094-114X(01)00005-2.
- ^ Katz, Victor J.; Barton, Bill (2007 年 9 月 18 日). 「代数学の歴史における段階と教育への影響」.教育数学研究. 66 (2): 185–201. doi :10.1007/s10649-006-9023-7. S2CID 120363574.
- ^ アハメド（2006）、23、42、84頁
- ^ ヤング、マーク (1998)。ギネスブック。バンタム。p. 242。ISBN 978-0-553-57895-9。
- ^ ab Brague, Rémi (2009). 『中世の伝説：中世キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の哲学的探究』シカゴ大学出版局。p. 164。ISBN 97802260708039 世紀の翻訳者の中にはイスラム教徒もいませんでした。
ほとんど全員が、ヤコブ派、メルキト派、そしてとりわけネストリウス派など、さまざまな東方宗派のキリスト教徒でした。他にはサビアン派も数人いました。
- ^ ヒル、ドナルド。イスラム科学と工学。1993年。エディンバラ大学出版局。ISBN 0-7486-0455-3、p.4
- ^ レミ・ブラーグ「アッシリア人のイスラム文明への貢献」2013年9月27日アーカイブ、Wayback Machineより
- ^ Meri, Josef W. および Jere L. Bacharach. 「中世イスラム文明」 第1巻 索引A～K 2023年12月28日現在、Wayback Machineでアーカイブ。 2006年、304頁。
- ^ サリバ、ジョージ。1994年。「アラビア天文学の歴史：イスラム黄金時代の惑星理論」。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局。ISBN 0-8147-8023-7。pp.245、250、256–257。
- ^ ホルト、ピーター・マルコム（2004年）。『十字軍国家とその近隣諸国、1098-1291年』ピアソン・ロングマン、6ページ。ISBN 978-0-582-36931-3. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月2日閲覧。
- ^ レヴィ、スコット・キャメロン、セラ、ロン編（2010年）。イスラム中央アジア：歴史資料集。インディアナ大学出版局。83ページ。
- ^ Neue Fischer Weltgeschichte "Islamisierung in Zentralasien bis zur Mongolenzeit" Band 10: Zentralasien、2012、p. 191 (ドイツ語)
- ^ グルブ、ジョン・バゴット。「メッカ（サウジアラビア）」。ブリタニカ百科事典。2020年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年9月18日閲覧。
- ^ アンドレアス・グレーザー・ゼノン・フォン・キティオン: 位置 u.問題 ウォルター・デ・グルイテル1975 ISBN 978-3-11-004673-1 p. 260
- ^ アーノルド（1896）、227-228頁。
- ^ 「なぜ多くのインド人イスラム教徒は不可触民とみなされるのか？」BBCニュース。2016年5月10日。2022年10月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月6日閲覧。
- ^ 「中国におけるイスラム教」BBC。2018年11月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年8月10日閲覧。
- ^ リップマン、ジョナサン・ニューマン（1997年）。『Familiar Strangers: a history of Muslims in Northwest China』シアトル、ワシントン州：ワシントン大学出版局。p. 33。ISBN 978-0-295-97644-0。
- ^ アーノルド（1896）、125–258ページ。
- ^ 「イスラム教の広がり」（PDF）。2013年11月3日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2013年11月2日閲覧。
- ^ 「オスマン帝国」。オックスフォード・イスラム研究オンライン。2008年5月6日。2022年6月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年8月26日閲覧。
- ^ アダス、マイケル編 (1993)。『イスラムとヨーロッパの拡大』フィラデルフィア：テンプル大学出版局、25ページ。
- ^ メトカーフ、バーバラ（2009年）。南アジアにおけるイスラムの実践。プリンストン大学出版局。104ページ。
- ^ ピーコック（2019）、20-22頁。
- ^ チャクマク (2017)、1425–1429 ページ。
- ^ ファーマー、エドワード L. 編 (1995)。朱元璋と明代初期の立法：モンゴル統治時代の中国社会の再編。BRILL。p. 82。ISBN 9004103910. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年2月19日閲覧。
- ^ イスラエル、ラファエル（2002年）。中国におけるイスラム教。p.292。レキシントンブックス。ISBN 0-7391-0375 -X。
- ^ ディロン、マイケル (1999)。中国のイスラム教徒回族コミュニティ。カーゾン。37 ページ。ISBN 978-0-7007-1026-3。
- ^ ブリエット（2005年）、497ページ
- ^ Subtelny, Maria Eva (1988年11月). 「後期ティムール朝における文化的後援の社会経済的基盤」. International Journal of Middle East Studies . 20 (4): 479–505. doi :10.1017/S0020743800053861. S2CID 162411014. 2020年8月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年11月7日閲覧。
- ^ “Nasir al-Din al-Tusi”. セントアンドリュース大学. 1999年. 2018年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月27日閲覧。
- ^ “Ghiyath al-Din Jamshid Mas'ud al-Kashi”. セントアンドリュース大学. 1999年. 2022年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月29日閲覧。
- ^ Drews, Robert (2011年8月). 「第30章 - 「オスマン帝国、ユダヤ教、東ヨーロッパから1648年まで」」(PDF) . コースブック: ユダヤ教、キリスト教、イスラム教から近代文明の始まりまで。ヴァンダービルト大学。 2022年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年4月21日閲覧。
- ^ ピーター・B・ゴールデン：テュルク系民族の歴史入門、オスマン・カラタイ、アンカラ 2002年、321ページ
- ^ ギルバート、マーク・ジェイソン（2017）、世界史における南アジア、オックスフォード大学出版局、p. 75、ISBN 978-0-19-066137-3、2023年9月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年1月15日閲覧。
- ^ ガボール・アゴストン、ブルース・アラン・マスターズ『オスマン帝国百科事典』 インフォベース出版2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 p. 540
- ^アルガール、アイラ・エセン（1992年1月1日）。『ダーヴィッシュロッジ：オスマントルコの建築 、芸術、スーフィズム』カリフォルニア大学出版局、p.15。ISBN 978-0-520-07060-8. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年4月29日閲覧– Google Books経由。
- ^ “インドにおけるイマーミ・シーア派への改宗”. Iranica Online. 2022年10月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月6日閲覧。
- ^タッカー、 アーネスト（1994年）。「ナディル・シャーとジャファリ・マズハブの再考」イラン研究。27 （1–4）：163–179。doi ：10.1080/00210869408701825。JSTOR 4310891。
- ^ タッカー、アーネスト（2006年3月29日）。「ナーデル・シャー」。イラン百科事典。2018年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年3月9日閲覧。
- ^ ab メアリー・ホークスワース、モーリス・コーガン『政府と政治の百科事典』2巻セット ラウトレッジ2013 ISBN 978-1-136-91332-7 pp. 270–271
- ^ エスポジト（2010）、150頁。
- ^ リチャード・ゴーヴァン『サラフィーの儀式の純粋さ：神の存在の中で』 ラウトレッジ2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 p. 6
- ^ スペヴァック、アーロン（2014）。『原型的スンニ派学者：アル・バジュリの統合における法、神学、神秘主義』。SUNYプレス。pp . 129–130。ISBN 978-1-4384-5371-2. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月10日閲覧。
- ^ ドナルド・クワタート『オスマン帝国 1700-1922』 ケンブリッジ大学出版局2005年ISBN 978-0-521-83910-5 p. 50
- ^ ab ガボール・アゴストン、ブルース・アラン・マスターズ『オスマン帝国百科事典』 インフォベース出版2010 ISBN 978-1-4381-1025-7 p. 260
- ^ abc Musa、Shahajada Md（2022年8月23日）。駐屯地社会からの学者の出現：クルアーンおよびハディースに照らしたムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの教義の文脈分析（修士論文）。ウェールズ大学トリニティ・セント・デイヴィッド校。2023年5月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年12月19日閲覧。
- ^ 「ミズダで墓が冒涜される」リビア・ヘラルド2013年9月4日。2013年11月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年11月2日閲覧。
- ^ エスポジト（2010）、146頁。
- ^ ニコラス・ラオス『世界秩序の形而上学：哲学、神学、政治の統合』 Wipf and Stock Publishers 2015 ISBN 978-1-4982-0102-5 p. 177
- ^ ルビン、バリー・M. (2000)。イスラム主義運動ガイド。MEシャープ。p. 79。ISBN 0-7656-1747-1. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年6月28日閲覧。
- ^ エスポジト（2010）、147頁。
- ^ エスポジト（2010）、149頁。
- ^ ロバート・L・キャンフィールド（2002年）。『歴史的観点から見たトルコ・ペルシア』ケンブリッジ大学出版局。pp. 131– 。ISBN 978-0-521-52291-5. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月1日閲覧。
- ^ Sanyal, Usha (1998年7月23日). 「20世紀北インドにおけるアフリ・スンナト運動指導者の世代交代」.現代アジア研究. 32 (3): 635–656. doi :10.1017/S0026749X98003059 (2024年8月27日非アクティブ). 2020年3月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年2月23日閲覧– Cambridge Core経由。
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of August 2024 (link) - ^ ラピダス (2002)、358、378–380、624 ページ。
- ^ Buzpinar, Ş. Tufan (2007年3月). 「Celal Nuriの西洋化と宗教の概念」.中東研究. 43 (2): 247–258. doi :10.1080/00263200601114091. JSTOR 4284539. S2CID 144461915.
- ^ ロージエール、アンリ（2016年）。『サラフィー主義の形成：20世紀のイスラム改革』ニューヨーク、チチェスター、ウェストサセックス：コロンビア大学出版局。pp. 231–232。ISBN 978-0-231-17550-01919年のルイ・マシニョンに始まり、
西洋人がイスラム近代主義者をサラフィー派と分類する上で主導的な役割を果たしたのは事実である。この用語は誤った呼称であったが。当時、ヨーロッパとアメリカの学者たちは、ジャマール・アッディーン・アル・アフガニ、ムハンマド・アブドゥル、およびその追随者といったイスラム教徒の人物たちを位置づけるための有用な概念的枠組みの必要性を感じていた。彼らは皆、イスラム教の聖典主義的理解に傾倒しているように見えたが、合理主義と西洋近代主義に開かれていた。彼らはサラフィーヤという神学の専門用語を採用することを選んだが、彼らはそれを改革派のスローガンと勘違いし、あらゆる種類の近代主義イスラム知識人と誤って結び付けた。
- ^ 「政治的イスラム：動き出す運動」。エコノミスト誌。2014年1月3日。2014年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年1月1日閲覧。
- ^ スミス、ウィルフレッド・キャントウェル（1957年）。近代史におけるイスラム。プリンストン大学出版局。233ページ。ISBN 0-691-03030-8。
- ^ ab Esposito, John L. (ed.). 「Mecelle」 .オックスフォード・イスラム辞典. 2023年8月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年8月17日閲覧– Oxford Islamic Studies Online経由。
- ^ 「New Turkey」。Al -Ahram Weekly。第488号。2000年6月29日～7月5日。2010年10月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年5月16日閲覧。
- ^ جريدة;ウェブマスター (2020 年 5 月 5 日)。 「«مملكة الحجاز».. وقــصـــة الـغــزو المـســلّـــح」。جريدة الوطن (アラビア語)。 2023年5月16日のオリジナルからアーカイブ。2023 年12 月 19 日に取得。
- ^ Bani Issa、Mohammad Saleh（2023年11月1日）。「ヨルダン建国100周年における安定性と持続可能な開発の要因 1921～2021年（分析記述研究）」Heliyon . 9 (11): e20993. Bibcode :2023Heliy...920993B. doi : 10.1016/j.heliyon.2023.e20993 . ISSN 2405-8440. PMC 10623165 . PMID 37928029.
- ^ ab والخلفاء、قصص الخلافة الإسلامية (2023年3月31日)。ありがとうございます。オースティン・マコーリー出版社。ISBN 978-1-3984-9251-6. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年12月26日閲覧。
- ^ ドラン、マイケル（1999年）。ナセル以前の汎アラブ主義：エジプトの権力政治とパレスチナ問題。中東史研究。ニューヨーク・オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-512361-6。
- ^ ランドー、ヤアコフ・M. (1994)。『汎イスラムの政治：イデオロギーと組織』（[改訂・更新]ペーパーバック（追加・訂正あり）版）。オックスフォード：クラレンドン・プレス。ISBN 978-0-19-827709-5。
- ^ 「イスラム会議の組織」BBCニュース2010年12月26日 オリジナルより2018年6月28日時点のアーカイブ。 2013年9月24日閲覧。
- ^ ハダッド＆スミス（2002）、271ページ。
- ^ ザベル、ダーシー（2006年）。アメリカ大陸のアラブ人：アラブ系ディアスポラに関する学際的エッセイ。オーストリア：ピーター・ラング。p.5。ISBN 9780820481111。
- ^ ab 世界のイスラム教徒人口の将来（報告書）。ピュー研究所。2011年1月27日。2011年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年12月27日閲覧。
- ^ ブリエット（2005年）、722ページ
- ^ 「アラブの春から世俗的な勢力は締め出されているのか？」BBCニュース。2011年8月9日。2022年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年8月10日閲覧。
- ^ スラックマン、マイケル（2008年12月23日）。「ヨルダンの学生が反乱を起こし、保守的なイスラム教を受け入れている」ニューヨークタイムズ。2022年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年8月15日閲覧。
- ^ カークパトリック、デビッド・D.（2011年12月3日）。「エジプトの投票は宗教的統治をめぐる分裂を強調」ニューヨーク・タイムズ。2022年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月8日閲覧。
- ^ ロージエール、アンリ（2016年）。『サラフィー主義の形成：20世紀のイスラム改革』ニューヨーク、チチェスター、ウェストサセックス：コロンビア大学出版局。237ページ。ISBN 978-0-231-17550-0オスマン帝国の崩壊前、サラフィー派の信条を持つ指導的改革者たちは、新ハンバル神学を信奉していたにもかかわらず、驚くほど心が広かった。しかし、
第一次世界大戦の余波とヨーロッパの植民地主義の拡大により、一連の思想と姿勢の変化の道が開かれた。リダの経験は多くの例を提供している...彼は、サウジ・ワッハーブ派の計画に疑問を表明したシーア派に背を向けた...シーア派だけが被害者ではなかった。リダと彼の仲間は、ワッハーブ派の宗教的解釈の一部に疑問を呈したサラフィー派の仲間に背を向ける用意があることを示した。
- ^ G. ラビル、ロバート (2014)。レバノンのサラフィー主義: 非政治主義からトランスナショナルなジハード主義へ。ワシントン DC、米国: ジョージタウン大学出版局。pp. 32–33。ISBN 978-1-62616-116-0西洋の植民地主義者は
これらの国々に政治体制を確立した...イスラム教とその制度に敵意を表明していなくても、社会においてイスラム教の役割を一切残さなかった。これはイスラム改革派の間に危機を引き起こした。彼らは西洋だけでなく、西洋によって権力を握った民族主義者からも裏切られたと感じたのだ...この危機を最もよく表しているのは、ラシード・リダ（1865-1935）の思想的転換である...彼はまた、イブン・タイミーヤの著作を出版し、彼の思想を広めることで、彼の作品を復活させた。その後、イスラム世界での西洋政策によってもたらされた大惨事に注目し、カリフ制の廃止に衝撃を受けた彼は、イスラム文化、アイデンティティ、政治を西洋の影響から守ることに主に関心を持つイスラム知識人に変貌した。彼は、イスラムの学者が主導的な役割を果たすイスラム国家の必要性を本質的に強調する理論を支持した...リダはイスラム主義思想の先駆者であった。彼は明らかに、現代のイスラム国家の理論的基盤を提供することを意図していた。彼の考えは後にイスラム学者の著作に取り入れられた。重要なことに、彼の考えはエジプトのムスリム同胞団の創設者であるハッサン・アル・バンナーに他ならない。ムスリム同胞団は、1928年に設立された右翼過激派運動であるリダのイスラム原理主義を取り上げている。
- ^ “ISIS、金、銀、銅でイスラムディナール硬貨を鋳造へ”.ガーディアン. 2014年11月21日. 2022年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年7月31日閲覧。
- ^ 「トルコの世俗主義を求める大規模な集会」BBCニュース。2011年4月29日。2012年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月6日閲覧。
- ^ Saleh, Heba (2011年10月15日). 「チュニジア、スカーフ反対に動く」BBCニュース2012年5月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月6日閲覧。
- ^ 「法を制定する：イスラムの権威の欠如」エコノミスト。2007年6月28日。2016年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年8月15日閲覧。
- ^ バウアリング、ゲルハルト、ミルザ、マハン、クローン、パトリシア（2013）。プリンストンイスラム政治思想百科事典。プリンストン大学出版局。59ページ。ISBN 9780691134840。
- ^ 「中東でイスラム超保守派が台頭」MSNBC 2008年10月18日。2013年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月24日閲覧。
- ^ Almukhtar, Sarah; Peçanha, Sergio; Wallace, Tim (2016年1月5日). 「Behind Stark Political Divisions, a More Complex Map of Sunnis and Shiites」. The New York Times . 2022年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月6日閲覧。
- ^ Thames, Knox (2021年1月6日). 「なぜイスラム教徒の迫害がバイデンの政策課題であるべきか」. Foreign Policy Magazine . 2022年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月5日閲覧。
- ^ Perrin, Andrew (2003年10月10日). 「Weakness in numbers」 . Time . 2013年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月24日閲覧。
- ^ Beydoun, Khaled A. 「中国にとって、イスラム教は『治癒』が必要な『精神疾患』である」。アルジャジーラ。2018年12月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年2月5日閲覧。
- ^ モイゼス、ポール（2011年）。バルカン半島の大量虐殺：20世紀のホロコーストと民族浄化。ロウマン＆リトルフィールド。178ページ。ISBN 978-1-4422-0663-2。
- ^ オリバー・ホームズ（2016年12月19日）。「ミャンマーのロヒンギャ追放運動は『人道に対する罪かもしれない』」ガーディアン。2017年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年1月5日閲覧。
- ^ 「ロヒンギャへの虐待は人道に対する罪かもしれない：アムネスティ」アルジャジーラ。2016年12月19日。2023年9月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月21日閲覧。
- ^ 「ミャンマーに関する独立国際事実調査団の報告書」ohchr.org 2018年8月27日。2018年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月14日閲覧。
- ^ スラックマン、マイケル（2007年1月28日）。「エジプトで、ベールをめぐる新たな戦いが始まる」ニューヨークタイムズ。2019年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年8月15日閲覧。
- ^ ニゴシアン（2004）、41ページ。
- ^ “Islamic televangelist; holy smoke”.エコノミスト. 2013年9月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年2月5日閲覧。
- ^ エスポジト（2010）、263頁。
- ^ V. シスラー：インターネットとヨーロッパにおけるイスラム知識の構築p. 212
- ^ エスポジト（2004）、118-119頁、179頁。
- ^ リッピン（2001）、288頁。
- ^ アダムス、チャールズ J. (1983)。「マウドゥーディーとイスラム国家」。エスポジト、ジョン L. (編)。『復活したイスラムの声』。オックスフォード大学出版局。pp. 113–4。
[マウドゥーディーは] 宗教が個人的な領域に追いやられると、人間は必然的に獣のような衝動に屈し、互いに悪事を働くようになると信じていた。実際、人間が世俗主義を支持するのは、まさに道徳の束縛と神の導きから逃れたいからである。
- ^ Meisami, Sayeh (2013). 「Abdolkarim Soroush」. Oxford Bibliographies . 2013年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年10月12日閲覧。
- ^ アブドラ・サイード（2017年）。「世俗主義、国家中立、イスラム教」。フィル・ザッカーマン、ジョン・R・シュック（編）『オックスフォード世俗主義ハンドブック』p.188。doi :10.1093/ oxfordhb / 9780199988457.013.12。ISBN 978-0-19-998845-7. 2021年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年8月7日閲覧。(サブスクリプションが必要です)
- ^ Nader Hashemi (2009)。「世俗主義」。John L. Esposito (編)。オックスフォード・イスラム世界百科事典。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-530513-5. 2022年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年8月7日閲覧。(サブスクリプションが必要です)
- ^ “Muslim Population by Country 2023”. worldpopulationreview.com . 2022年10月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年8月14日閲覧。
- ^ “世界のイスラム教徒人口の将来”. 2011年1月27日. 2023年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月26日閲覧。
- ^ “Muslims and Islam: Key findings in the US and around the world”. 2017年8月9日. 2022年11月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月19日閲覧。
- ^ リプカ、マイケル、コンラッド・ハケット。[2015] 2017年4月6日。「なぜイスラム教徒は世界で最も急成長している宗教グループなのか 2019年5月14日アーカイブ、Wayback Machineにて」（データ分析）。ファクトタンク。ピュー研究所。
- ^ David B. Barrett、George T. Kurian、Todd M. Johnson、「世界キリスト教百科事典：現代世界の教会と宗教の比較調査、第1巻：国別世界：宗教者、教会、聖職者第2版」（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2001年）、4。
- ^ abc Pew Forum for Religion & Public Life。2015年4月。「世界宗教の未来：人口増加予測、2010～2050年」2020年12月11日アーカイブ、Wayback Machineで閲覧可能。Pew Research Center。p . 70記事2020年12月7日アーカイブ、Wayback Machineで閲覧可能。
- ^ ab Pew Forum for Religion & Public Life (2009)、p. 1。「イスラム教徒の総人口のうち、10～13%がシーア派イスラム教徒で、87～90%がスンニ派イスラム教徒です。」
- ^ Pew Forum for Religion & Public Life（2009年）、11ページ。
- ^ バユヌス、イリヤス、コネ、カシム（2006年）。米国のイスラム教徒。グリーンウッド出版グループ。172ページ。ISBN 978-0-313-32825-1。
- ^ “Muslim Majority Countries 2021”. worldpopulationreview.com . 2022年1月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年7月25日閲覧。
- ^ ピュー宗教と公共生活フォーラム。2012年12月。「世界の宗教的状況：2010年時点の世界の主要宗教グループの規模と分布に関する報告書」2018年3月23日現在、Wayback Machineにアーカイブ。DC：ピュー研究所。記事は2018年9月26日現在、Wayback Machineにアーカイブ。
- ^ 「ロシアにおけるイスラム教」。アルジャジーラ。アナドル通信。2018年3月7日。2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年6月15日閲覧。
- ^ 「書評：ロシアのイスラム教徒の中心地は多様な人口を明らかにする」、The National、2018年4月21日、2019年1月14日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2019年1月13日閲覧。
- ^ Pew Forum for Religion and Public Life. 2015年4月。「イスラム教徒人口が最も多い10カ国、2010年と2050年、Wayback Machineで2017年2月7日にアーカイブ」（予測表）。Pew Research Center。
- ^ 「イスラムの秘密」US News & World Report。2011年1月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月24日閲覧。情報提供：サンディエゴ州立大学地理学部国際人口センター（2005 年）。
- ^ ピュー宗教と公共生活フォーラム（2009年）、15、17ページ。
- ^ ペチリス、カレン; ラジ、セルバ J. (2013). 南アジアの宗教: 伝統と現代.ラウトレッジ. p. 193. ISBN 978-0-415-44851-2. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月3日閲覧。
- ^ マーガレット・クレフナー・ナイデル『アラブ人を理解する：現代のためのガイド』Wayback Machineで2023年12月28日にアーカイブ、インターカルチュラル・プレス、2005年、ISBN 1931930252、ページxxiii、14
- ^ リチャード・イートン（2009年9月8日）。「ベンガルにおける森林伐採とイスラム教の成長」。バーバラ・D・メトカーフ（編）『南アジアにおけるイスラムの実践』。プリンストン大学出版局。275ページ。ISBN 978-1-4008-3138-8。
- ^ メグナ・グハタクルタ、ウィレム・ファン・シェンデル（2013年4月30日）。『バングラデシュ・リーダー：歴史、文化、政治』デューク大学出版局、p.50。ISBN 978-0822353188. 2023年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年11月7日閲覧。
- ^ ガンジー、ラジモハン（2013年）。『パンジャブ：アウラングゼーブからマウントバッテンまでの歴史』インド・ニューデリー、イリノイ州アーバナ：アレフ・ブック・カンパニー。p. 1。ISBN 978-93-83064-41-0。。
- ^ 「すべての国を探索 - 中国」。The World Factbook。中央情報局。2021年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年9月15日閲覧。
- ^ 「中国（香港、マカオ、チベットを含む）」。アーカイブコンテンツ。米国国務省。2019年7月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年9月24日閲覧。
- ^ 「ヨーロッパのイスラム教徒：国別ガイド」BBCニュース2005年12月23日。2009年9月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年4月1日閲覧。
- ^ ハケット、コンラッド（2017年11月29日）「ヨーロッパのイスラム教徒人口に関する5つの事実」ピュー研究所、2019年1月5日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2023年1月17日閲覧。
- ^ 「改宗」。世界のイスラム教徒人口の将来（報告書）。ピュー研究所。2011年1月27日。2018年12月24日時点のオリジナルからアーカイブ。 2020年5月12日閲覧。
改宗によるイスラム教徒の数は世界的に実質的な純増減はなく、改宗によってイスラム教徒になる人の数は、信仰を捨てるイスラム教徒の数とほぼ等しいようです。
- ^ 「宗教の切り替えによる累積的な変化、2010～2050年、p.43」（PDF） 。 2015年4月29日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2016年5月4日閲覧。
- ^ 「変化する世界の宗教的風景」。ピュー・リサーチ・センター。2017年4月5日。2022年2月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月17日閲覧。
- ^ 「イスラム教が急速に成長、西洋世界で改宗者を獲得」CNN。2018年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年5月6日閲覧。
- ^ 「British Muslims Monthly Survey for June 2000, Vol. VIII, No. 6」。改宗する女性たち。2008年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年9月28日閲覧。
- ^ 「イスラム教への改宗は9/11後の好奇心の1つの結果」HuffPost。2011年8月24日。2021年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月26日閲覧。
- ^ Bindel, Julie (2010年4月26日). 「なぜ西洋女性は改宗するのか?」Standpoint . 2014年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年5月8日閲覧。
- ^ リプカ、マイケル、ハケット、コンラッド（2017年4月6日）。「なぜイスラム教徒は世界で最も急成長している宗教グループなのか」ピュー研究所。2019年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月21日閲覧。
- ^ “スンニ派”。ブリタニカ百科事典。2015年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年9月17日閲覧。
- ^ Esposito, John L. 編 (2014). 「スンニ派イスラム教」。オックスフォードイスラム辞典。オックスフォード: オックスフォード大学出版局。2018年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年1月10日閲覧。
- ^ デニー、フレデリック。2010 年。『スンニ派イスラム教: オックスフォード書誌オンライン研究ガイド』。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。3 ページ。「スンニ派イスラム教は、世界のイスラム教徒コミュニティの主要な分派であり、歴史を通じて、そのコミュニティのかなり多数派 (85 ～ 90%) を占めてきました。」
- ^ ヤヴズ、ユスフ・シェフキ (1994)。 「アール・アズ・スンナ」。イスラム教アンシクロペディシ（トルコ語）。 Vol. 10. イスタンブール: トルコのディヤネット財団。 525–530ページ。 2021年12月28日のオリジナルからアーカイブ。2021 年12 月 28 日に取得。
- ^ ジョン・リチャード・サクラ（2013年）。『テロリズム辞典』（第2版、改訂版）。ラウトレッジ。252ページ。ISBN 978-1135165956。
- ^ ナシル、ジャマル・J.編（2009年）。『イスラム法と現代イスラム法における女性の地位（改訂版）』ブリル社、11頁。ISBN 978-9004172739。
- ^ ジョージ・W・ブラスウェル（2000年）『イスラム教とイスラム教徒について知っておくべきこと』（イラスト版）B&H Publishing Group。62ページ。ISBN 978-0805418293。
- ^ ハディース入門。ジョン・バートン。エディンバラ大学出版局発行。1996年。201ページ。引用：「スンニ派：スンナ、特に預言者のスンナに関連する。シーア派、シーアに意識的に反対するために使用される。教会や中央集権的な教導権がないため、「正統」という翻訳は不適切である。イスラム教徒にとって、「非正統」は異端、ムブタディを意味し、スンナの反対である「ビダ」から来ており、したがって「革新」を意味する。」
- ^ abc "sharia". Lexico . Oxford University Press . 2020年1月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ エスポジト（2003）、275、306ページ
- ^ ハディ・エナヤット『ポスト植民地主義思想におけるイスラムと世俗主義：アサド派の系譜の地図作成 』シュプリンガー・パブリッシング、2017年6月30日ISBN 978-3-319-52611-9、p.48
- ^ リコ・アイザックス、アレッサンドロ・フリジェリオ『中央アジア政治の理論化：国家、イデオロギー、権力』 シュプリンガー・パブリッシング2018 ISBN 978-3-319-97355-5 p. 108
- ^ エスポジト（1999）、280ページ。
- ^ リチャード・ゴーヴァン『サラフィーの儀式の純粋さ：神の存在の中で』 ラウトレッジ2013 ISBN 978-0-7103-1356-0 8ページ
- ^ ab スヴァンテ E. コーネルアゼルバイジャン 独立以来 M.E. シャープ ISBN 9780765630049 p. 283
- ^ ロバート・W・ヘフナー『シャリーア政治：現代世界におけるイスラム法と社会』 インディアナ大学出版局2011 ISBN 978-0-253-22310-4 p. 170
- ^ 「フィールドリスト::宗教」。The World Factbook。中央情報局。2010年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年10月25日閲覧。
スンニ派イスラム教は、世界のイスラム教徒の人口の75%以上を占めています。" ... "シーア派イスラム教は、世界中のイスラム教徒の10～15%を占めています。
- ^ “スンニ派”。バークレー宗教・平和・世界情勢センター。2020年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年5月24日閲覧。
スンニ派イスラム教はイスラム教最大の宗派であり、世界中の15億人を超えるイスラム教徒の約85%を占めています。
- ^ ニューマン、アンドリュー・J・シー。ブリタニカ百科事典。2019年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月28日閲覧。
- ^ Tayeb El-Hibri、Maysam J. al Faruqi (2004)。「スンニ派イスラム教」。Philip Mattar (編)。現代中東・北アフリカ百科事典(第2版)。MacMillan Reference。
- ^ ジョン・コリガン、フレデリック・デニー、マーティン・S・ジャフィー、カルロス・アイレ（2011年）。ユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒：一神教の比較入門。ケンブリッジ大学出版局。978-0205026340。
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^ ダカケ、マリア・マッシ（2007年）。カリスマ的コミュニティ：初期イスラム教におけるシーア派のアイデンティティ。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 9780791470336。
- ^ Veccia Vaglieri、L. (2012)。 「グーアディール・クゥーム」。イスラム教の百科事典。ブリル。ISBN 9789004161214. 2023年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年7月14日閲覧。
- ^ カンポ (2009)、257–258 ページ。
- ^ Foody, Kathleen (2015年9月). Jain, Andrea R. (ed.). "Interiorizing Islam: Religious Experience and State Oversight in the Islamic Republic of Iran". Journal of the American Academy of Religion . 83 (3). Oxford: Oxford University Press on behalf of the American Academy of Religion : 599–623. doi : 10.1093/jaarel/lfv029 . eISSN 1477-4585. ISSN 0002-7189. JSTOR 24488178. LCCN sc76000837. OCLC 1479270.
シーア派イスラム教徒にとって、ムハンマドはアリを友人とみなしただけでなく、彼を後継者、つまり新しいイスラム教徒コミュニティの「領主」または「主人」に任命しました。アリとその子孫は、シーア派コミュニティの神の導きを受けた指導者であり、罪がなく、コーランのテキストに対する特別な洞察力を与えられたイマームとして知られるようになる。その後数世紀にわたって発展したイマームの神学では、イスラム教徒のコミュニティを政治的に導くイマームの権威と彼らの精神的才能との間にほとんど区別がなかった。それとはまったく逆に、政治的リーダーシップの権利は彼らの特別な精神的洞察力に基づいていた。理論上はイスラム教徒のコミュニティの唯一の正当な統治者はイマームであったが、イマームは最初の世代以降、政治的には周辺的であった。実際には、シーア派のイスラム教徒は、イマーム自身の存命中だけでなく、9世紀に12代目で最後のイマームが失踪した後も、イスラム教のテキストの解釈権限とコミュニティの統治の両方についてさまざまなアプローチを交渉した。
- ^ Foody, Kathleen (2015年9月). Jain, Andrea R. (ed.). "Interiorizing Islam: Religious Experience and State Oversight in the Islamic Republic of Iran". Journal of the American Academy of Religion . 83 (3). Oxford: Oxford University Press on behalf of the American Academy of Religion : 599–623. doi : 10.1093/jaarel/lfv029 . eISSN 1477-4585. ISSN 0002-7189. JSTOR 24488178. LCCN sc76000837. OCLC 1479270.
シーア派イスラム教徒にとって、ムハンマドはアリを友人とみなしただけでなく、彼を後継者、つまり新しいイスラム教徒コミュニティの「領主」または「主人」に任命しました。アリとその子孫は、シーア派コミュニティの神の導きを受けた指導者であり、罪がなく、コーランのテキストに対する特別な洞察力を与えられたイマームとして知られるようになる。その後数世紀にわたって発展したイマームの神学では、イスラム教徒のコミュニティを政治的に導くイマームの権威と彼らの精神的才能との間にほとんど区別がなかった。それとはまったく逆に、政治的リーダーシップの権利は彼らの特別な精神的洞察力に基づいていた。理論上はイスラム教徒のコミュニティの唯一の正当な統治者はイマームであったが、イマームは最初の世代以降、政治的には周辺的であった。実際には、シーア派のイスラム教徒は、イマーム自身の存命中だけでなく、9世紀に12代目で最後のイマームが失踪した後も、イスラム教のテキストの解釈権限とコミュニティの統治の両方についてさまざまなアプローチを交渉した。
- ^ Daftary, Farhad (2013). 「シーア派イスラムの歴史」.インターネットアーカイブ. 2024年7月22日閲覧。
- ^ ララニ、アルジーナ R. (2000)。初期のシーア派思想: イマーム・ムハンマド・アル・バキールの教え。 IBタウリス。ISBN 1850435928。
- ^ アミール＝モエッツィ、モハメド・アリ(2014). 「ガディール・クム」。フリートでは、ケイト。クレーマー、グドルン。デニス・マトリンゲ。ナワス、ジョン。スチュワート、デビン J. (編)。イスラム百科事典(第 3 版)。土井：10.1163/1573-3912_ei3_COM_27419。ISBN 9789004269613。
- ^ マヴァニ、ハミド（2013）。十二イマーム派シーア派における宗教的権威と政治思想：アリーからホメイニ以後まで。ラウトレッジ。ISBN 9780415624404。
- ^ Armajani, Jon (2020).シーア派イスラム教と政治：イラン、イラク、レバノン。Lanham (Md.): Lexington Books。p. 11。ISBN 978-1-7936-2136-8。
- ^ Kohlberg, Etan (1976). 「イマーミヤからイシュナー・アシャリーヤへ」.東洋アフリカ研究学院紀要. 39 (3): 521–534. doi :10.1017/S0041977X00050989. S2CID 155070530. 2023年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月14日閲覧。
- ^ タッカー、スペンサー C.、プリシラ・メアリー・ロバーツ編 (2008)。アラブ・イスラエル紛争百科事典: 政治、社会、軍事史。ABC-CLIO。917 ページ。ISBN 978-1-85109-842-2. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月20日閲覧。
- ^ Wehrey, Frederic M. (2010). 『イラクの影響：イラク戦争後の中東』 Rand Corporation. p. 91. ISBN 978-0-8330-4788-5. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月20日閲覧。
- ^ ピーターソン、ダニエル（2011）。「ザイディーヤ」イスラム研究。doi ：10.1093/ obo /9780195390155-0153。
- ^ ニューマン、アンドリュー J. (2013)。「序論」十二イマーム派シーア派：632年から1722年までのイスラム教生活における統一性と多様性。エディンバラ大学出版局。p. 2。ISBN 978-0-7486-7833-4. 2016年5月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年10月13日閲覧。
- ^ Escobar, Pepe (2002 年 5 月 24 日). 「天国の扉をノックする」. 中央アジア/ロシア. Asia Times Online . 2002 年 6 月 3 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年11 月 12 日閲覧。
私たちの 6 代目のイマーム、サデグ・イマームは、私たちには 5 つの決定的な聖地があると述べています... 1 番目はメッカ... 2 番目はメディナ... 3 番目はナジャフにあるシーア派の最初のイマーム、アリーのものです。4 番目はカルバラーにある 3 代目のイマーム、フセインのもの。最後の 1 つは、私たちの 7 代目のイマームの娘で、8 代目のイマームの妹であるファテマのもので、コムに埋葬される予定です。
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link) - ^ ロバート・ブレントン・ベッツ（2013年7月31日）。『スンニ派とシーア派の分裂：イスラム教の内部分裂と世界への影響』ポトマック・ブックス、14～15ページ。ISBN 978-1-61234-522-2. 2023年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年1月7日閲覧。
- ^ ホフマン、ヴァレリー・ジョン（2012年）。『イバード派イスラム教の要点』シラキュース：シラキュース大学出版局。pp.3-4。ISBN 9780815650843。
- ^ ab Upal, M. Afzal (2021). 「アフマディーヤ・ムスリム・ジャマーアトの文化的遺伝学」。Cusack , Carole M. ; Upal, M. Afzal (編)。イスラム教宗派と運動のハンドブック。現代宗教に関するブリルハンドブック。第21巻。ライデンおよびボストン：ブリル出版社。pp. 637–657。doi ：10.1163 / 9789004435544_034。ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN 1874-6691。
- ^ ab ターナー、リチャード・ブレント (2003) [1997]。「アメリカへのアフマディーヤ伝道：アメリカのイスラム教の多民族モデル」。アフリカ系アメリカ人の経験におけるイスラム教（第2版）。ブルーミントン、インディアナ州およびインディアナポリス：インディアナ大学出版局。pp. 109–146。ISBN 9780253216304LCCN 2003009791 。
- ^ abcde Drover, Lauren (2020). 「アフマディーヤ・ムスリム・ジャマート：イスラム教から派生した新しい宗教運動？」 Kim, David W. (編) 『近代アジア史における新しい宗教運動：社会文化的代替案』 宗教の民族誌。メリーランド州ランハム：Rowman & Littlefield。pp . 21–36。ISBN 978-1-7936-3403-0. OCLC 1220880253.
- ^ コルベル、ジョナサン; プレッケル、クラウディア (2016)。「グラーム・アフマド・アル・カーディヤーニー：インドにおけるキリスト教徒の救世主—彼に平安あれ—（インド、1908年）」。ベントレージ、ビョルン、エッゲルト、マリオン、クレーマー、ハンス・マーティン、ライヒムート、ステファン（編）『帝国主義と植民地主義の影響下における宗教のダイナミクス』。ヌーメン・ブック・シリーズ。第154巻。ライデン：ブリル出版社。pp. 426–442。doi ：10.1163/ 9789004329003_034。ISBN 978-90-04-32511-1。
- ^ バルザニ、マルジア。アフマディーヤ・イスラームとムスリム・ディアスポラ：終末の時代に生きる。アビンドン、オックスフォード。pp. 6–8。ISBN 978-1-315-19728-9. OCLC 1137739779.
- ^ 「救世主の再臨の兆候とは何か？」Review of Religions。2016年3月23日。 2020年6月23日閲覧。
- ^ Paracha, Nadeem F. (2013年11月21日). 「1974年の『異端者』追放：実際何が起こったのか？」DAWN.COM。2015年6月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年3月19日閲覧。
- ^ Uddin, Asma T. (2014)。「パキスタンにおけるアフマディ派迫害の法的分析」。Kirkham, David M. (編)。少数派宗教に対する国家の対応。少数派宗教とスピリチュアル運動に関する Ashgate Inform シリーズ。英国ファーナムおよびバーモント州バーリントン：Ashgate Publishing / Routledge。pp . 81–98。ISBN 978-1-4724-1647-6. LCCN 2013019344 – Google ブックス 経由.
- ^ “1974年憲法（第2次改正）法” pakistani.org . 2017年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年3月19日閲覧。
- ^ Algar, Hamid (1989年12月15日). 「Bektāšīya」. Encyclopaedia Iranica . 2015年9月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年2月13日閲覧。
- ^ ヨルゲン・S・ニールセン『ヨーロッパにおけるイスラム教徒の政治参加』 エディンバラ大学出版局2013年ISBN 978-0-748-67753-5 255ページ
- ^ John Shindeldecker: Turkish Alevis Today: II Alevi Population Size and Distribution Archived 2016年11月30日 at the Wayback Machine、PDFファイル、Encyclopaedia of the Orient: Aleviも参照。Archived 13 June 2021 at the Wayback Machine、conference on 30 May 2017.
- ^ ムサ、アイシャ・Y. (2010)。「クルアーン主義者」。宗教コンパス。4 (1)。ジョン・ワイリー＆サンズ：12–21。doi ： 10.1111/ j.1749-8171.2009.00189.x。
- ^ Musa, Aisha Y. (2010). 「The Qur'anists」. Religion Compass . 4 (1): 12–21. doi :10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x. ISSN 1749-8171. 2022年1月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年6月8日閲覧。
- ^ ブラウン、ダニエル・W.（1999年3月4日）。現代イスラム思想における伝統の再考。ケンブリッジ大学出版局。pp.7-45, 68。ISBN 978-0-521-65394-7。
- ^ Juynboll, GHA (1969). 伝統文学の真正性: 現代エジプトにおける議論、... GHA Juynboll,... Brill アーカイブ。pp. 23–25。
- ^ 「なぜ名前が変更されたのか？」(PDF)。Submission Perspective。57 : 1。 1989年9月。 2021年7月31日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。2022年8月29日閲覧。
- ^ ベナキス、テオドロス（2014年1月13日）。「ヨーロッパにおけるイスラム恐怖症！」。ニューヨーロッパ。ブリュッセル。2016年1月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年10月20日閲覧。
中央アジアを旅したことがある人なら誰でも、シーア派でもスーダン派でもないが、イスラム教を一般的に宗教として受け入れている無宗派のイスラム教徒について知っている。
- ^ ポラック、ケネス（2014年）。『考えられない：イラン、核爆弾、そしてアメリカの戦略』サイモン＆シュスター、29ページ。ISBN 978-1-4767-3393-7
イランの強硬派の多くはシーア派の愛国主義者だが、ホメイニの思想は革命を汎イスラム主義とみなし、スンニ派、シーア派、スーフィー派、その他の宗派に属さないイスラム教徒を包摂するものであった
。 - ^ バーンズ、ロバート (2011)。キリスト教、イスラム教、そして西洋。アメリカ大学出版局。p. 55。ISBN 978-0-7618-5560-6
アメリカ・イスラム関係評議会によると、40％が自らを「単なるイスラム教徒」と呼んでいる
。 - ^ タタリ、エレン（2014年）。英国地方自治体におけるイスラム教徒：ハックニー、ニューハム、タワーハムレッツにおける少数派の利益の代表。BRILL。p. 111。ISBN 978-90-04-27226-219人が
自分はスンニ派イスラム教徒であると答え、6人が宗派を指定せずにイスラム教徒であると答え、2人がアフマディ派であると答え、2人が家族がアレヴィー派であると答えた。
- ^ ロペス、ラルフ (2008)。ブッシュ主義の時代の真実。Lulu.com。p. 65。ISBN 978-1-4348-9615-5多くのイラク人は、記者が自分たちをスンニ派かシーア派か特定しようとすることに腹を立てている。
2004年のイラク戦略研究センターの世論調査によると、イラク人の最も多い層は自分たちを「単なるイスラム教徒」と分類している。
- ^ ab 「第1章：宗教的所属」。世界のイスラム教徒：統一と多様性。ピュー研究所の宗教と公共生活プロジェクト。2012年8月9日。 2013年9月4日閲覧。
- ^ エスポジト（2003）、302ページ
- ^ マリク＆ヒンネルズ（2006）、3ページ
- ^ ターナー（1998）、145ページ
- ^ トリミンガム (1998)、p. 1
- ^ イブン＝アーイーバ、アハマド・イブン＝ムハンマド;アレスムーク、モハメド・フアド。フィッツジェラルド、マイケル・アブドゥラフマン。イブン＝アーイーバ、アハマド・イブン＝ムハンマド（2011）。スーフィズムの本質的な真理へのアセンションの書: スーフィズム用語集 = Miʿrāj al-tashawwuf ilā ḥaqāʾiq al-taṣawwuf。ケンタッキー州ルイビル: Fons Vitae。ISBN 978-1891785849。
- ^ アンダニ、カリル。「イスマーイール派研究の概論パート1：初期イスマーイール派とファーティマ朝イスマーイール派」宗教コンパス10.8（2016）：191–206。
- ^ アミンラザヴィ、メディ。[2009] 2016年。「アラビア哲学とイスラム哲学における神秘主義。」スタンフォード哲学百科事典、 ENザルタ編。2020年5月25日閲覧。
- ^ アレクサンダー・クニッシュ。2015年。『歴史的観点から見たイスラム教』。ラウトレッジ。ISBN 978-1-317-34712-5。214ページ。
- ^ ハビランド、チャールズ（2007年9月30日）。「ルミの咆哮 - 800年後」BBCニュース。 2011年8月10日閲覧。
- ^ “イスラム教：ジャラルディン・ルーミ”. BBC。 2009 年 9 月 1 日。2011 年8 月 10 日に取得。
- ^ ab Chittick (2008)、3-4頁、11頁。
- ^ ナスル、セイエド・ホセイン（1993年）。イスラム宇宙論入門。SUNY出版。192ページ。ISBN 978-0-7914-1515-3. 2015年1月17日閲覧。
- ^ ピーコック（2019）、24、77頁。
- ^ クック、デイビッド（2015年5月）。「イスラム教スーフィーの神秘主義」オックスフォード宗教研究百科事典。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。doi ：10.1093 /acrefore/ 9780199340378.013.51。ISBN 9780199340378. 2018年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年1月15日閲覧。
- ^ “tariqa | Islam”. Britannica.com . 2014年2月4日. 2015年5月29日閲覧。
- ^ ボウカー、ジョン（2000）。オックスフォード世界宗教簡潔辞典。doi :10.1093/ acref / 9780192800947.001.0001。ISBN 978-0-19-280094-7。
- ^サンヤル、ウシャ （ 1998年）。「20世紀北インドにおけるアフリ・スンナト運動指導者の世代交代」。現代アジア研究。32 （3）：635–656。doi ： 10.1017 /S0026749X98003059（2024年8月27日現在非アクティブ）。
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of August 2024 (link) - ^ Esposito (2003)、「Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah」 – オックスフォード参照より。
- ^ Alvi, Farhat. 「中央アジアにおけるスーフィズムの重要な役割」(PDF)。
- ^ジョンズ、アンソニー H (1995)。「東南アジアのスーフィズム ：考察と再考」。東南アジア研究ジャーナル。26 (1): 169–183。doi : 10.1017 /S0022463400010560。JSTOR 20071709。S2CID 154870820 。
- ^バブー、シェイク・アンタ（2007年）。「セネガルのスーフィズムと 宗教同胞団」国際アフリカ歴史研究誌。40 （1）：184-186。
- ^ エスポジト（2002b）、17、111-112、118頁。
- ^ abcde Esposito, John L. (ed.). 「イスラム法」.オックスフォード・イスラム辞典. 2017年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ – Oxford Islamic Studies Online経由。
- ^ abcdefgh Vikør, Knut S. 2014. 「シャリーア」。E . Shahin編『オックスフォード・イスラム・政治百科事典』。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。2014年6月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年5月25日閲覧。
- ^ エスポジト、ジョン・L. ;デロング・バス、ナタナ・J. (2001)。イスラム教家族法における女性。シラキュース大学出版局。pp. 2– 。ISBN 978-0-8156-2908-5。引用: 「[...] 9 世紀までに、古典的な法理論はイスラム法の源泉を 4 つ、すなわちコーラン、預言者のスンナ、キヤス(類推的推論)、イジュマー(コンセンサス) に固定しました。」
- ^ リーマン（2006）、214頁。
- ^ ニゴシアン（2004）、116ページ。
- ^ ab マイヤー、アン・エリザベス。2009年。「法律。現代の法改革。」 JLエスポジト編『オックスフォード・イスラム百科事典』 。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
- ^ An-Na'im, Abdullahi A. (1996)。「宗教的人権のイスラム的基礎」。Witte, John、van der Vyver, Johan D. (編)。『グローバルな視点から見た宗教的人権: 宗教的視点』。BRILL。pp. 337–359。ISBN 978-90-411-0179-2。
- ^ Hajjar, Lisa (2004). 「イスラム社会における宗教、国家権力、家庭内暴力：比較分析の枠組み」.法と社会調査. 29 (1): 1–38. doi :10.1111/j.1747-4469.2004.tb00329.x. JSTOR 4092696. S2CID 145681085.
- ^ Bharathi, KS 1998.著名な思想家百科事典。38 ページ。
- ^ ワイス（2002）、3、161頁。
- ^ 「イマーム」。ブリタニカ百科事典。 2023年1月15日閲覧。
- ^ Radtke, B.; Lory, P.; Zarcone, Th.; DeWeese, D.; Gaborieau, M.; Denny, FM; Aubin, F.; Hunwick, JO; Mchugh, N. (2012) [1993]. 「Walī」。Bearman , PJ ; Bianquis, Th.; Bosworth , CE ; van Donzel, EJ ; Heinrichs, WP (編)。Encyclopaedia of Islam (第2版)。ライデン：Brill Publishers。doi : 10.1163/ 1573-3912_islam_COM_1335。ISBN 978-90-04-16121-4。
- ^ イクバル、ザミール、アバス・ミラコール、ヌーレディン・クリシェンヌ、ホセイン・アスカリ。イスラム金融の安定性：強靭な金融環境の創出。p.75。
- ^ Schacht, Joseph. 「Riba」。Encyclopaedia of Islam Online (nd)より。
- ^ フォスター、ジョン（2009年12月1日）。「イスラム金融はいかにして天国のチャンスを逃したか」BBC 。 2022年2月13日閲覧。
- ^ Domat, Chloe (2020年10月20日). 「イスラム金融とは何か、そしてそれはどのように機能するのか?」Global Finance 誌。 2022年2月13日閲覧。
- ^ マーチャント、ブライアン（2013年11月14日）。「最低所得の保証は何世紀にもわたるユートピアの夢だった」VICE 。 2019年6月3日閲覧。
- ^ アル・ブラエイ、ムハンマド（1985）。行政開発：イスラムの視点。KPI。pp. 252– 。ISBN 978-0-7103-0059-1。
- ^ アクギュンドゥズ、アーメド;オズテュルク、サイード (2011)。オスマン帝国の歴史: 誤解と真実。 IURプレス。 539ページ–。ISBN 978-90-90-26108-9. 2014年10月7日閲覧。
- ^ アル・ジャウジ、イブン（2001年）。『禁欲主義のカリフ、オマル・ビン・アブドゥルアジズの伝記と美徳』 IUR Press。130ページ。
- ^ ab ファイアストーン（1999）、pp.17-18。
- ^ ab アフサルディン、アスマ。「ジハード」。ブリタニカ百科事典。2021 年9 月 17 日に取得。
- ^ ブロックコップ（2003）、99-100ページ
- ^ エスポジト（2003）、93ページ
- ^ ab ファイアストーン（1999）、17ページ。
- ^ abc Tyan, E. 「D̲j̲ihād」。『イスラム百科事典』（第2版）（2012年）。. doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0189
- ^ メアリー・R・ハベック『敵を知る：ジハード主義イデオロギーと対テロ戦争』イェール大学出版局、pp.108-109, 118。
- ^ サケディナ (1998)、105–106 ページ。
- ^ ナスル（2003）、72ページ。
- ^ ファハド・サレム・バハマム。イスラム教における食べ物と服装：イスラム教における食べ物、飲み物、服装に関する事柄の説明。現代ガイド。p. 1。ISBN 978-1-909322-99-8。
- ^ カーティス（2005）、164ページ
- ^ エスポジト（2002b）、111ページ
- ^ フランチェスカ、エルシリア。 "虐殺"。マコーリフ（ND）にて。
- ^ De Sondy, Amanullah (2016年1月28日). 「イスラム教徒の男性とひげの関係は複雑だ」. The Guardian . 2022年3月7日閲覧。
- ^ Legge, James (1880). 中国の宗教: 儒教と道教の説明とキリスト教との比較。ロンドン: Hodder and Stoughton。p. 111。2010年6月28日閲覧。
モハメダン。
（ハーバード大学より引用） - ^ 「イスラム教徒はタトゥーを入れることが許されているか？」2022年3月7日閲覧。
- ^ Glassé, Cyril (2001). The New Encyclopedia of Islam . AltaMira Press. p. 158.
- ^ ジン、ジャスミン; ババナ・ハンプトン、サフォイ; マジッド、ネルギス; ブロック、キャサリン; チシュティ、マリハ。アメリカイスラム社会科学ジャーナル19：4。国際イスラム思想研究所（IIIT）。p.59 。 2020年6月4日閲覧。
- ^ Esposito, John. 「Oxford Islamic Studies Online」. Oxford University Press. 2016年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年5月3日閲覧。
- ^ ウェインズ（2003）、93-96頁
- ^ エスポジト（2003）、339ページ
- ^ エスポジト（1998）、79ページ
- ^ ニュービー、ゴードン・D. (2002)。イスラム教の簡潔な百科事典。オックスフォード：ワンワールド。p. 141。ISBN 978-1-85168-295-9。
- ^ナスル、セイェド・ホセイン（2001年）。『イスラム教：宗教 、歴史、文明』ニューヨーク：ハーパーワン、p.68。ISBN 978-0-06-050714-5。
- ^ ラトノ・ルキト。インドネシアの法的多元主義：橋渡しできないものをつなぐ。ラウトレッジ。81ページ。
- ^ 「IslamWeb」。IslamWeb。2002年2月7日。 2011年9月13日閲覧。
- ^イートン、ガイ（2000年）。『神を思い出す ：イスラム教についての考察』ケンブリッジ：イスラム教テキスト協会。pp.92-93。ISBN 978-0-946621-84-2。
- ^ 「なぜ女性は2人の夫を持つことができないのか？」14 出版物。2015年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年12月27日閲覧。
- ^ カンポ（2009）、106ページ。
- ^ ニゴシアン（2004）、120ページ。
- ^ “Khitān”. Encyclopædia Britannica . Encyclopædia Britannica, Inc. 2014年. 2020年1月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年5月27日閲覧。
- ^ Anwer, Abdul Wahid; Samad, Lubna; Baig-Ansari, Naila; Iftikhar, Sundus (2017年1月). 「イスラム教徒が多数派の環境で報告されている男性の割礼の実践」. BioMed Research International . 2017年. Hindawi Publishing Corporation : 1–8. doi : 10.1155 /2017/4957348 . PMC 5282422. PMID 28194416.
- ^ 「イスラム教：男子の割礼」。宗教と倫理—イスラム教。Bbc.co.uk 。 2009年8月13日。2012年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年5月27日閲覧。
- ^ カンポ（2009）、136ページ。
- ^ ブレンダ・マチッセン;ヴェンホルスト、クラウディア。ヴェンブリュクス、エリック。カルティエ、トーマス (2013)。ヨーロッパの死に方の変化。オーストリア: 点灯。 p. 265.ISBN 9783643900678。
- ^ ステフォン（2010）、83ページ。
- ^ Rahman, Rema (2011年10月25日). 「誰が、何を、なぜ: イスラム教の埋葬習慣とは?」BBC . 2022年1月28日閲覧。
- ^ Melikian, Souren (2011年11月4日). 「『イスラム』文化: 根拠のない神話」 .ニューヨーク・タイムズ. 2013年11月25日閲覧。
- ^ エスポジト（2010）、56ページ。
- ^ ローレンス、ブルース（2021年）。イスラムのコスモポリタン精神。イギリス：ワイリー。p. xii。ISBN 9781405155144。
- ^ エッティングハウゼン、リチャード、グラバー、オレグ、ジェンキンス-マディナ、マリリン (2003)。イスラム美術と建築 650-1250 (第 2 版)。イェール大学出版局。p. 3。ISBN 0-300-08869-8。
- ^ スアレス、マイケル F. (2010)。「38 イスラム世界における書籍の歴史」。オックスフォード・コンパニオン・トゥ・ザ・ブック。オックスフォードおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局。331ページ以降。ISBN 9780198606536. OCLC 50238944.
- ^ サリム・アイドゥズ、イブラヒム・カリン、カネル・ダグリ（2014年）。『イスラムの哲学、科学、技術に関するオックスフォード百科事典』オックスフォード大学出版局、p.263。ISBN 978-0-19-981257-8イスラム教は偶像崇拝を強く嫌うため、イスラム美術では人物表現はほとんど使われていません。イスラムの学者や芸術家にとって、人物表現を使わずにイスラムの理想である統一（
タウヒード
）と秩序を表現する芸術スタイルを見つけることが重要でした。幾何学模様はまさにこの目的に適っていました。
- ^ TW Arnold (1919年6月)。「ムハンマドとその仲間たちのインドの写真」。バーリントン愛好家雑誌。34 (195)。バーリントン愛好家雑誌、第34巻、第195号。: 249–252。JSTOR 860736。
- ^ イシケイ、エリザベス・アロ（1997年）。アフリカ社会の歴史、1870年まで。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。p.175。ISBN 978-0-521-45599-2. 2010年8月6日閲覧。
- ^ グナワン、ジャジョノ (1998)。インドネシアの遺産建築。シンガポール：アーキペラゴ・プレス。 88～89ページ。ISBN 981-3018-30-5。
- ^ 「イスラム暦」www.britannica.com . 2022年8月8日閲覧。
- ^ エスポジト、ジョン（2004年）。イスラム世界：過去と現在。オックスフォード大学出版局。pp.75-76。ISBN 9780195165203。
- ^ アッチソン、カラ、ホプキンス、ピーター E.、メイポー・クワン（2007年）。イスラム教徒のアイデンティティの地理：ディアスポラ、ジェンダー、帰属。アッシュゲート出版、147ページ。ISBN 978-1-4094-8747-0. 2013年6月30日閲覧。
- ^ ラスール、G. フセイン (2015)。イスラムカウンセリング：理論と実践入門。ラウトレッジ。p. 10。ISBN 9781317441250「文化的イスラム教徒」というラベルは、
家族の背景、個人的な経験、または育った社会的および文化的環境により、依然としてイスラム文化に自分を同一視している、宗教的に無宗教で世俗的または無宗教の個人であるイスラム教徒を説明するために文献で使用されています...文化的イスラム教徒にとって、信仰の宣言は表面的なものであり、宗教的実践には影響しません。
- ^ デ・マクラウリン、ロナルド（1979年）。中東における少数民族の政治的役割。ミシガン大学出版局。114ページ。ISBN 978-0-03-052596-4神学的に言えば、
ドゥルーズ派はイスラム教徒ではないと結論づけざるを得ないでしょう。彼らはイスラム教の五行を受け入れません。これらの原則の代わりに、ドゥルーズ派は上記の七つの戒律を制定しました...
- ^ ハンター、シリーン（2010年）。『イスラム復興の政治：多様性と統一：戦略国際問題研究所（ワシントンDC）、ジョージタウン大学。戦略国際問題研究所。ミシガン大学出版局。p.33。ISBN 978-0-253-34549-3
ドゥルーズ派 – シーア派の分派。正統派イスラム教徒からはイスラム教徒とはみなされない
。 - ^ R.ウィリアムズ、ビクトリア（2020年）。先住民：文化、歴史、生存への脅威に関する百科事典[4巻]。ABC - CLIO。p.318。ISBN 978-1-4408-6118-5
ドゥルーズ派は、祈り、断食、巡礼、安息日の遵守を必要としない非儀式的な宗教であるため、スンニ派イスラム教徒からはイスラム教徒とはみなされていません
。 - ^ D. グラフトン、デイビッド (2009)。『信心深さ、政治、権力：中東でイスラム教と遭遇するルーテル教徒』。ウィプフ・アンド・ストック出版社。p. 14。ISBN 978-1-63087-718-7
さらに、いくつかの準イスラム教宗派があり、それらは正統イスラム教の信仰や慣習の多くに従っているものの、大多数のスンニ派からは異端とみなされています。これらは、アフマディーヤ、ドゥルーズ派、イバード派、ヤズィーディー派です
。 - ^ Poonawala, Ismail K. (1999年7月～9月)。「書評:ハインツ・ハルム著『ファーティマ朝とその学習の伝統 』」アメリカ東洋協会誌。119 ( 3)。アメリカ東洋協会: 542。doi : 10.2307 /605981。ISSN 0003-0279。JSTOR 605981。LCCN 12032032。OCLC 47785421。
- ^ Bryer, David RW (1975). 「ドゥルーズ派宗教の起源 (Fortsetzung)」. Der Islam . 52 (2): 239–262. doi :10.1515/islm.1975.52.2.239. ISSN 1613-0928. S2CID 162363556.
- ^ フォルツ、リチャード（2013年11月7日）。「2つのクルド宗派：イェズィディ派とヤレサン派」イランの宗教：先史時代から現在まで。ワンワールド出版。219ページ。ISBN 978-1-78074-307-3。
- ^ 世界正義院。「一つの共通の信仰」。reference.bahai.org 。 2017年4月1日閲覧。
- ^エルスバーグ、コンスタンス （ 2003）、優雅な女性。 テネシー大学出版局。ISBN 978-1-57233-214-0。pp.27–28。
- ^ 「ダマスコの聖ヨハネによるイスラム批判」。ダマスコの聖ヨハネの著作。教会の父たち。第37巻。ワシントンD.C.：カトリック大学出版局。1958年。153～160頁。 2019年7月8日閲覧。
- ^ Fahlbusch et al (2001)、759ページ。
- ^ クリスチャン・ランゲ『イスラムの伝統における天国と地獄』 ケンブリッジ大学出版局、2015年ISBN 978-0-521-50637-3 pp. 18–20
- ^ Reeves, Minou、PJ Stewart。2003年。『ヨーロッパにおけるムハンマド：西洋神話創造の千年』。NYU Press。ISBN 978-0-8147-7564-6。p.93–96。
- ^ ab Stone, G. 2006. Dante's Pluralism and the Islamic Philosophy of Religion . Springer Publishing . ISBN 978-1-4039-8309-1 . p. 53-54.
- ^ フリードマン、ヨハナン（2003年）。『イスラム教における寛容と強制：イスラム教の伝統における異宗教間の関係』ケンブリッジ大学出版局。18、35ページ。ISBN 978-0-521-02699-4。
- ^モドゥード、タリク（ 2006年4月6日）。多文化主義、イスラム教徒、市民権：ヨーロッパのアプローチ（第1版）。ラウトレッジ。p.29。ISBN 978-0-415-35515-5。
出典
- アハメド・イマド・アド・ディーン（2006年）。『天空の兆し』第2巻。アマナ出版。ISBN 1-59008-040-8。
- アーノルド、トーマス（1896）。『イスラムの説教：イスラム教の伝播の歴史』
- ベネット、クリントン（2010年）。『コーランの解釈：初心者のためのガイド』コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ。101ページ。ISBN 978-0-8264-9944-8。
- ブランキンシップ、K. (2008)。「初期の信条」。T. ウィンター (編)。『ケンブリッジ古典イスラム神学コンパニオン』。ケンブリッジ宗教コンパニオン。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。pp. 33–54。doi :10.1017 / CCOL9780521780582.003。ISBN 978-0-521-78058-2。
- ブロックコップ、ジョナサン E. (2003)。 『イスラムの生命倫理：中絶、戦争、安楽死』サウスカロライナ大学出版局。ISBN 978-1-57003-471-8。
- ブリエット、リチャード（2005年）。『地球とその人々』ボストン：ホートン・ミフリン。ISBN 0-618-42770-8。
- バージ、スティーブン (2015)。イスラム教の天使: ジャラル・アル・ディン・アル・スユティのアル・ハバーク・フィ・アクバル・アル・マライク。ロンドン：ラウトリッジ。ISBN 978-1-136-50473-0。
- チャクマク、セナップ（2017）。イスラム教：世界百科事典。4巻。ABC- CLIO。ISBN 978-1-61069-217-5。
- カンポ、フアン E. (2009)。イスラム教の百科事典。情報ベースの公開。ISBN 978-0-8160-5454-1。
- チティック、ウィリアム C (2008)。『スーフィズム：初心者のためのガイド』サイモン＆シュスター。ISBN 978-1-78074-052-2. 2015年1月17日閲覧。
- コーエン・モア、ダリヤ（2001年）。 『運命の問題：現代アラビア文学に反映されたアラブ世界の運命の概念』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-513398-1。
- カーティス、パトリシアA. (2005)。食品法規制ガイド。ブラックウェル パブリッシング プロフェッショナル。ISBN 978-0-8138-1946-4。
- エスポジト、ジョン（1998年）。『イスラム教：正しい道』（第3版）。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-511234-4。
- —編（1999年）。オックスフォードイスラム史。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-510799-9。
- —編（2000年）。オックスフォードイスラム史。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-510799-9。
- — (2002a)。『不浄な戦争：イスラムの名の下に起こったテロ』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-516886-0。
- — (2002b)。イスラム教について誰もが知っておくべきこと。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-515713-0。
- — (2005). イスラム教：正しい道（改訂第3版）.オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-518266-8。
- — (2010).イスラム教：正しい道（第4版）。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-539600-3。
- — (2011).イスラム教について誰もが知っておくべきこと（第2版）。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-979413-3。一般向け要約
- エスポジト、ジョン、ハッダッド、イヴォンヌ・ヤズベック（2000年）。アメリカ化の道を歩むイスラム教徒？オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-513526-8。
- ファラー、シーザー（1994年）。 『イスラム教：信仰と慣習』（第5版）。バロンズ教育シリーズ。ISBN 978-0-8120-1853-0。
- — (2003 ) . イスラム教：信仰と儀式（第7版）。バロンズ教育シリーズ。ISBN 978-0-7641-2226-2。
- ファイアストン、ルーベン（1999年）。『ジハード：イスラムにおける聖戦の起源』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-512580-1。
- ゴールドシュミット、アーサー・ジュニア、デイビッドソン、ローレンス（2005年）。中東の簡潔な歴史（第8版）。ウェストビュー・プレス。ISBN 978-0-8133-4275-7。
- グリフィス、ルース・マリー、サベージ、バーバラ・ダイアン（2006年）。アフリカ系ディアスポラの女性と宗教：知識、権力、パフォーマンス。ジョンズ・ホプキンス大学出版。ISBN 978-0-8018-8370-5。
- ハダッド、イヴォンヌ・ヤズベック、スミス、ジェーン・I. (2002)。『西洋のイスラム教徒：目に見えるものと見えないもの』ウォルナットクリーク、カリフォルニア州：アルタミラ。
- ヘダエトゥッラー、ムハンマド（2006年）。 『イスラムのダイナミクス：解説』。トラフォード出版。ISBN 978-1-55369-842-5。
- ホルト、PM; ルイス、バーナード編 (1977)。ケンブリッジイスラム史。第1巻。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-29136-1。
- ホルト、PM;ラムトン、アン KS ; ルイス、バーナード編 (1977)。ケンブリッジイスラム史。第2巻。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-29137-8。
- ホルト、PM; ラムトン、アン KS; ルイス、バーナード編 (2000)。ケンブリッジイスラム史。第1A巻。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-21946-4。
- ホーラニ、アルバート（2002年）。アラブ民族の歴史。ベルナップ・プレス。ISBN 978-0-674-01017-8。
- イスマーイール・イブン・ウマル・イブン・カシール (2012)。バヌー・ウマイヤのカリフ第 1 期、イブン・カシール、アル・ビダヤ・ワン・ニハヤより引用。ユスフ・アル・ハッジ・アフマド訳。リヤド：マクタバ・ダルウス・サラーム。ISBN 978-603-500-080-2。
- コベイシー、アハメド・ネザール（2004年）。『アメリカのイスラム教徒へのカウンセリング：信仰を理解し、人々を助ける』。プラガー出版社。ISBN 978-0-313-32472-7。
- クレイマー、マーティン（1987年）。シーア派、抵抗、革命。ウェストビュー・プレス。ISBN 978-0-8133-0453-3。
- ラピダス、アイラ（2002年）。イスラム社会の歴史（第2版）。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-77933-3。
- ルイス、バーナード（1984年）。『イスラムのユダヤ人』。ラウトレッジ＆キーガン・ポール。ISBN 978-0-7102-0462-2。
- — (1993).歴史の中のアラブ人.オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-285258-8。
- — (1997). 中東.スクリブナー. ISBN 978-0-684-83280-7。
- — (2001)。歴史の中のイスラム教：中東の思想、人々、出来事（第2版）。オープンコート出版会社。ISBN 978-0-8126-9518-2。
- — (2003)。何が悪かったのか?:中東におけるイスラムと近代性の衝突(再版)。ハーパー・ペレニアル。ISBN 978-0-06-051605-5。
- — (2004)。イスラムの危機：聖戦と不浄なテロ。ランダムハウス社、ニューヨーク。ISBN 978-0-8129-6785-2。
- マデルング、ウィルファード（1996年）。 『ムハンマドの継承：初期カリフ制の研究』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-64696-3。
- マリク、ジャマル、ヒンネルズ、ジョン R. (2006)。『西洋におけるスーフィズム』。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-27408-1。
- モメン、ムージャン（1987年）。『シーア派イスラム教入門：十二イマーム派の歴史と教義』イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-03531-5。
- ナスル、サイード・ホセイン（2003年）。『イスラムの心：人類の永続的な価値』
- ナスル、サイード・ムハンマド（1994年）。『私たちの宗教：各伝統の著名な学者による7つの世界宗教の紹介』（第7章）。ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-06-067700-8。
- ニゴシアン、ソロモン・アレクサンダー（2004年）。『イスラム教：その歴史、教え、実践』インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-21627-4。
- ピーコック、ACS（2019）。モンゴル・アナトリアのイスラム教、文学、社会。ケンブリッジ大学出版局。doi ： 10.1017/ 9781108582124。ISBN 978-1-108-58212-4. S2CID 211657444。
- ピーターズ、FE（2003）。『イスラム教：ユダヤ教徒とキリスト教徒のためのガイド』プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-11553-5。
- 世界のイスラム教徒人口の地図作成：世界のイスラム教徒人口の規模と分布に関する報告書（PDF）（報告書）。ピュー研究所。2009年10月。 2020年5月25日閲覧。概要。
- リッピン、アンドリュー（2001年）。イスラム教徒：彼らの宗教的信念と実践（第2版）。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-21781-1。
- サージェント、RB (1978)。「スンナ・ジャミア、ヤスリブのユダヤ人との協定、およびヤスリブのタフリム」東洋アフリカ研究学院紀要。41 。ケンブリッジ大学出版局：1–42。doi ： 10.1017 /S0041977X00057761。S2CID 161485671。
- サチェディナ、アブドゥルアズィーズ（1998年）。『シーア派イスラム教における公正な統治者：イマーム派法学における法学者の包括的権威』オックスフォード大学出版局、米国。ISBN 978-0-19-511915-2。
- スミス、ジェーン・I.（2006年）。イスラム教における死と復活の理解。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-515649-2。
- ステフォン、マット編（2010年）。『イスラムの信仰と実践』ニューヨーク：ブリタニカ教育出版。ISBN 978-1-61530-060-0。
- Ṭabāṭabāʼī , Sayyid Mohammad Hosayn (1979)。シーア派イスラム教。Nasr, Seyyed Hossein 訳。SUNY Press。ISBN 978-0-87395-272-9。
- ティース、ジェフ（2003）。宗教に焦点を当てる：イスラム教。フランクリン・ワッツ社。ISBN 978-0-7496-4796-4。
- トリミンガム、ジョン・スペンサー（1998年）。『イスラム教におけるスーフィー教団』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-512058-5。
- ターナー、コリン（2006年）。『イスラム教：基礎』ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-34106-6。
- ターナー、ブライアン S. (1998)。ウェーバーとイスラム。ロンドン:ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-17458-9。
- ウェインズ、デイビッド（2003年）。イスラム教入門。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-53906-7。
- ワット、W.モンゴメリー（1973年）。イスラム思想の形成期。エディンバラ大学出版局。ISBN 978-0-85224-245-2。
- — (1974)。『ムハンマド：預言者と政治家（新版）』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-881078-0。
- ワイス、バーナード G. (2002)。イスラム法理論研究。ボストン:ブリルアカデミック パブリッシャーズ。ISBN 978-90-04-12066-2。
百科事典と辞書
- Gardet, L.; Jomier, J. 「イスラーム」。『イスラム百科事典』（第 2 版）（2012 年）。doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0387
- ブリタニカ百科事典。Encyclopaedia Britannica, Inc.
- ファルブッシュ、アーウィン他編 (2001)。キリスト教百科事典。第2巻。ブリル出版社。ISBN 978-90-04-11695-5。
- Houtsma, MT ; Arnold, TW ; Basset, R.; Hartmann, R. 編 (1913–1936)。イスラム百科事典(第 1 版)。ライデン: Brill。ISBN 978-90-04-08265-6。
- Bearman, PJ ; Bianquis, Th.; Bosworth , CE ; van Donzel, E.; Heinrichs, WP編 (2012)。『イスラム百科事典』（第2版）。ライデン：ブリル。ISBN 978-90-04-16121-4. ISSN 1573-3912.
- Bearman, PJ ; Bianquis, Th.; Bosworth, CE ; van Donzel, E.; Heinrichs, WP、編（nd）。Encyclopaedia of Islam Online。Brill Academic Publishers。ISSN 1573-3912 。
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: year (link) - マーティン、リチャード C. 編 (2004)。イスラム教とイスラム世界百科事典。マクミラン リファレンス ブックス。トムソンゲイル。ISBN 978-0-02-865603-8。
- マコーリフ、ジェーン・ダメン編（nd）。『コーラン百科事典オンライン』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: year (link) - マコーリフ、ジェーン・ダメン編 (2002)。クルアーン百科事典。第2巻。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。
- マコーリフ、ジェーン・ダメン編 (2003)。クルアーン百科事典。第3巻。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。
- サラモーン、フランク編 (2004)。宗教儀式、儀礼、祭事百科事典。ラウトレッジ宗教と社会百科事典。第 6 巻 (第 1 版)。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-94180-8. JSTOR j.ctt1jd94wq.
- グラスセ、シリル編（2003年）。『新イスラム百科事典』。『イスラム簡潔百科事典』改訂版。アルタミラ出版。ISBN 978-0-7591-0190-6。
- エスポジト、ジョン編（2003年）。『オックスフォードイスラム辞典』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-512558-0。 doi :10.1093/acref/9780195125580.001.0001 – Oxford Reference経由。
- エスポジト、ジョン編（2004年）。『オックスフォードイスラム辞典』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-975726-8。
- リーマン、オリバー編 (2006)。『コーラン：百科事典』。Routledge。ISBN 978-0-415-32639-1。
さらに読む
イスラム教 Wikipediaの姉妹プロジェクト
ウィクショナリーの定義
コモンズからのメディア
ウィキニュースからのニュース
ウィキクォートからの引用
ウィキソースからのテキスト
ウィキブックスの教科書
Wikiversity からのリソース
Wikivoyageからの旅行情報
ウィキデータからのデータ
- アラビア語バーチャル翻訳センターによる「サヒーフ・アル＝ブハーリー百科事典」（ニューヨーク 2019年、Barnes & Noble ISBN 978-0-359-67265-3）。イスラム教の基盤：啓示からタウヒードまで。
- アブドゥル・ハック、アブディヤ・アクバル (1980)。『イスラム教徒と信仰を共有する』。ミネアポリス:ベサニー・ハウス・パブリッシャーズ。注:イスラム教と聖クルアーンの真の教義と概念、およびこの宗教とキリスト教およびその聖典との類似点を提示し、両方の信仰が実際に教えていることに基づいて「対話」します。ISBN 0-87123-553-6
- アフマド、イマド・アド・ディーン( 2008)。「イスラム教」。ハモウィ、ロナルド(編)。リバタリアニズム百科事典。サウザンドオークス、カリフォルニア州: SAGE、ケイトー研究所。pp. 256–258。doi :10.4135/ 9781412965811.n155。ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.
- アキョル、ムスタファ（2011年）。『過激さのないイスラム』（第1版）。WWノートン社。ISBN 978-0-393-07086-6。
- アーベリー、AJ (1996)。『コーラン解釈：翻訳（第1版）』。タッチストーン。ISBN 978-0-684-82507-6。
- クラッグ、ケネス (1975)。『イスラムの家』、人間の宗教生活シリーズ。第2版。カリフォルニア州ベルモント：ワズワース出版社、 1975年。xiii、145ページ。ISBN 0-8221-0139-4。
- Hourani, Albert (1991)。『ヨーロッパ思想におけるイスラム』。初版。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局、1992年、1991年コピー。xi、199ページ。ISBN 0-521-42120-9 。裏表紙の代替ISBN、0-521-42120-0。
- カーン、ムハンマド・ムシン;アル・ヒラリ・カーン。ムハンマド・タキウッディーン (1999)。高貴なコーラン(第 1 版)。ダルアスサラーム出版物。ISBN 978-9960-740-79-9。
- Khanbaghi, A, (2006).火、星、十字架：中世および近世イランの少数派宗教。IB Tauris。
- カヴァリ、ファリド A. (1990)。『石油とイスラム：時限爆弾』。初版。カリフォルニア州マリブ：ラウンドテーブル出版。viii、277 ページ、地図と図表付き。ISBN 0-915677-55-5。
- クレイマー、マーティン編 (1999)。『ユダヤによるイスラムの発見：バーナード・ルイスを記念した研究』シラキュース大学出版局。ISBN 978-965-224-040-8。
- クバン、ドガン（1974）。イスラム教の宗教建築。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。ISBN 978-90-04-03813-4。
- ルイス、バーナード（1994年）。『イスラムと西洋』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-509061-1。
- ルイス、バーナード（1996年）。『文化の衝突：大航海時代のキリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-510283-3。
- ムバークプリ、サイフル・ラーマン（2002年）。『封印された蜜：預言者の伝記』ダル・ウス・サラーム出版。ISBN 978-1-59144-071-0。
- ナジーババディ、アクバル・シャー (2001)。イスラム教の歴史。ダルアスサラーム出版物。ISBN 978-1-59144-034-5。
- ラーマン、ファズルール（ 1979年）。イスラム教（第2版）。シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-70281-0。
- シメル、アンマリー（1994）。神のしるしを解読する：イスラムへの現象学的アプローチ。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-1982-3. 2019年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年1月31日閲覧。
- シュオン、フリッツホフ（1963年）。イスラム教を理解する（第3版）。アレン＆アンウィン。ISBN 978-0941532242。
- Tausch, Arno (2009) 。13億人のイスラム教徒が本当に考えていること:「世界価値観調査」に基づく最近のギャラップ調査への回答。序文 Mansoor Moaddel、イースタンミシガン大学(第1版)。Nova Science Publishers、ニューヨーク。ISBN 978-1-60692-731-1。
- Tausch, Arno; Heshmati, Almas; Karoui, Hichem (2015)。「地球規模の価値変化の政治的代数。イスラム世界への一般モデルと影響（第1版）」。ニューヨーク：Nova Science Publishers。ISBN 978-1-62948-899-8。出版前のテキストは、Tausch, Arno、Heshmati, Almas、Karoui, Hichem (2014 年 1 月) から入手可能。「地球規模の価値変化の政治的代数。イスラム世界に対する一般モデルと影響」。ResearchGate。
- タウシュ、アルノ（2023）。政治的イスラム教と宗教的動機による政治的過激主義。SpringerBriefs in Political Science（第1版）。Cham：Springer Nature。doi： 10.1007 / 978-3-031-24854-2。ISBN 978-3-031-24853-5. S2CID 256852082。
- ウォーカー、ベンジャミン（1998年）。 『イスラム教の基盤：世界信仰の形成』ピーター・オーウェン出版社。ISBN 978-0-7206-1038-3。
