ベンガル系イスラム教徒

紀元前2千年紀からベンガルには稲作共同体が存在していた。この地域にはダルマ宗教の影響をわずかに受けた大規模な農業人口が住んでいた。^{[ 31 ]}仏教は紀元前1千年紀にこの地域に影響を与えた。ベンガル語は7世紀から10世紀にかけてアパブランシャ語、サンスクリット語、マガディー・プラークリット語から発展した。かつてはアッサム語やオリヤー語と一つのインド・アーリア語派を形成していたが、その後これらの言語は分かれた。^{[ 32 ]}

イスラム教がこの地域に伝来する数世紀前、ベンガルはインド亜大陸における仏教の中心地でした。^{[ 33 ]}この地域は、仏教のパーラ朝が崩壊し、 1170年代にヒンドゥー教のセーナ朝に征服されるまで、数世紀にわたってその支配下にありました。 ^{[ 33 ]}これは、仏教とバラモン教がダルマの伝統において正反対の陣営を代表していたため、仏教の平等主義がバラモン教のカーストに基づく権力構造を脅かしていたことから、仏教とバラモン教の宗教的対立が激化した時代でした。^{[ 34 ] [ 35 ]}その前の数世紀、ヒンドゥー教の王国が徐々にこの地域の仏教国家を飲み込み、「脱仏教化」のプロセスが始まったため、仏教はゆっくりと衰退していきました。これは、仏教の人物をヒンドゥー教のアバターとして再解釈し、抵抗する仏教徒を社会の下層カーストに再統合することによって現れました。パーラ朝の権力基盤はベンガル北部と東部にあったため、これらの地域は仏教徒が多数を占める地域であり、セーナ朝によって厳しく支配されていた可能性が高い。

歴史的証拠によれば、初期のイスラム教徒の商人は、紀元1千年紀にシルクロードを旅する際にベンガルを訪れたことが示唆されている。 ^{[ 36 ]}南アジア最古のモスクの1つがバングラデシュ北部で発掘されており、ムハンマドの生涯の頃にこの地域にイスラム教徒が存在していたことを示している。^{[ 37 ]} 9世紀から、イスラム教徒の商人はベンガルの港との貿易を増やした。^{[ 38 ]}イスラム教は、ベンガルとアラブのアッバース朝カリフ国との貿易の増加の結果として、パーラ朝の統治時代にベンガルに初めて現れた。^{[ 39 ]}アッバース朝カリフ国のコインは、この地域の多くの場所で発見されている。^{[ 40 ]} 10世紀の南東ベンガルのサマタタの人々は、さまざまな宗教的背景を持っていた。この時期に、『黄金の草原』の著者であるアラブの地理学者アル・マスウーディーがこの地域を訪れ、イスラム教徒の住民のコミュニティに気づいた。^{[ 41 ]}

貿易に加え、征服以前からスーフィー宣教師の移住を通じてベンガルの人々にイスラム教が伝えられていた。最も初期のスーフィー宣教師として知られているのは、11世紀のサイード・シャー・スルクル・アンティアとその弟子たち、中でもシャー・スルタン・ルーミーである。ルーミーは現在のマイメンシン県ネトロコナに定住し、地元の支配者や住民にイスラム教を受け入れるよう働きかけた。

ベンガルがヒンドゥー教のセーナ帝国の支配下にあった間、その後のイスラム教徒の征服により、この地域全体にイスラム教が広まった。^{[ 42 ]}トルコ系イスラム教徒の将軍バフティヤール・ハルジーは、西暦1206年にラクシュマン・セーナ王を破り、ベンガルの大部分をデリー・スルタン朝に併合した。ハルジーはまた、チベットへの侵攻も行った。この最初の征服の後、宣教師がベンガルに流入し、多くのベンガル人が生活様式としてイスラム教を採用し始めた。スルタン・バルヒとシャー・マクドゥム・ルポスは、現在の北ベンガルのラジシャヒ管区に定住し、そこのコミュニティに布教を行った。北東部のヒンドゥー教の都市スリハッタ（シレット）には、ブルハヌディンを長とする13のイスラム教徒の家族のコミュニティも存在し、彼らの子孫はチッタゴンから来たと主張していた。^{[ 43 ]} 1303年までに、シャー・ジャラル率いる数百人のスーフィーの説教者がベンガルのイスラム教徒の支配者を支援してシレットを征服し、その町をジャラルの宗教活動の本拠地とした。征服後、ジャラルは信者をベンガルのさまざまな地域に派遣してイスラム教を広め、ベンガルのイスラム教徒の間で広く知られるようになった。

1352年にシャムスッディーン・イリヤス・シャーによって統一ベンガル・スルタン国が樹立されたことで、ついに「ベンガル人」という社会言語的アイデンティティが生まれた。^{[ 44 ]}イリヤス・シャーヒー朝はイスラム教の学問を認め、これは民族的背景を超越した。アキ・シラージ・ベンガリとしても知られるウスマーン・セラージュッディーンは西ベンガルのガウル出身で、イリヤス・シャーの治世中にスルタン国の宮廷学者となった。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}ペルシア語とアラビア語に加えて、スンニ派のイスラム教徒の主権国家は、サンスクリット語、パーリ語、ペルシア語のみを優遇していた以前の国家とは異なり、ベンガル人の言語が庇護と支援を得ることを可能にした。^{[ 22 ] [ 48 ]}改宗したスルタン、ジャラルッディーン・ムハンマド・シャーは、中東のメッカやマディーナに至るまでイスラム神学校の建設に資金を提供した。アラビアの人々はこれらの施設をアル＝マダリス・アル＝バンガリーヤ（ベンガル語のマドラサ）として知るようになった。

ベンガル・スルタン国は、イスラム教徒の政治、商業、軍事のエリートが集まるるつぼでした。14 世紀には、イスラム王国は西のイスラム教徒のスペインから東のベンガルまで広がっていました。モロッコの旅行家イブン・バットゥータの日記は、ベンガル・スルタン国の前史として最もよく知られているものの 1 つです。^{[ 49 ]}イブン・バットゥータは、デリー・スルタン国の反乱総督でソナルガオンに都市国家を築いたファクルディン・ムバラク・シャーの治世中にベンガルを訪れました。当時、ベンガルはソナルガオン、サトガオン、ラクナウティの 3 つの都市国家に分かれていました。1352 年、イリヤス・シャーによって 3 つの都市国家が統合され、単一の統一された独立したベンガル・スルタン国となりました。ベンガル・スルタン国の建国は、ベンガル・デリー戦争を幾度も引き起こし、その結果、デリーはベンガルの独立を承認した。イリヤス・シャーヒー朝は、ベンガルの国家としての地位、経済、外交関係を強化した。ベンガル全土に、スルタンの主権通貨であるタカを生産する地方の首都である造幣都市のネットワークが確立された。^{[ 50 ]}ベンガル国家はペルシャの国家運営モデルに従った。世界の他の地域から、軍事、官僚、家事サービスのためにイスラム教徒が輸入された。^{[ 51 ]}これらの移民には、もともと中央アジアで募集された上インドのトルコ人や、東アフリカ経由でベンガルの港チッタゴンに輸入されたアビシニア人が含まれていた。^{[ 51 ]}高度に商業化され貨幣化された経済が発展した。イスラム建築が大規模に導入された。ダマスカスの大モスクの設計に基づいて、アディナ・モスクと呼ばれる巨大なモスクが建設されました。独特のベンガル・イスラム建築様式が発展し、テラコッタと石造りの建物にはペルシャとベンガルの要素が融合した様子が見られました。^{[ 52 ] [ 53 ]}モスクは、複数のドームを持つ長方形の構造物と、単一のドームを持つ正方形の構造物の2つのカテゴリーに分けられました。独特のベンガル・ミフラーブ、ミンバル、テラコッタのアラベスク、ド・チャラ屋根の様式が発展し、この影響は他の地域にも広がりました。

ベンガル・スルタン国は5つの王朝時代を経て統治され、それぞれの時代に特有の民族的アイデンティティがあった。イリヤス・シャーヒー朝はトルコ系であった。その後、ジャラルッディーン・ムハンマド・シャーとシャムスッディーン・アフマド・シャーのベンガル系王朝が数十年間統治したが、その後復興した。

ジャラルッディーン・ムハンマド・シャーは、ヒンドゥー教の王ラージャ・ガネーシャの息子ジャドゥとして生まれた。彼は後に改宗したイスラム教徒としてベンガルの大部分を統治した。彼は王国の非イスラム教徒と良好な関係を維持した。DC バッタチャリヤによるサンスクリット語の詩句の解釈によれば、ジャラルッディーンはヒンドゥー教徒のラージヤダールを軍の司令官に任命した。彼はイスラム教の学者、ウラマーやシェイクの支持を得た。彼はラージャ・ガネーシャによって破壊されたモスクやその他の宗教建築物を再建し修復した。^{[ 54 ] [ 55 ]}

1490年代には、アビシニアの将軍たちが交代でベンガルのスルタンとなった。^{[ 56 ] [ 57 ]}彼らの後を継いだのは、アラブ起源のフサイン・シャーヒー朝であった。彼らはさらに、ベンガルの独立を回復する前に地方総督として行動したパシュトゥーン人のスーリ朝の支配者に取って代わられた。最後の王朝であるカラニ朝もパシュトゥーン起源であった。スルタン時代には、イスラム学問が隆盛し、ベンガル文学が発展した。スルタン朝時代のベンガルの学者、作家、詩人には、ウスマーン・セラジュディン、アラウル・ハク、シェイク・ヌール・クトゥブ・アラム、アラオル、シャー・ムハンマド・サギル、アブドゥル・ハキム、サイード・スルタン、カーディー・ルクヌッディン・アブ・ハミド・ムハンマド・ビン・ムハンマド・アル＝アミディー、アブ・タウワーマ、サイード・イブラヒム・ダニシュマンド、サイード・アリフ・ビッラー・ムハンマド・カメル、サイード・ムハンマド・ユースフなどがいる。ベンガルのペルシア語散文の伝統はハーフェズによって認められた。ドバシの伝統では、イスラムの叙事詩や物語を説明するために、ベンガル語のテキストでアラビア語やペルシア語の単語をベンガル語に音訳した。

独立したスルタン国時代、ベンガルは亜大陸外の帝国と強固な外交関係を築いた。これらの関係の中で最も注目すべきものは、明の中国とその皇帝永楽との関係である。中国とベンガルの間では少なくとも十数人の使節が交換された。^{[ 58 ]}ベンガルのスルタンは、中国とベンガルの関係への敬意として、東アフリカのキリンを中国の皇帝に贈った。中国のイスラム教徒の提督鄭和は、中国の皇帝の使節としてベンガルを訪れた。ベンガルの船は、スマトラ、ブルネイ、マラッカの使節を広州の港まで運んだ。中国とヘラートのティムール朝の支配者は、ベンガル・スルタン国とジャウンプル・スルタン国の戦争の終結を仲介した。ベンガルのスルタンはまた、カイロのアッバース朝カリフの名目上の権威を認めた。ポルトガル領インドは、ベンガル・スルタン国と関係を築いた最初のヨーロッパの国家であった。ベンガル・スルタンは、チッタゴンにおけるポルトガル人入植地の開設を許可した。

海上貿易

ベンガルの船はベンガル湾を支配し、インド洋と太平洋で最大の船であった。ベンガルの王室船は、ベンガル、ブルネイ、スマトラからの3つの貢納使節団を収容でき、明らかにそのような任務を遂行できる唯一の船であった。ルドヴィコ・ディ・ヴァルテマ、ドゥアルテ・バルボサ、トメ・ピレスなどのヨーロッパの旅行者は、マラッカに多数の裕福なベンガル商人や船主がいたことを記している。^{[ 74 ]}米とタカラガイを基盤としたベンガルとモルディブ間の貿易は、おそらくアラブ式のバグラ船で行われていた。

中国のイスラム教徒の使節である馬歓は、繁栄している造船業とベンガルの重要な海上貿易について記している。馬歓がベンガルから中国へ輸出した品目リストには、ベンガルのモスリン貿易、絹の生産、その他いくつかの工芸品の発展が示されている。ベンガルの海運は、15世紀半ばに中国がインド洋から撤退するまで、中国の海運と共存していた。チッタゴンやサトガオンのようなベンガルの港湾都市は、中国への商品の輸入と再輸出の中継地であった可能性がある。 ^{[ 75 ]}

ムガル帝国は最終的にベンガル州を副王領としてこの地域を支配した。ムガル皇帝はベンガルを最も貴重な州と考えていた。アクバル皇帝はベンガル暦を改訂した。^{[ 76 ]} 16世紀には、シェイク・アリ・シェル・ベンガリがアーメダバードへ、ウスマーン・ベンガリがサンバルへ、ユスフ・ベンガリがブルハンプルへなど、ベンガル・ムスリム知識人の多くのウラマーがイスラム知識の教師や指導者として亜大陸の他の地域へ移住した。^{[ 77 ]}

東ベンガル（現在のバングラデシュ）のイスラム化の過程は、イスラム化が起こったと考えられている1200年代から1600年代にかけての文書が限られているため、完全には理解されていません。^{[ 78 ]}この地域にイスラム教がどのように広まったかについては多くの説がありますが、圧倒的な証拠は、13世紀にスーフィー宣教師（例えばシレットのシャー・ジャラルなど）によって促進され、後にスーフィー宣教を中心としたムガル帝国の農業改革によって促進された、地元住民の仏教、ヒンドゥー教、その他の土着宗教からイスラム教への緩やかな移行を強く示唆しています。^{[ 79 ]}

仏教、ヒンドゥー教、土着宗教からイスラム教への改宗を促進した要因は、やはり完全には解明されていない。当時の一次資料が不足しているため、さまざまな仮説が立てられている。^{[ 79 ]}一般的に、東ベンガルのイスラム化の初期段階に関する現代の主流の仮説は、バラモンとクシャトリヤが支配するセーナ帝国によるこの地域の最初の征服の後、数十年後の1200年代初頭のデリー・スルタン朝のバフティヤール・ハルジーの到来、そして1500年代のムガル帝国の農業改革に続いて、不満を抱いた仏教徒やその他の土着集団を利用したスーフィー宣教師に焦点を当てている。^{[ 80 ]}

セーナ族によるこの地域の征服から数十年後、セーナ族自身がバフティヤール・ハルジーに征服され、この地域にスーフィー宣教師がさらに多く流入するようになった。この仮説は、イスラム教が西ベンガルよりも東ベンガルでより速く広まった理由を説明するだろう。^{[ 80 ]}基本的に、東ベンガルは西ベンガルに比べて仏教徒の人口が多かった。^{[ 80 ]}ヒンドゥー教の王国によるこの地域の征服は、この地域の仏教徒の服従につながった。トルコ人の征服とともに、スーフィー宣教師が到来し、西ベンガルのヒンドゥー教徒が多い地域よりも、不満を抱えていた東ベンガルの仏教徒の改宗に成功した。^{[ 80 ]}

数世紀後、ムガル帝国の農業改革により、スーフィーの宣教所を中心とした農村のシステムが作られ、バングラデシュ全土で改宗と人口増加が加速した。 ^{[ 81 ] [ 82 ]}ムガル帝国は、肥沃なガンジス平野の開発を加速させるため、これらの宣教所の周辺に土地を持たない農民に土地を与えた。これにより、この地域に人口が集中し、スーフィーの宣教師がイスラム教を布教する機会が増えた。^{[ 81 ] [ 83 ]}これらのプロジェクトは、デルタ地帯で最も肥沃な東ベンガルのバティ地域で最も顕著であった。^{[ 84 ]}

時期については議論の余地があるものの、歴史家リチャード・イートンが提唱した有力な説では、北ベンガルと東ベンガルのイスラム化はムガル帝国の征服後に本格的に始まったとされている。ムガル帝国がベンガルを征服した当時、東ベンガルと北ベンガルの大部分は密林に覆われ、ダルマ宗教の影響をわずかに受け、焼畑農業を行っていた先住民族が居住していた。これらの先住民族のヒンドゥー教徒の子孫は、現在、中央ベンガルと東ベンガルではナマスドラとパウンドラ、北ベンガルではラジバンシと呼ばれている。^{[ 84 ]}ガンジス川はちょうどパドマ川の流路に沿って現在の流路に変わり、これらのジャングルが経済と農業の発展のために開かれた。この新たな機会を活用するため、ムガル帝国は土地を開発するために個人に多数の土地を贈与した。これらの開拓者の中にはヒンドゥー教徒もいたが、大多数はイスラム教徒であった。これらの開拓者たちは森林に入り、先住民を組織して土地を開墾し、水田稲作を行った。こうしてベンガルの経済の中心は乾燥した西部からより肥沃な東部に移り、東ベンガルが州の経済の原動力となった。^{[ 84 ]}

これらの開拓者のほとんどはイスラム教徒であり、ヒンドゥー教徒の商人から下請けを請け負うことが多かったため、彼らが形成したコミュニティは村のモスクを中心に発展し、先住民コミュニティはますますイスラム教の影響を受けるようになった。^{[ 84 ]}そして、これらの開拓者が亡くなった後、彼らはしばしばピールとして崇められ、彼らの聖廟は神秘的な力と結びついた。さらに、東ベンガルを彷彿とさせる設定でイスラムの物語を語るイスラム文学は、地元の人々がイスラムの人物に共感しやすくした。このようにして、先住民コミュニティは徐々にイスラム文化にますます共感するようになったが、識字能力のあるイスラム教徒がイスラムの慣習について教えることはほとんどなかったため、それを自分たちの本来の民俗文化と大きく融合させた。こうして、東ベンガルの大半はイスラム教徒として認識するようになり、彼らの精神文化はイスラムと先住民の民俗伝統が混ざり合ったものとなり、貴族が実践するイスラムとは全く異なるものとなった。しかし、バティの南西、北、東の端は依然としてヒンドゥー教の王によって大部分が統治されており、そのためこの地域の先住民のかなりの割合がヒンドゥー教の理想に影響を受け、さまざまなカースト集団へと発展した。^{[ 84 ]}

歴史家のリチャード・M・イートンによれば、ベンガルデルタではイスラム教が耕作の宗教となった。^{[ 20 ]}この地域におけるイスラム教の出現は農業と密接に結びついていた。^{[ 81 ]}デルタは帝国で最も肥沃な地域であった。ムガル帝国の開発事業により森林が伐採され、スーフィーが率いる数千の村が設立され、勤勉な農業と工芸の共同体となった。

これにより、東ベンガルは強力な貿易と文化ネットワークを持つ活気あるるつぼとなった。ここは亜大陸で最も繁栄した地域であった。^{[ 83 ] [ 85 ]}東ベンガルは亜大陸東部のイスラム教徒人口の中心となり、現代のバングラデシュに相当する。^{[ 84 ]}

1881年のベンガル国勢調査によると、ベンガル本土の人口の過半数はムスリム（50.2%、ヒンドゥー教徒は48.5%）であった。しかし、ベンガルの東部ではムスリムが密集していた。ラジシャヒ、ダッカ、チッタゴン管区のムスリムの割合はそれぞれ63.2%、63.6%、67.9%であった。この議論は19世紀後半の著述家の著作に基づいているが、現在の形で最初に定式化されたのは1963年にMAラヒムである。ラヒムは、ベンガルのムスリムのか​​なりの割合がヒンドゥー教の改宗者ではなく、イスラム世界のさまざまな地域からの「貴族」移民の子孫であると示唆した。具体的には、1770 年、ベンガルの約 1,060 万人のイスラム教徒のうち、330 万人 (約 30 パーセント) が「外国の血」を持っていたと推定した。^{[ 86 ]} 1980 年代後半、リチャード・イートンは、著書と一連の論文で、ヒンドゥー教からイスラム教への改宗による社会解放理論について、いまだ十分に解決されていない厄介な疑問を提起し、ラヒムの主張をさらに支持した。^{[ 87 ]} 19 世紀後半、ベンガル地方で最初の国勢調査が (1872 年) に実施されたとき、ヒンドゥー教徒の数 (1,800 万人) とイスラム教徒の数 (1,750 万人) はほぼ同じであることが判明した。^{[ 88 ]} 1872 年の国勢調査によると、ベンガルのイスラム教徒人口のうち、外国の祖先を持つと主張したのはわずか 1.52 パーセント、つまり 26 万 6 万人だった。^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}

ベンガル地方は1757年に東インド会社（EIC）に併合された。その後数十年間、ベンガル人は会社の支配に対して数多くの反乱を起こした。19世紀初頭、ティトゥミルは東インド会社に対する農民蜂起を率いた。一方、ベンガルのイスラム教徒ハジ・シャリアトゥッラーは、イスラム復興を提唱するファライジ運動を率いた。^{[ 91 ]}ファライジ派はカリフ制を樹立し、彼らが「非イスラム的」とみなす慣習から地域のイスラム社会を浄化しようとした。彼らはベンガルの農民をEICに対して奮起させることに成功した。しかし、この運動は1857年のインド大反乱の鎮圧後に弾圧を受け^{[ 92 ]} 、ハジ・シャリアトゥッラーの息子ドゥドゥ・ミヤンの死後勢いを失った。^{[ 91 ]}

1870年以降、イスラム教徒はますます多くの数でイギリス式の教育を求めるようになった。サー・サイード・アフマド・カーンの指導の下、インドのイスラム教徒の間で英語が普及したことは、ベンガルのイスラム教徒社会にも影響を与えた。^{[ 29 ]}この時期のベンガルのイスラム教徒の社会的・文化的指導者には、キリスト教宣教師に対抗したムンシ・モハマド・メヘルラ^{[ 93 ]} 、作家のイスマイル・ホサイン・シラジとミル・モシャラフ・ホサイン、そしてフェミニストのナワブ・ファイズンネサとロケヤ・サカワット・ホサインなどがいる。

ベンガル人の自決の歴史における重要な瞬間は、政治家AKファズルル・フクが推進した1940年のラホール決議であった。この決議は当初、イギリス領インドの「東部地域」に主権国家を創設することを求めていた。^{[ 27 ]}しかし、その文言は後にムスリム連盟の最高指導部によって変更された。ベンガル首相フセイン・シャヒード・スフラワルディは1947年に独立した分割されていない主権国家「ベンガル自由国」を提案した。^{[ 95 ]}自由主義的なベンガル・ムスリム連盟の指導者たちが独立した統一ベンガルを求めたにもかかわらず、イギリス政府は1947年にベンガルの分割を進めた。ラドクリフ線により東ベンガルはパキスタン自治領の一部となった。その後、ダッカを首都とする東パキスタンと改名された。

東パキスタン・アワミ・ムスリム連盟は1949年にダッカで結成された。^{[ 96 ]}この組織名は後にマウラナ・バシャニの支援を受けて1955年にアワミ連盟として世俗化された。^{[ 97 ]}この党はベンガルのブルジョワジー、農業従事者、中産階級、知識人によって支持された。^{[ 98 ]}

ベンガル系イスラム教徒のサー・カワジャ・ナジムディン、ボグラのモハマド・アリ、HS・スフラワルディは、いずれも1950年代にパキスタンの首相を務めたが、3人とも西パキスタンの軍産複合体によって失脚させられた。1952年のベンガル語運動は、タマドゥン・マジリシュを含むイスラム系グループから強い支持を受けた。1960年代には、特に自治を求める6項目運動によって、東パキスタンでベンガル民族主義が高まった。シェイク・ムジブル・ラフマンを主要指導者とする東パキスタンの民主化運動と独立運動の台頭は、 1971年のバングラデシュ独立戦争につながった。

バングラデシュは世俗的なイスラム教徒多数派国家として建国された。^{[ 99 ]}しかし、1977年、ジアウル・ラフマン大統領は戒厳令下で権力を固めようとして、憲法から世俗主義を削除し、「イスラムの価値観へのコミットメント」に置き換えた。^{[ 100 ]} 2010年、バングラデシュ最高裁判所は憲法における世俗主義の原則を再確認した。^{[ 101 ]}

ベンガル系イスラム教徒社会の姓は、この地域の国際色豊かな歴史を反映している。それらの姓は主にアラビア語とペルシャ語に由来し、ベンガル語の姓は少数派である。

美術

ザイヌル・アベディンは、シルパチャリヤ（芸術の巨匠）としてよく知られており、著名な画家であった。1940年代に描かれた飢饉のスケッチは、彼の作品の中でも最も傑出したものと言えるだろう。

独特のリキシャアートのトレンドは、ラジシャヒやダッカなどのバングラデシュの主要都市から始まり、各地区で独自のスタイルが生まれました。ダッカよりも敬虔な都市であるチッタゴンでは、花や風景のアートが主流でしたが、クミラでは、美しい青と緑のフードが付いたシンプルなリキシャがあり、そのフードには、アラビア語で「神」を意味する「アッラー」という言葉を象徴するミナレットや花のデザインのアップリケが縫い付けられています。バングラデシュのリキシャとリキシャの絵画は、ユネスコによって「無形文化遺産」として登録されています。ベンガルの布建築は、民俗工芸として、過去10年間で、メーラーなどの屋外の公共行事や、ウルスやワズ・マフフィルなどの宗教的な集まり、イードの祈りのためのイードガーなど、変化を遂げてきました。 ^{[ 121 ]}

バングラデシュのパトゥア族は、伝統的な職業がパタチトラと呼ばれる絵画制作とヒンドゥー教の偶像の制作であるにもかかわらず、その多くがイスラム教徒であるという点で独特なコミュニティである。ガジール・パタ（ガジー・ピールの巻物）は、ベンガルのパトゥア族が制作した最も有名な巻物絵画である。^{[ 122 ]}

ベンガルの織物産業は、イスラム教徒の先住民の助けによって繁栄してきました。ベンガル発祥のジャムダニは、14世紀以来ダッカのベンガル系イスラム教徒によって生産されてきたモスリンとベンガルの古代の布作りの技術が融合したものと考えられています。ジャムダニは、最も長く献身的な作業を必要とするため、伝統的なベンガル織機で最も高価な製品です。ジャムダニの伝統的な織物技術は、2013年にユネスコの無形文化遺産に宣言され^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]} 、バングラデシュは2016年にジャムダニサリーの地理的表示（GI）ステータスを取得しました。

シェイク・ザイヌディンは、植民地時代の18世紀に活躍した著名なベンガル人イスラム教徒の芸術家でした。彼の作品はムガル宮廷の様式に影響を受けていました。^{[ 126 ]}

中世のスルタン朝時代には、ベンガル地方で独自のイスラム建築様式が栄えた。^{[ 127 ]}伝統的なベンガル・イスラム建築には、レンガ、花模様のテラコッタ、石細工などの要素が含まれている。この地域には、複数のドームを持つモスクが数多く存在する。ベンガル・イスラム建築は、ベンガル、ペルシャ、ビザンチン、ムガルの要素が融合して生まれた。

インド・サラセン様式は、イギリス統治時代の南アジアにおけるイスラム建築に影響を与えた。この様式の代表的な例としては、ダッカのカーゾン・ホールや高等裁判所ビルなどが挙げられる。

東パキスタンは、ムザルル・イスラムによって始められたベンガル近代主義運動の中心地であった。1960年代には多くの著名な世界的建築家がこの地域で活動し、その影響は現代のバングラデシュにも色濃く残っている。

スーフィーの精神的伝統は、ベンガル・ムスリムの生活様式の中心です。最も一般的なスーフィーの儀式は、祈りの後に神の名前を繰り返すディクルです。スーフィーの教えでは、ムハンマドは神の道徳を体現する最初の完全な人間とみなされています。^{[ 128 ]}スーフィズムは、イスラムの信仰と実践を個人が内面化し、深めていくものとみなされています。スーフィーは、中世のベンガル・ムスリム社会の発展に重要な役割を果たしました。歴史上のスーフィーの宣教師は、シャー・ジャラル、カーン・ジャハーン・アリ、シャー・アマナト、シャー・マクドゥム・ルポス、クワジャ・エナヤトプリなど聖人とみなされています。彼らの霊廟は、慈善活動、宗教的な集会、祝祭の中心となっています。

バウルはスーフィズムの概念に影響を受けたベンガルの托鉢民俗宗派です。バウルの歌はバウルのアフダスや野外で歌われます。アフダスでは、ハムド（神を讃える歌）、ガザル、ナット（イスラム教の預言者ムハンマドを讃える歌）のスタイルで歌われます。バウルの歌手は、エクターラ、ドゥグドゥギ、カマク、ドーラク、サリンダ、ドタラなどの楽器を演奏することがよくあります。^{[ 129 ]}

ベンガル系イスラム教徒は、独自の文字体系で固有の言語を維持している。^{[ 131 ]}この伝統は、中央アジアや中国のイスラム教徒の伝統と似ている。

ベンガル語はインド・ヨーロッパ語族の最東端の分派として発展した。ベンガル・スルタン国は、地元住民の間での政治的正当性を強化するためか、サンスクリット語よりもベンガル語の文学的発展を奨励した。ベンガル語はスルタン国の主要な口語であった。^{[ 132 ]}ベンガル語はアラビア語とペルシア語からかなりの語彙を借用した。ムガル帝国の下では、ベンガル文学の分野でかなりの自治が享受された。^{[ 133 ] [ 134 ]} 1952年のベンガル語運動は、東パキスタンの民族主義運動の重要な部分であった。ユネスコは毎年2月21日を国際母語の日として記念している。

原ベンガル語はイスラム以前の時代に出現したが、ベンガル文学の伝統はイスラム時代に結晶化した。ペルシア語とアラビア語は権威ある言語であったため、ベンガル語の口語文学に大きな影響を与えた。イスラム教徒の作家の間でベンガル語を普及させようとした最初の試みは、スーフィー詩人のヌール・クトゥブ・アラムによるものであった。^{[ 135 ] [ 136 ]}この詩人は、ペルシア語と口語ベンガル語を半分ずつ用いて詩を書くリクタの伝統を確立した。祈祷の伝統では、ベンガルのイスラム教徒の詩人が、ヒンドゥー教の神々への祈祷をイスラムの人物に置き換えることで、インドの叙事詩を再翻案した。ロマン主義の伝統は、ユースフとズライカに関する彼の作品がベンガルの人々の間で広く人気を博したシャー・ムハンマド・サギルによって開拓された。 ^{[ 137 ]}その他の注目すべきロマンティック作品には、バフラム・カーンの『レイラ・マジュン』やサビリド・カーンの『ハニファ・カイラパリ』などがある。^{[ 135 ]}ドバシの伝統では、イスラム教の文脈を説明するために、ベンガル語のテキストにアラビア語やペルシア語の語彙が使用されている。^{[ 135 ]}中世のベンガル・ムスリム作家は、シャー・バリドの『ラスール・ヴィジャイ』 、サイード・スルタンの『ナビバンシャ』、アブドゥル・ハキムの『ジャンガナマ』、モハメド・カーンの『マクトゥル・フセイン』などの叙事詩や挽歌を創作した。宇宙論はスーフィー作家の間で人気のテーマだった。^{[ 138 ]} 17世紀には、アラオルなどのベンガル・ムスリム作家がアラカンに避難し、そこで叙事詩『パドマヴァティ』を創作した。^{[ 137 ]}

ベンガルはペルシア文学の中心地でもありました。600年にわたり、数多くの新聞や数千冊の書籍、文書、写本がペルシア語で出版されました。ペルシアの詩人ハーフェズは、スルタン・ギヤースッディーン・アザム・シャーと文通する際に、ベンガルの文学に頌歌を捧げました。^{[ 139 ]}

19 世紀の最初のベンガル人ムスリム小説家はミル・モシャラフ・ホサインでした。高く評価されたカジ・ナズルル・イスラムの詩は、ファシズムと抑圧に対する精神的な反逆を唱えました。ナズルルはベンガル語のガザルも書きました。ベグム・ロケヤは、フェミニストSFの初期の例の 1 つですが、スルタナの夢を出版した先駆的なベンガル人女性作家でした。ベンガル・ムスリム文学協会は、1926 年 1 月 19 日に、ムハンマド・シャヒドゥッラー博士の議長の下、ダッカ大学の自由思想的で進歩的な教師によって設立されました。同協会は、知性の自由運動を擁護しました。 ^{[ 140 ]} 1947 年にベンガルが分割されたとき、東パキスタンと現代のバングラデシュでは独特の文学文化が発展しました。シャムスル・ラフマンは、国の桂冠詩人とみなされていました。ジャシムディンは、ベンガルの農村生活を反映した詩や歌で有名になり、「ポリ・コビ」という称号を与えられた。アル・マフムードは、 20 世紀に現れた最も偉大なベンガル詩人の1 人と考えられている。 ^{[ 141 ]}フマユン・アハメドは、バングラデシュのマジックリアリズムの分野を推進した。アクタルザマン・エリアスは、オールド・ダッカを舞台にした作品で有名である。タミマ・アナムは、バングラデシュ英語文学の著名な作家である。 

ベンガル・ムスリム音楽の注目すべき特徴は、融合的なバウル音楽の伝統である。バウル音楽の代表的な実践者はファキール・ラロン・シャーであった。^{[ 152 ]}バウル音楽はユネスコの人類の口承および無形遺産の傑作に含まれていた。

ナズルル・サンギートは、カジ・ナズルル・イスラムによって書かれた4,000曲の歌とガザルを集めたものです。

南アジアの古典音楽は、この地域で広く普及している。アラーウッディーン・カーン、アリー・アクバル・カーン、グル・モハマド・カーンは、ベンガル系イスラム教徒の古典音楽の著名な演奏家であった。

現代音楽の分野では、ルナ・ライラは南アジア全域でその音楽的才能が高く評価されるようになった。^{[ 153 ]}

ムガル帝国の影響を受けたベンガル料理では、クミラのラスマライ、シャトキラのサンデシュ、タンガイルのマライ・チョムチョム、ボグラのミシュティ・ドイ、ムクタガチャール・モンダ、ラジシャヒのロシュコドム、ブラフマンバリアのチャナムキといった甘い料理に牛乳や砂糖が使われることが増えました。また、クリーム（マライ）、羊肉、鶏肉、ギー、カルダモンやサフランなどのスパイスの使用も、ムガル帝国の影響が強かったため増加しました。

ムガル帝国の首都であり、現在のバングラデシュの首都であるダッカは、ペルシャ・ベンガル料理とアラブ・ベンガル料理の典型です。ベンガル料理の中で、イスラム教徒の料理には、肉のカレー、プラオライス、さまざまなビリヤニ、ドライデザートや乳製品ベースのデザート、伝統的な魚や野菜料理などがあります。ダッカのバカルカーニパンは、かつてムガル帝国の宮廷で非常に人気がありました。今日消費されているその他の主要なパンには、ナンとパラタがあります。現在のバングラデシュでは、シュティカバブ、カラブナ、コルマ、ロースト、ムグライパラタ、ジャリカバブ、シャミカバブ、アクニ、テハリ、タンドリーチキン、コフタ、フィルニ、シンガラなど、ムガル帝国の影響を受けた料理が非常に人気があります。^{[ 154 ]}ベンガルのビリヤニとピラフには、カチ(羊肉)、イリッシュ プラオ(ヒルサ)、テハリ(牛肉)、ムルグ プラオ(鶏肉) などの種類があります。メズバンはチッタゴンの有名なスパイシーなビーフカレーです。地域の品種には、バカルカニ、シャヒ ジラピ、ハジ ビリヤニ、ダッカのボルハニ、カラ ブナ、ゴシュト、ドゥルス クラ、チッタゴンとアクニのナクシ ピタ、ダック バンブー カレー、シレットのハトキ シラなどの珍味が含まれます。ハルワ、ファルーダ、クルフィ、ピタス、ヨーグルト（ボグラカードやミシュティ・ドイなど）、シェマイは、ベンガル料理の典型的なイスラム教徒のデザートです。ベンガル人が多数を占めるバングラデシュでは、人々は西ベンガルと比べて甘いものよりも辛いものを食べることを好みます。ショルシェ・イリッシュ、カラ・ブナ、ブルタ、シュトキ・シーラ、チングリ・マラライカリ、マッヘル・ジョル、マッヘル・パトゥリ、カッチなどの象徴的なベンガル料理ビリヤニはバングラデシュが発祥です。シェマイ、チョトポティ、ハンデシュ、ヌンボラ、ピタなどのベンガル料理は、ベンガル地方のイード・アル＝フィトルのお祝いの一部です。バングラデシュ料理は、ベンガル料理のイスラム文化の素晴らしい例であり、バングラデシュでは肉がより一般的です。

有名なベンガル語のことわざによると、12か月には13の祭りがある（ベンガル語: বারো মাসে তেরো পার্বণ 、ローマ字表記:  Bārō māsē tērō pārbaṇa）。 ラマダンの終わりのイード・アル＝フィトルは、ベンガル系イスラム教徒の間で最大の宗教的な祭りである。犠牲祭はイード・アル＝アドハーの期間中に行われ、牛とヤギが主な犠牲動物である。ムハッラムとムハンマドの誕生日はバングラデシュの国民の祝日である。ムハッラムの間、ベンガル系イスラム教徒はジャリ・ガンとラティ・ケラを楽しむ。^{[ 155 ]}最大のジャシュネ・ジュラスはチッタゴンで起こります。ミラド・メフィル の後、ベンガル人のイスラム教徒はパントゥア、チョムチョム、カロジャム、モア、ナル、ロショゴラなどのお菓子を配布するようになった^{[ 156 ]}。シャブ・エ・バラットのような他の祭りでは、祈りとサンデシュ、バルフィ、ハルワなどのベンガル菓子の交換や、特にダカヤ教徒による他の多くの祭りが行われます。^{[ 157 ]}ポヘラ・ボイシャフは、ダッカ旧市街のベンガル人イスラム教徒マヒファラシュ共同体によって設立されたバングラデシュ最大の祭典である。この日は、ラムナ バタムルでのチャヤノートによるマンガル ショバジャトラ、ボイシャキ メラ、ボルショボロンのお祝いと、パンタ イリッシュやブルタなどの伝統料理が特徴です。ダッカにはシャクレインと呼ばれる凧祭りがあります。ポヘラ ファルグン、ヌーカ バイチ、ボルシャ モンゴル、ハール カータ、ナバンナ、ラビンドラ ジャヤンティ、ナズルル ジャヤンティなどの他の祭りも細心の注意を払って祝われます。