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イルミネーション主義（ペルシア語: حكمت اشراق hekmat-e eshrāq、アラビア語: حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq、どちらも「昇る光の知恵」を意味する）、イシュラーキユンまたは単にイシュラーキ（ペルシア語）としても知られる。 اشراق、アラビア語: الإشراق、直訳:「日の出の輝き」のように、「昇る」は、シャハブ・アル・ディン・スフラワルディー(敬称:シャイク・アル・イシュラクまたはシャイク・イ・イシュラク、どちらも「照明の達人」を意味する)によって導入された哲学的かつ神秘的な思想学派です。 12世紀にキタブ・ヒクマット・アル・イシュラクによって設立された。 （文字通りには「啓蒙の知恵の書」）は、1186年に完成した重要な文献である。アヴィセンナ主義、逍遥学派、新プラトン主義の影響を受けながら書かれたこの哲学は、イスラム哲学の歴史において斬新かつ包括的な貢献として際立っている。
イルハン朝とモンゴルによるバグダッド包囲と知恵の館（アラビア語: بيت الحكمة、ローマ字表記: Bayt al-Ḥikmah）の破壊は、1258年にイスラム黄金時代を事実上終焉させたが、同時に新たな哲学的発明への道も開いた。[ 1 ]その一例が、哲学者アブル・バラカート・アル・バグダーディーの著作、特に彼の『キターブ・アル・ムタバル』（「個人的な考察によって確立されたものの書」）である。この本は、イスラム哲学におけるアリストテレス的規範に挑戦し、アル・バグダーディーが「明白な自己反省」を強調し、インスピレーションのような現象の比喩としてプラトン的な光の使用を復活させたことは、すべてスフラワルディーの哲学に影響を与えた。[ 2 ]哲学者で論理学者のザイン・アルディン・オマル・サヴァジは、数学の基礎的な研究とオルガノンの再構築における創造性によって、スフラワルディにさらなる影響を与えた。サヴァジの「説明命題」（アル＝アクワール・アル＝シャーレハ）と「証明論」（ホジャジ）に基づく二部構成の論理は、スフラワルディ自身の「思考の規則」 （アル＝ザワーベト・アル＝フェクル）の先駆けとなるモデルとなった。 [ 3 ]スフラワルディの著作で言及されている3人のイスラム哲学者のうち、アル＝バグダーディーとサヴァジはそのうちの2人である。
ペルシャの哲学者シャハブ・アルディン・スフラワルディーは、著書『啓蒙の知恵の書』（Kitab Hikmat al-Ishraq）を完成させた後、1186年に啓蒙主義を創始した。このペルシャ・イスラム学派は、古代イランの哲学的諸分野、 [ 7 ] [ 8 ]アヴィセンナ主義（イブン・シーナーの初期イスラム哲学）、新プラトン主義思想（イブン・シーナーによって修正されたもの）、そしてスフラワルディーの独創的な思想に基づいている。
スフラワルディーは『啓蒙の哲学』の中で、光は現実のあらゆるレベルと階層で作用すると論じた（PI、97.7 – 98.11）。光は非物質的な光と実体的な光を生み出し、非物質的な知性（天使）、人間や動物の魂、さらには身体のような「暗い実体」さえも生み出す。[ 9 ]
スフラワルディーの形而上学は二つの原理に基づいている。一つ目は十分理由の原理の一形態である。二つ目はアリストテレスの、現実の無限は不可能であるという原理である。[ 10 ]
ishrāq (ペルシア語: اشراق、アラビア語: الإشراق)の本質的な意味は「上昇」であり、特に日の出を指しますが、「啓示」の方がより一般的な訳語です。アラビア語とペルシア語の哲学文献では、「把握する主体」(al-mawżuʿ al-modrek)と「把握可能な対象」(al-modrak) の関係を示す手段として用いられてきました。哲学的な議論を超えて、日常会話でも使われる用語です。スフラワルディーは、この言葉の平凡さを利用して、神秘的なものすべてと、個人的なインスピレーションを意味するelhāmを含むさまざまな種類の知識を包含しました。[ 1 ]
スフラワルディーは、存在などの問題に新たな視点を提示しようと試みた。彼は逍遥学派の哲学者たちにそのような新たな問題に直面させただけでなく、アヴィセンナ以降の哲学体系に新たな命を吹き込んだ。[ 11 ]ジョン・ウォルブリッジによれば、スフラワルディーの逍遥学派哲学に対する批判は、後継者たちにとって重要な転換点とみなすことができる。スフラワルディーは当初逍遥学派哲学の先駆者であったが、後に神秘体験を経てプラトン主義者となった。彼はまた、啓蒙の哲学によってペルシアの古代の知恵を復活させた人物としても数えられている。シャフルズーリーやクトゥブ・アルディン・アルシラーズィーなどの彼の弟子たちは、師の道を継承しようとした。スフラワルディーは啓蒙の哲学において、論証的アプローチと直観的アプローチの2つのアプローチを区別している。[ 12 ]
イスファハン学派の啓蒙思想家たちは、シャー・アッバース1世（1588～1629年）治世下のサファヴィー朝の学術生活を活性化させる上で重要な役割を果たした。 [ 13 ]アヴィセンナの思想は、サファヴィー朝の統治下でも哲学に影響を与え続けた。[ 14 ]啓蒙思想は、敬虔なシャーによって設立されたサファヴィー朝のマドラサ（学問の場）で教えられた。 [ 15 ]
ムッラー・サドラ（サドル・アッディーン・ムハンマド・シーラーズィー）は、17世紀のイランの哲学者で、啓蒙主義の達人と考えられていました[ 16 ] 。彼は「4つの旅」を意味する『アル＝アスファール・アル＝アルバーア』という本を書き、アッラーへの魂の旅を指していました。彼はこの本を思想の体系全体に発展させました。彼は『アル＝アスファール』を哲学ではなく「知恵」と呼んでいました。サドラは賢者になるまで啓蒙される方法、つまり知恵を与えられる方法を教えました[ 17 ] 。 『アル＝アスファール』は啓蒙主義の一著であり、今日でもイスラム哲学の活発な一部となっています。それはムッラー・サドラの哲学的世界観全体を代表するものでした[ 18 ] 。多くの重要なアラビア語の著作と同様に、英語に翻訳されていないため、西洋世界では理解するのが困難です。ムッラー・サドラは最終的にマドラサ・イ・カーンとして知られる宗教学校で最も重要な教師となった。[ 14 ]彼の哲学は今でもイスラム圏の東アジアと南アジア全域で教えられている。[ 14 ]
アル・アスファルは、ムッラー・サドラが啓蒙主義の見解を説明した本である。彼は逍遥学派の概略から問題を考察し始める。[ 19 ]このアリストテレス的な教授法は、イスラム黄金時代の哲学者アヴィセンナを彷彿とさせる。ムッラー・サドラは哲学的な問題を扱う際に、しばしばクルアーンを参照する。彼は哲学を説明する際にクルアーンの節を引用する。彼はクルアーンの解釈、例えばアーヤト・アル・クルシーの解釈などを書いた。
アスファールとは旅を意味します。アル・アスファールでは、知恵を得るための旅を意味します。ムッラー・サドラは、より賢くなるための精神修養として哲学を用いました。[ 20 ]
ムッラー・サドラの著書『知性の四つの旅の超越哲学』では、知性の四つの旅について述べている。
近年の研究では、後世の注釈の伝統の分析を通して、ムガル帝国の知識人の間でスフラワルディーの啓蒙主義哲学がどのように受け入れられたかが検討されている。パキスタンのイクバル・アカデミーの元ディレクターであるスヘイル・ウマルは、啓蒙主義（イシュラーキー）哲学がムガル帝国の知的文化の中で広く拡散し、イシュラーキーの思想が学識ある人々の間で広く共有される哲学的枠組みとして機能するようになったと主張している。[ 21 ]ある研究では、スフラワルディーの『ハヤキル・アル＝ヌール』に対するミール・ザーヒド（1689年没）の注釈書における人間の自発的行為に関する議論に焦点を当て、認識、欲望、意志の関係についての異なる概念を強調している。スフラワルディーや、ジャラール・アルディーン・ダワーニー（1502年没）のような後世の注釈者たちは意志を魂を支配する欲望の強化された形態として解釈する傾向があったのに対し、ミール・ザーヒドは、行為の目標に向かうものとして理解される欲望と、行為そのものの遂行に向かうものとして理解される意志を区別した。この解釈の流れは、ムガル帝国による啓蒙主義思想への取り組みを、スフラワルディーの哲学体系への単純な順守ではなく、より広範な批判的受容のパターンの中に位置づけるものである。[ 22 ]
スフラワルディーの著作はどれもラテン語に翻訳されなかったため、彼はラテン語圏の西側では知られていなかったが、彼の著作はイスラム圏の東側では研究され続けた。[ 23 ]ホセイン・ナスル によれば、スフラワルディーは、アンリ・コルバンなどの同時代の思想家によって西洋の言語に翻訳されるまで西洋では知られておらず、イスラム世界内の国々でさえほとんど知られていない。[ 24 ]