人生の意味

人生の意味とは、生きること（または一般的に存在すること）の固有の意義または哲学的意味に関係する。決定的な答えについてのコンセンサスは存在せず、英語ではこのテーマに関する思考や議論は「人生の意味とは何か」（または関連する「なぜ我々はここにいるのか？」または「存在の目的は何か？」）という質問を通じて行われる。これらの質問に対しては、さまざまな文化的およびイデオロギー的背景から多くの答えが提案されてきた。人生の意味の探求は、歴史を通じて多くの哲学的、科学的、神学的、形而上学的思索を生み出してきた。異なる人々や文化は、この質問の答えについて異なることを信じている。答えを追求するために時間とリソースを使用することの有用性についての意見はさまざまである。過度の熟考は、実存的危機の兆候であるか、または実存的危機につながる可能性がある。

人生の意味は、存在、社会的つながり、意識、幸福についての哲学的、宗教的熟考、および科学的探究から導き出すことができます。象徴的意味、存在論、価値、目的、倫理、善と悪、自由意志、1 つまたは複数の神の存在、神の概念、魂、来世など、他の多くの問題も関係しています。科学的貢献は、主に宇宙に関する関連する経験的事実の説明、人生の「方法」に関する背景とパラメータの調査に焦点を当てています。科学はまた、幸福の追求と関連する道徳観念を研究し、推奨事項を提供することができます。代わりの人文主義的アプローチは、「私の人生 の意味は何ですか?」という質問を投げかけます。

「人生の意味」という表現が英語で最初に使われたのは、トーマス・カーライルの『芸術論』（1833-1834年）第2巻第9章「永遠の賛歌」である。^[1]

我々の人生は必然性に囲まれている。しかし、人生そのものの意味は自由、つまり自発的な力に他ならない。このようにして我々は戦争をする。特に初めは激しい戦いになる。^[2]

カーライルは、ドイツのロマン派作家ノヴァーリスとフリードリヒ・シュレーゲルが以前使っていた同等のドイツ語表現「生きる意味」に触発されたのかもしれない。シュレーゲルは小説「ルシンデ」 （1799年）でこの表現を初めて印刷物で使用したが、ノヴァーリスは1797年から1798年の原稿で「人生の意味を予見できるのは芸術家だけだ」と書いていた。さらに、人生の意味と訳される「生きる意味」という言葉は、ゲーテが1796年にシラーに宛てた手紙で使用していた。^{[3]これらの作家は、近代の}合理主義と唯物論に取り組んでいた。カーライルはこれを「科学のたいまつ」と呼び、「かつてないほど激しく」燃え、宗教を「実践的かつ精神的な不信の干ばつで干からびさせ、その結果「無神論の世紀の広い世界」の「荒野」をもたらした」としている。^[4]

アーサー・ショーペンハウアーは、「性格」と題するエッセイの中で、この疑問を初めて明確に提起した人物である^{[1] 。}

人間は変わることはなく、その道徳的性格は生涯を通じてまったく同じままである。人間は受けた役割を、その性格から少しも逸脱することなく演じなければならない。経験も哲学も宗教も人間に何の改善ももたらさない。そこで、人生の意味は一体何なのかという疑問が生じる。本質的なものすべてが取り返しのつかないほど固定され決定づけられているこの茶番劇は、いったい何のために演じられているのか？^[5]

人生の意味などについての疑問は、以下のようにさまざまな形で表現されてきました。

• 人生の意味とは何でしょうか？人生のすべては何なのでしょうか？私たちは何者なのでしょうか？^{[6] [7] [8]}
• 私たちはなぜここにいるのか？何のためにここにいるのか？^{[9] [10] [11]}
• 生命の起源とは何か？^[12]
• 人生の本質とは何か？現実の本質とは何か？^{[12] [13] [14]}
• 人生の目的は何でしょうか？人生の目的は何でしょうか？^{[13] [15] [16]}
• 人生の意義とは何でしょうか？^[16]（「人生における心理的意義と価値」も参照）
• 人生において意味があり価値のあるものは何でしょうか？^[17]
• 命の価値とは何でしょうか？^[18]
• 生きる理由は何でしょうか？私たちは何のために生きているのでしょうか？^{[11] [19]}

これらの疑問に対して、科学理論から哲学的、神学的、精神的な説明まで、さまざまな競合する答えや説明が生まれました。

科学界や科学哲学界の多くのメンバーは、科学は人生の意味に関連する話題を扱うために必要な適切な文脈と一連のパラメータを提供できると考えています。彼らの見解では、科学は幸福の科学から死の不安に至るまでの話題について幅広い洞察を提供することができます。科学的探究は、ビッグバン、生命の起源、進化など、人生と現実のさまざまな側面への法則論的調査を通じて、また意味と幸福の主観的経験と相関する客観的要因を研究することによってこれを促進します。

ポジティブ心理学の研究者は、人生の満足度^[20] 、活動への完全な関与^[21] 、個人の強みを生かしたより完全な貢献^[22]、自己よりも大きなものへの投資に基づく意味^{[23]につながる経験的要因を研究しています。}フロー体験の大規模データ研究では、人間は困難なタスクを習得したときに意味と達成感を経験し、その経験はタスクの特定の選択ではなく、タスクへのアプローチ方法と実行方法から来ることが一貫して示唆されています。たとえば、フロー体験は最小限の設備を備えた強制収容所の囚人でも得られ、億万長者にわずかに多く発生します。典型的な例^[21]は、工場の一見退屈な生産ラインで働く2人の労働者です。1人は仕事を退屈な雑用として扱い、もう1人はそれをゲームに変えて、各ユニットをどれだけ速く作れるかを見て、その過程でフローを達成します。

神経科学は、報酬、快楽、動機を神経伝達物質の活動、特に大脳辺縁系と腹側被蓋野の活動の観点から説明します。人生の意味が快楽を最大化し、生活全般を楽にすることにあると信じるならば、これを達成するためにどのように行動すべきかについての規範的な予測が可能になります。同様に、倫理的自然主義者の中には、道徳の科学、つまりすべての意識ある生き物の繁栄を経験的に追求することを主張する人もいます。

実験哲学と神経倫理学の研究では、トロッコ問題などの制御されたシナリオにおける人間の倫理的決定に関するデータを収集しています。多くの種類の倫理的判断は文化を超えて普遍的であることが示されており、それらは生来のものである可能性がある一方で、文化に特有のものであることが示唆されています。研究結果は、実際の人間の倫理的推論がほとんどの哲学理論と矛盾していることを示しており、たとえば、原因による行為と不作為による行為の区別が一貫して示されていますが、これは効用に基づく理論には存在しません。認知科学は、保守的倫理とリベラル倫理の違いについて理論化し、それらが強い父親と養育的な母親のモデルなど、家族生活からのさまざまなメタファーに基づいている可能性があるとしています。

神経神学は、宗教的経験の神経相関とメカニズムを見つけようとする議論の多い分野です。一部の研究者は、人間の脳にはそのような経験のための生来のメカニズムがあり、それを進化の目的に使用せずに生きることは不均衡の原因になる可能性があると示唆しています。研究では、幸福と宗教的信仰の相関関係について矛盾した結果が報告されており、偏りのないメタ分析を見つけることは困難です。^{[24] [25]}

社会学は、価値理論、規範、アノミーなどの理論的構成を用いて社会レベルで価値を研究します。社会心理学者が提唱する価値体系の 1 つは、広く「恐怖管理理論」と呼ばれており、人間の意味は死に対する根本的な恐怖から派生し、死の精神的な警告から逃れられるときに価値が選択されると述べています。

これに加えて、人間が自分の存在の肯定的側面と否定的側面をどのように評価し、それによって人生にどのような価値と意味を置くかについては、多くの理論があります。たとえば、抑うつリアリズムは、うつ病を患っている人を除いて、人生をありのままに見ているすべての人が誇張された肯定性を持っていると仮定し、デビッド・ベネターは、一般的に肯定的な経験に重きが置かれ、人生に対する過度に楽観的な見方に偏っていると理論づけています。

新たな研究では、人生に意味があると身体的な健康状態が良くなるという結果が出ています。人生に意味があると、アルツハイマー病のリスクが減り、^{[26] [27]}冠状動脈疾患を持つ人の心臓発作のリスクが減り、^[28]脳卒中のリスクが減り、^[29]アメリカと日本の両方のサンプルで寿命が延びます。^[30]認知障害の初期段階では、人生の目的がわずかに低下するという証拠も増えています。^[31]

2014年、英国国民保健サービスは、意味のある生活に基づいた精神的健康のための5段階計画を推奨し始めました。そのステップは次のとおりです。^[32]

1. コミュニティや家族とつながる
2. 身体運動
3. 生涯学習
4. 他人に与えること
5. 周囲の世界へのマインドフルネス

無生物起源​​の正確なメカニズムは不明である。注目すべき仮説には、RNAワールド仮説（RNAベースの複製子）と鉄硫黄ワールド仮説（遺伝子のない代謝）がある。遺伝子 変異と自然選択を通じて歴史を通じてさまざまな生命体が発達してきたプロセスは、進化によって説明される。^[33] 20世紀末、遺伝子中心の進化の見方から得られた洞察に基づいて、生物学者のジョージ・C・ウィリアムズ、リチャード・ドーキンス、デビッド・ヘイグらは、生命に主要な機能があるとすれば、それはDNAの複製と遺伝子の存続であると結論付けた。^{[34] [35]}リチャード・ドーキンスからの「すべては何のためにあるのか」というインタビューの質問に答えて、ジェームズ・ワトソンは「私たちは何かのためにいるとは思わない。私たちは進化の産物にすぎない」と述べた。^[36]

科学者たちは地球上の生命を徹底的に研究してきたが、生命を明確な言葉で定義するのは依然として難しい。^{[37] [38]物理的には、生命は「}負のエントロピーを糧にしている」と言える。 ^{[39] [40] [41]}これは、生物が環境から取り込む何らかの形のエネルギーを犠牲にして、内部のエントロピーを減少させるプロセスを指す。 ^{[42] [43] [44]}生物学者は一般的に、生命体は自己組織化システムであり、この組織化された状態を維持するために内部環境を調整し、代謝はエネルギーを提供し、生殖は複数の世代にわたって生命を継続させるという点で一致している。通常、生物は刺激に反応し、遺伝情報は世代ごとに変化し、進化を通じて適応する。これにより、個々の生物とその子孫の生存の可能性がそれぞれ最適化される。^[45]

細胞以外の複製因子、特にウイルスは、独立した生殖や代謝ができないため、通常は生物とは見なされません。ただし、寄生虫や共生生物の中には独立した生活ができないものもあるため、この分類には問題があります。宇宙生物学では、 DNA以外の材料で作られた複製構造など、他の惑星に異なる形態の生命が存在する可能性を研究しています。

現在存在するすべての生命体は自己複製する情報分子（ゲノム）を持っており、そのような情報分子は生命に固有のものであると考えられます。したがって、最も初期の生命体も自己複製する情報分子を持っていた可能性があり、それはおそらくRNA ^{[46] [47]}か、あるいはRNAよりも原始的な情報分子だったと考えられます。現在存在するすべての生物の特定のゲノム配列には、生存、繁殖、繁殖に必要な資源を獲得する能力を促進する秩序生成情報が含まれています。このような基本的な機能を持つ配列は、生命の進化の初期に出現したと考えられます。

^[48]生命における巨視的秩序の進化（その基本機能を含む）と特定の物理システムにおける秩序の進化は、どちらもダーウィンの力学と呼ばれる共通の基本原理に従っているという提案がなされている。この原理は、まず、熱力学的平衡からかけ離れた単純な非生物的物理的システムで巨視的秩序がどのように生成されるかを考慮し、次に短いRNA複製分子にまで考慮を広げ、さらにより複雑な形態の生命にまで考慮を広げることによって定式化された。基本的な秩序生成プロセスは、どちらのタイプのプロセスでも基本的に同様であると結論付けられた。^{[48] [49]} したがって、生命はより単純な非生物的または前生物的物理プロセスの自然な延長として出現した可能性が高いという考えは、論理的には「生命の意味」という概念に含まれるべきである。

ビッグバン理論は最初に発表されたときには多くの懐疑論に直面したが、いくつかの独立した観測によって十分に裏付けられるようになった。 ^[50]しかし、現在の物理学では、ビッグバン後約10 ⁻⁴³秒（ゼロ時間は無限大の温度に相当）の初期宇宙しか記述できず、それ以前の出来事を理解するには量子重力理論が必要になるだろう。それでも、多くの物理学者が、この限界の前に何があったのか、そして宇宙がどのように誕生したのかについて推測してきた。 ^[51]たとえば、ビッグバンは偶然に起こったという解釈があり、人類原理を考慮すると、多元宇宙の存在を示唆していると解釈されることがある。^[52]

宇宙の、そして暗黙のうちに人類の最終的な運命は、ビッグフリーズ、ビッグリップ、ビッグクランチなどによって、生物の生命が最終的に持続不可能になる運命であると仮定されています。

理論宇宙論では、ビッグバン理論を超えて、宇宙の起源と運命に関する多くの代替的な推測モデルを研究しています。最近の傾向は、ブラックホール内部の「赤ちゃん宇宙」の創造モデルであり、私たちのビッグバンは別の親宇宙のブラックホール内部のホワイトホールでした。 ^[53]多世界理論は、量子力学のあらゆる可能性が並行宇宙で展開されると主張しています。

意識と心の性質と起源も科学の分野で広く議論されている。説明のギャップは一般に意識の難問と同一視され、自由意志の問題も根本的に重要であると考えられている。これらの主題は主に認知科学、神経科学（例えば自由意志の神経科学）、心の哲学の分野で扱われているが、進化生物学者や理論物理学者もこの主題について何度か言及している。^{[54] [55]}

多重ドラフトモデルなどの還元主義的かつ排除的唯物論的アプローチは、意識は脳とニューロンの働きを通じて神経科学によって完全に説明できると主張し、生物学的自然主義を遵守している。^{[55] [56] [57]}

一方、アンドレイ・リンデのような一部の科学者は、意識は時空と同様に独自の自由度を持ち、人の知覚は物質と同じくらい（あるいはそれ以上に）現実的である可能性があると考えている。[ ^58]意識と時空に関する仮説は、意識を「意識要素の空間」として説明し、^[58]多くの余剰次元を包含することが多い。^[59] 意識の電磁気理論は、脳によって生成された電磁場が意識体験の実際の担い手であるとすることで、意識の結合問題を解決している。しかし、心の他の働きに関するそのような理論の実装については意見の相違がある。^{[60] [61]}量子心の理論は、心の特定の特性を説明するために量子論を使用する。量子現象を通じて自由意志のプロセスを説明することは、決定論に代わるものである。

心の非物質的説明の前提に基づいて、宇宙意識の存在を示唆し、意識は実際には「すべての存在の根源」であると主張する人もいます。^{[14] [62] [63]}この見解の支持者は、超常現象、主に超感覚的知覚と超能力の説明を、無形の 高次の意識の証拠として引用しています。これらの現象の存在を証明するために、超心理学者はさまざまな実験を組織してきましたが、成功した結果は実験管理が不十分だったためであり、別の説明がある可能性があります。^{[64] [65] [66] [67]}

レーカーとウォンは、個人的な意味を「自分の存在における秩序、一貫性、目的の認識、価値のある目標の追求と達成、そしてそれに伴う充実感」と定義しています（p. 221）。^[68] 2016年に、マルテラとシュテーガーは意味を一貫性、目的、重要性と定義しました。^[69]対照的に、ウォンは人生の意味の問題に対する4つの要素の解決策を提案しており、^{[70] [71]}目的、理解、責任、楽しみ（PURE）の4つの要素です。

1. 価値のある目的、あるいは重要な人生の目標を選択する必要があります。
2. 自分が何者なのか、人生は自分に何を求めているのか、そして人生においてどのように重要な役割を果たすことができるのかを十分に理解する必要があります。
3. どのような人生を送りたいのか、そして何が重要な価値のある人生の目標なのかを決める責任は、あなた自身にあります。
4. 自己決定の責任を果たし、価値ある人生目標を積極的に追求したときにのみ、深い意義と満足感を味わうことができます。

したがって、重要性の感覚は、独立した要素としてではなく、意味のあらゆる側面に浸透します。

ほとんどの心理学者は人生の意味を主観的な感情や判断だと考えているが、ほとんどの哲学者（例えば、タデウス・メッツ、ダニエル・ヘイブロン）は人生の意味を構成するものには客観的で具体的な基準もあると主張している。^{[72] [73]}ウォンは、人生が有意義であるかどうかは主観的な感情だけでなく、より重要なことに、人の目標への努力と人生全体が何らかの客観的な規範的基準に照らして有意義であるかどうかによって決まると提案している。^[71]

人生の意味に関する哲学的観点とは、人間が定義した理想や抽象概念に基づいて人生を説明するイデオロギーです。

ソクラテスの弟子であったプラトンは、最も初期の、そして最も影響力のある哲学者の一人でした。彼の名声は、普遍性の存在を信じる彼の理想主義に由来しています。彼の形態論は、普遍性は物体のように物理的に存在するのではなく、天上の形態として存在すると提唱しています。 『国家』の対話の中で、ソクラテスの人物は善の形態を説明しています。彼の魂の正義に関する理論は、人生の意味の問題に関連する幸福の概念に関連しています。

プラトン主義では、人生の意味は、知識の最高形態である善の イデア（形相）を獲得することにあり、そこからすべての善良で正しいものは有用性と価値を引き出します。

プラトンの弟子であったアリストテレスは、倫理的知識は確実な知識（形而上学や認識論など）ではなく、一般的な知識であると主張した、初期の影響力のある哲学者の一人です。倫理的知識は理論的な学問ではないため、人は「善良」になるために学び、実践する必要がありました。したがって、人が徳のある人になるためには、単に徳とは何かを学ぶだけでは不十分で、徳のある活動を通じて徳のある人にならなければなりませんでした。そのために、アリストテレスは徳とは何かを確立しました。

あらゆる技能や探究、そして同様に、あらゆる行動や行動の選択は、何らかの善を目的としていると考えられています。これが、善がすべての努力の目的として正しく定義されている理由です [...]
すべては目的を持って行われ、その目的が「善」です。

— ニコマコス倫理学1.1

しかし、行動 A が目標 B の達成に向けて行われた場合、目標 B にも目標 C があり、目標 C にも目標があり、このパターンは何かによって無限後退が止まるまで続きます。アリストテレスの解決策は、それ自体が望ましい最高善です。最高善はそれ自体の目標です。最高善は、他の善を達成するために望ましいものではなく、他のすべての「善」は最高善を達成するために望ましいものではありません。これには、通常「幸福」、「幸福感」、「繁栄」、「卓越性」と訳される エウダイモニアの達成が含まれます。

あらゆる行為において最高の善とは何でしょうか。その名前については、ほぼ完全な合意があります。教育を受けていない人も受けた人も同じようにそれを幸福と呼び、幸福を良い生活や成功した生活と同一視しているからです。しかし、幸福の意味については意見が一致していません。

— ニコマコス倫理学1.4

ソクラテスの弟子アンティステネスは、初めて犬儒教の主題を概説し、人生の目的は自然と調和した美徳のある生活を送ることだと述べました。幸福は自立し、自分の精神態度を制御できることにかかっています。苦しみは誤った価値判断の結果であり、否定的な感情とそれに伴う邪悪な性格 を引き起こします。

シニカルな生活は、慣習を追い求める中で得た所有物から自由になることで、富、権力、健康、名声に対する慣習的な欲望を拒否します。 ^{[74] [75]理性的な生き物として、人々は}人間にとって自然な方法で生きることによって、厳しい訓練を通して幸福を達成することができます。世界は平等にすべての人に属しているので、社会の慣習や慣行に従って何が価値があり何が価値がないかについての誤った判断によって苦しみが引き起こされます。

ソクラテスの弟子であったキュレネのアリスティッポスは、ソクラテスの教えの片面だけを強調した初期のソクラテス学派を創設した。つまり、幸福は道徳的行為の目的の一つであり、快楽は最高の善であるという、つまり肉体的な満足が精神的な快楽よりも強いという快楽主義的な世界観である。キュレネ派は、遅延された満足による長期的な利益よりも即時の満足を好み、否定は不快な不幸である。^{[76] [77]}

プラトン主義者サモスのパンフィロスの弟子エピクロスは、知識、友情、徳の高い節度ある生活を通して、平穏と恐怖からの解放 (アタラクシア) を達成するために、控えめな快楽を求めることが最大の善であると教えました。肉体的な苦痛 (アポニア) は、世界の仕組みと自分の欲望の限界に関する知識によって消え去ります。苦痛からの解放と恐怖からの解放が組み合わさって、最高の形の幸福となります。エピクロスが称賛した単純な快楽の享受は、セックスと欲望からの準禁欲的な「禁欲」です。

「快楽が目的であり目標であると言うとき、無知、偏見、または故意の誤解により、一部の人々がそう理解しているように、放蕩者の快楽や官能的な快楽を意味しているのではありません。快楽とは、身体の痛みや魂の悩みがないことを意味します。快適な生活を生み出すのは、酒盛りやお祭り騒ぎの絶え間ない連続でも、性欲でも、魚や豪華な食卓のその他のごちそうを楽しむことでもありません。それは、冷静な推論、あらゆる選択と回避の根拠の探求、そして魂を最も激しく揺さぶる信念を追放することです。」^[78]

エピクロスの人生の意味は不死と神秘主義を否定する。魂は存在するが、肉体と同様に死すべきものである。死後の世界はないが、死を恐れる必要はない。なぜなら、「死は私たちにとって無意味である。消滅したものは感覚を持たず、感覚を欠いたものは私たちにとって無意味である」からである。^[79]

テーベのクラテスの弟子であったキティオンのゼノンは、理性と美徳に従って生きることは宇宙の神聖な秩序と調和することであり、それはすべての人々の本質的な価値である普遍的なロゴス、つまり理性を認識することによって必然的に生じると教える学派を設立しました。人生の意味は、無関心ではなく、アパテイア（ギリシャ語：απαθεια）による「苦しみからの解放」、つまり客観的であることと「明確な判断力」を持つことなのです。

ストア哲学の主な指針は、美徳、理性、自然法であり、破壊的な感情を克服する手段として個人の自制心と精神力を養うために遵守されます。ストア哲学は感情を消し去ろうとするのではなく、熱心に実践された論理、反省、集中力を通じて明確な判断力と心の平穏を養い、感情的なトラブルを回避することだけを目指します。

ストア派の倫理的基礎は、「善は魂の状態にある」というものであり、それは知恵と自制心によって例証され、それによって人の精神的な幸福を向上させる。「美徳は自然と一致する意志にある」[ 79 ^]この原則は、次のように個人的な関係にも当てはまる。「怒り、嫉妬、羨望から自由であること」^[79]

啓蒙時代と植民地時代は、ヨーロッパ哲学の本質を変え、それを世界中に広めました。神への献身と服従は、不可侵の自然権と理性の潜在性の概念に大きく置き換えられ、愛と慈悲の普遍的な理想は、自由、平等、市民権という市民的概念に取って代わられました。

人生の意味も変化し、神と人類の関係よりも、個人と社会の関係に重点が置かれるようになりました。この時代は、意味のある存在と社会秩序を同一視する理論で満ち溢れています。

カント主義は、イマヌエル・カントの倫理学、認識論、形而上学の著作に基づく哲学です。カントは義務論理論で知られており、義務の概念から派生した「定言命法」という唯一の道徳的義務があります。カント主義者は、すべての行為は何らかの根本的な格言や原則に従って行われ、行為が倫理的であるためには定言命法に従わなければならないと信じています。

簡単に言えば、テストは、格率を普遍化して（すべての人がこのように行動したと想像して）、その格率を矛盾なく世界で実行できるかどうかを確認することです。グラウンドワークで、カントは、返済するつもりがないのにお金を借りようとする人の例を挙げています。これが矛盾なのは、それが普遍的な行動であれば、返済されないことがわかっているので、誰もお金を貸さなくなるからです。カントによれば、この行動の格率は、考え得る矛盾（したがって完全な義務と矛盾）をもたらします。

カントはまた、行為の結果がその行為の道徳的価値に何らかの形で寄与することを否定した。その理由は、物質世界は人間の完全な制御の外にあり、したがってそこで起こる出来事に対して人間は責任を問われないからである。

「人生の意味」という表現が英語で最初に使われたのは、トーマス・カーライルの『服飾研究』（1833年 - 1834年8月）である。「我々の人生は必然性に囲まれている。しかし、人生の意味そのものは自由、つまり自発的な力に他ならない。このようにして我々は戦争をする。特に初めは激しい戦いになる。」^[80]

功利主義の起源はエピクロスにまで遡るが、思想としてはジェレミー・ベンサム^[81]に遡るとされる。ベンサムは「自然は人類を苦痛と快楽という2つの絶対的な支配者の支配下に置いた」と発見し、その道徳的洞察から「善とは最大数の人々に最大の幸福をもたらすものである」という功利の法則を導き出した。ベンサムは人生の意味を「最大幸福原理」と定義した。

ジェレミー・ベンサムの最大の支持者は、当時の重要な哲学者であり、ジョン・スチュアート・ミルの父であるジェームズ・ミルであった。ミルはベンサムの原則に従って教育を受け、父の著作の多くを書き写し、要約した。^[82]

ニヒリズムは、人生には客観的な意味がないと示唆します。

フリードリヒ・ニーチェは、ニヒリズムを世界、特に人間の存在から意味、目的、理解可能な真実、本質的な価値を奪うことと特徴づけた。簡潔に言えば、ニヒリズムとは「最高の価値を軽視する」過程である。^{[83]ニヒリストを}神は死んだという考えの自然な結果とみなし、それを克服すべきものであると主張し、ニヒリストの生命を否定する価値観に疑問を投げかけることで、地球に意味が戻った。^[84]

マルティン・ハイデッガーにとって、ニヒリズムとは「存在」が忘れられ、価値へと変換される運動、言い換えれば、存在を交換価値へと還元することである。^[83]ハイデッガーはニーチェに従い、いわゆる「神の死」にニヒリズムの潜在的な源泉を見出した。

もし、すべての現実の超感覚的な基盤と目標としての神が死んでしまったら、もし、超感覚的なイデアの世界がその義務的な力、さらにその上における活力と構築力を失ったなら、人間がすがりつくもの、そしてそれによって人間が方向づけられるものはもう何も残っていない。^[85]

フランスの哲学者アルベール・カミュは、人間性の不条理は、人々が価値や意味を、何の価値もなく自分たちに無関心な世界に求めることだと主張している。カミュはムルソーのような価値ニヒリストについて書いているが^[86]、ニヒリズムの世界における価値についても書いている。人々は代わりに「英雄的なニヒリスト」になることを目指し、不条理に直面しても尊厳を持って生き、「世俗的な聖人」として生き、兄弟愛の連帯感を持ち、世界の無関心に反抗してそれを超越することができるのだ^{[87] 。}

現代は、人間性に関する公式概念と一般概念の両方に根本的な変化が見られた時代である。現代科学によって明らかにされた知識は、人類と自然界の関係を事実上書き換えた。医学と技術の進歩は、人類を前時代の重大な制約と病から解放した。^[88]そして哲学、特に言語的転換に続く哲学は、人々が自分自身や他の人々と持つ関係をどのように捉えるかを変えた。人生の意味についての問いもまた、生物学的および科学的観点から人間の存在を再評価する試み（プラグマティズムや論理実証主義など）から、意味形成を個人的、個人主導の活動としてメタ理論化する試み（実存主義、世俗的ヒューマニズム）まで、根本的な変化を遂げてきた。

プラグマティズムは19 世紀後半の米国で生まれ、主に真実に関心を寄せ、「環境と格闘することによってのみ」データや導き出された理論は意味を持ち、実用性や実用性などの結果も真実の構成要素であると主張しました。さらに、プラグマティズムは、有用で実用的なものは常に真実であるとは限らず、長期的に見て最も人類の利益に最も貢献するものが真実であると主張します。実際には、理論的な主張は実際に検証可能でなければなりません。つまり、主張を予測およびテストできなければならず、最終的には人類のニーズが人間の知的探究を導くべきであるということです。

実用主義の哲学者は、人生についての非現実的な抽象的な真実を探すよりも、実用的で役に立つ人生理解の方が重要だと主張する。ウィリアム・ジェームズは、真実は作れるが、探すことはできないと主張した。^{[89] [90]}実用主義者にとって、人生の意味は経験を通してのみ発見できる。

有神論者は、神が宇宙を創造し、その創造には目的があったと信じている。また、有神論者は、人間は神の創造の目的の中に人生の意味と目的を見出すという見解も持っている。さらに、生命に究極の意味、価値、目的を与える神がいないなら、人生は不条理なものになると主張する有神論者もいる。^[91]

実存主義によれば、各人が自分の人生の本質（意味）を創造する。人生は超自然的な神や地上の権威によって決定されるのではなく、人は自由である。したがって、人の倫理的な第一指令は行動、自由、決断であり、したがって実存主義は合理主義や実証主義に対立する。人生の意味を求めるにあたり、実存主義者は人々が人生の意味をどこに見出すかに目を向けるが、その過程で意味の源として理性だけを使うのでは不十分であり、これは自分の自由意志を考えるとき感じる不安や恐怖、そしてそれに伴う死の意識という感情を引き起こす。ジャン＝ポール・サルトルによれば、存在は本質に先行し、人の人生の（本質）は人が存在するようになった後にのみ生じる。

セーレン・キェルケゴールは「飛躍」について語り、人生は不条理に満ちており、無関心な世界の中で自分自身の価値観を作らなければならないと主張した。人は有限なものへの無条件のコミットメントの中で（絶望や不安から解放されて）有意義に生きることができ、そうすることに伴う脆弱性にもかかわらず、そのコミットメントに有意義な人生を捧げることができる。^[92]

アーサー・ショーペンハウアーは「人生の意味とは何か？」という問いに対して、人生は意志を反映し、意志（人生）は目的のない、非合理的な、苦痛を伴う衝動であると述べた。救済、解放、苦しみからの脱出は、美的観想、他者への共感、禁欲主義の中にある。^{[93] [94]}

フリードリヒ・ニーチェにとって、人生は生きる価値があるのは、生きる意欲をかき立てる目標がある場合のみである。したがって、彼はニヒリズム（「起こることはすべて無意味である」）を目標のないものとみなした。彼は、禁欲主義は世界で生きることを否定すると述べた。価値は客観的な事実ではなく、合理的に必要で普遍的に拘束力のある約束ではないと述べた。私たちの評価は解釈であり、世界そのものの反映ではなく、したがってすべての観念は特定の観点から起こる。^[84]

不条理哲学では、不条理は、個人の意味の探求と宇宙の見かけ上の無意味さとの間の根本的な不調和から生じます。無意味な世界で意味を求める存在として、人間にはジレンマを解決する 3 つの方法があります。キルケゴールとカミュは、著書『死に至る病』（1849 年）と『シシュポスの神話』（1942 年）で、その解決策を説明しています。

• 自殺（または「存在からの逃避」）：人が単に自らの命を絶つという解決策。キルケゴールとカミュはどちらもこの選択肢の実現可能性を否定している。
• 超越的な領域または存在に対する宗教的信仰: 不条理を超えた現実の存在を信じるという解決法であり、それ自体が意味を持ちます。キルケゴールは、不条理を超えたものに対する信仰には、そのような無形で経験的に証明できないものに対する非合理的だがおそらく必要な宗教的受容 (現在では一般に「信仰の飛躍」と呼ばれています) が必要であると述べました。しかし、カミュはこの解決法を「哲学的自殺」とみなしました。
• 不条理の受容：不条理を受け入れ、さらには抱擁し、それにもかかわらず生き続けるという解決法。カミュはこの解決法を支持した（特に1947年の寓話小説『ペスト』）。一方、キルケゴールはこの解決法を「悪魔的な狂気」とみなした。「彼は、永遠が自分の悲惨さを奪おうとするかもしれないという考えに最も激怒する！」^[96]

世俗的ヒューマニズムによれば、人類は、自存する自然の統合的表現として、無誘導進化の進行の中で、次々に世代を繁殖させることによって誕生した。 ^{[97] [98]}人間の知識は、人間の観察、実験、および合理的分析（科学的方法）から来るのであって、超自然的な源から来るのではない。宇宙の本質は、人々が認識するものである。^[97]同様に、「価値と現実」は「知的な探究によって」^[97]決定され、「経験によって試された人間の欲求と関心から」、つまり批判的知性によって得られる。^{[99] [100]}「私たちが知る限り、全体的な人格は、社会的および文化的文脈でやり取りする生物学的有機体の[機能]である。」^[98]

人間は超自然的な影響を受けずに人間の目的を決定する。ヒューマニズムが発展させ実現しようとするのは、人間の人格（一般的な意味）であり、人間の人生の目的である。 ^[97]「ヒューマニズムは、人類のより大きな善を志向する、個人的な充足感を伴う倫理的な生活を送る能力と責任を肯定する」。^{[99]ヒューマニズムは、}啓発された自己利益とすべての人々の共通の利益を促進することを目指している。それは、人間が個人的な関係に意味を見出す社会的動物であり、文化の進歩がその文化の中で生きるすべての人に利益をもたらすため、個人の幸福は全人類の幸福と密接に結びついているという前提に基づいている。 [ ^{98] [99]}

哲学のサブジャンルであるポストヒューマニズムとトランスヒューマニズム（同義語として使われることもある）は、ヒューマニズム的価値観の延長である。人類とすべての生命の進歩を可能な限り追求し、ルネサンス時代のヒューマニズムと21世紀の科学技術文化を調和させるよう努めるべきである。この観点から、すべての生き物は、個人的および社会的に「人生の意味」を決定する権利を持っている。^[101]

ヒューマニズム的心理療法の観点からは、人生の意味という問いは「私の人生の意味は何か？」と再解釈できる。 ^[102]このアプローチは、この問いが個人的なものであることを強調し、全体的な目的に関する宇宙的または宗教的な問いに焦点を当てることを避けている。この問いに対する治療的対応は数多くある。例えば、ヴィクトール・フランクルは「デリフレクション」を主張しているが、これは大まかに言えば、自分について際限なく反省するのをやめ、代わりに人生に取り組むということである。全体として、治療的対応は、人生に完全に取り組んでいると、人生の意味とは何かという問い自体が消えてしまうというものである。（その後、この問いは「私はどんな妄想に陥っているのか？」「物事を楽しむ能力を妨げているものは何なのか？」「なぜ私は愛する人をないがしろにするのか？」といった、より具体的な悩みに変化する。）^[103]

論理実証主義者は次のように問う。「人生の意味とは何か？」「問うことに何の意味があるのか​​？」^{[104] [105]}「客観的な価値がないのなら、人生は無意味なのか？」^[106] ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインと論理実証主義者は次のように言った。^[要出典]「言語で表現すると、問いは無意味である」。なぜなら、人生において「x の意味」という文は通常、 x の結果、 x の重要性、 x の注目すべき点などを示すため、人生の意味の概念が「x の意味」という文において「x の意味」に等しい場合、その文は再帰的になり、したがって無意味になるか、または生物学的な生命が人生に意味を持つために不可欠であるという事実に言及している可能性がある。

人生における物事（人々、出来事）は、全体の一部としては意味（重要性）を持つことができるが、それらの物事を除いた人生自体の個別の意味は識別できない。人の人生は、その人の業績、遺産、家族などから生じる人生の出来事として（自分自身、他人にとって）意味を持つが、人生自体に意味があると言うことは言葉の誤用である。なぜなら、重要性や結果に関するいかなる注意も、人生においてのみ（生きている人にとって）関係するものであり、したがってその発言は誤りであるからである。バートランド・ラッセルは、拷問に対する嫌悪感はブロッコリーに対する嫌悪感とは異なることに気付いたが、これを証明する満足のいく経験的方法は見つからなかったと書いている：^[79]

あれやこれやが「善」であると言うとき、何を意味しているのかを明確にしようとすると、非常に困難な状況に陥ります。快楽こそが善であるというベンサムの信条は、猛烈な反対を引き起こし、豚の哲学だと言われました。彼も反対者も、何の議論も進めませんでした。科学的な問題では、どちらの側からも証拠を提示することができ、最終的には、どちらかの側の方が優れていると判断されます。あるいは、そうならない場合は、問題は未決のままです。しかし、これが、あるいはあれが究極の善であるかどうかという問題では、どちらにも証拠はありません。各論者は、自分の感情に訴え、他の人に同様の感情を引き起こすような修辞的手段を使用するしかありません...「価値」に関する問題、つまり、その影響とは無関係に、それ自体で何が善で何が悪であるかに関する問題は、科学の領域外にあると、宗教の擁護者は断言します。私は、この点では彼らが正しいと思うが、彼らが導き出していないさらなる結論として、「価値」に関する疑問は完全に知識の領域外にある、という結論を導き出している。つまり、これやあれに「価値」があると主張するとき、私たちは自分の感情を表現しているのであって、事実を表現しているのではない。私たちの個人的な感情が異なっていたとしても、その事実は依然として真実である。^[107]

ポストモダニズムの思想は、大まかに言えば、人間の本質は言語、あるいは人間社会の構造や制度によって構築されていると見なしています。他の哲学形式とは異なり、ポストモダニズムは人間の存在における先験的または生来の意味をほとんど探究せず、代わりに与えられた意味を分析または批判して、それらを合理化または再構築することに焦点を当てています。ポストモダニズムの用語で「人生の意味」に似たものはすべて、社会的および言語的枠組みの中でのみ理解でき、あらゆる形態の会話ややり取りにすでに組み込まれている権力構造からの脱出として追求されなければなりません。原則として、ポストモダニストは言語の制約を認識することがそれらの制約から逃れるために必要であると考えていますが、理論家によってこのプロセスの性質に関する見解は異なります。個人による意味の根本的な再構築（脱構築主義など）から、個人は主に言語と社会の延長であり、真の自律性がないという理論（ポスト構造主義など）まであります。

自然主義的汎神論によれば、人生の意味は自然と環境を大切にし、保護することです。

具体化された認知は、感情、発話、認知の神経学的基礎を利用して思考の本質を理解します。認知神経心理学はこれらの能力に必要な脳領域を特定しており、遺伝子研究では、 FOXP2遺伝子が言語の流暢さの基礎となる神経可塑性に影響を与えることが示されています。

認知言語学と哲学の教授であるジョージ・レイコフは、意味の通常の基盤はメタファーであり、言語による記号操作の論理ではないという見解を唱えている。 ^[108]コンピューターは論理プログラミングを使用してデータベースを効果的に照会しますが、人間は訓練された生物学的ニューラルネットワークに依存しています。記号言語の不確定性を利用して明確な意味を否定するポストモダン哲学は、自分が何を意味しているかを知っていると感じ、対話相手も自分が何を意味しているかを知っていると感じている人々を無視します。^[要出典]正しいメタファーを選択すると、人生の意味などの質問を追求するのに十分な共通理解が得られます。^[109]脳機能に関する知識が向上すると、より健康な脳を生み出すより良い治療法が生まれるはずです。より効果的なトレーニングと組み合わせると、人生の意味に関する健全な個人的な評価は簡単になるはずです。^[要出典]

墨家の哲学者たちは、人生の目的は普遍的で公平な愛であると信じていた。墨家は公平な思いやりの哲学を推進し、人は自分との実際の関係に関わらず、他のすべての人を平等に思いやりを持つべきであるとした。 ^[110]この無差別な思いやりの表現こそが、墨家の思想において人を正義の存在にするものである。この公平さの提唱は、他の中国の哲学学派、特に愛は無条件であるべきだが無差別であってはならないと信じた儒家による攻撃の対象となった。例えば、子供は見知らぬ人よりも両親に対してより大きな愛を抱くべきである。

儒教は、規律と教育の必要性に応じて人間の本質を認識している。人類は良い影響と悪い影響の両方によって動かされるため、儒教では、強い人間関係と論理的思考を通じて徳を達成し、悪い影響を最小限に抑えることを目標としている。この通常の生活への重点は、儒学者の屠維明の「私たちは普通の人間の存在の中で人生の究極の意味を実現できる」という言葉に表れている。^[111]

法学者たちは、人生の目的を見つけることは無意味な努力であると信じていました。法学者にとって、特に国家の機能と遂行に関連する実践的な知識だけが価値あるものとみなされていました。

人生の意味に関する宗教的見解は、人間が定義しない暗黙の目的の観点から人生を説明するイデオロギーである。世界の主要な宗教組織や世俗組織の多くによって署名された慈悲の憲章によると、宗教の核心は「あなたがしてもらいたいように他人に接しなさい」という黄金律である。憲章の創始者であるカレン・アームストロングは、「残りは注釈である」と示唆した古代のラビ・ヒレルの言葉を引用している。これは注釈の重要性を軽視するものではなく、アームストロングは、その研究、解釈、儀式が宗教的な人々が黄金律 を内面化し、生きる手段であると考えている。

ユダヤ教の世界観では、人生の意味は物質世界（「オラム・ハゼー」）を高め、来世（「オラム・ハバ」）、つまり救世主の時代に向けて準備することである。これはティクーン・オラム（「世界の修復」）と呼ばれている。オラム・ハバは精神的な来世を意味することもあり、終末論的な秩序に関する議論がある。しかし、ユダヤ教は個人の救済に焦点を当てているのではなく、この世での共同体（人間と人間）と個人（人間と神）の精神的な行為に焦点を当てている。

ユダヤ教の最も重要な特徴は、宇宙を創造し統治する、唯一で不可解で超越的、唯一で不可分で絶対的な存在を崇拝することである。イスラエルの神との親密さは、神のトーラーの研究と、そのミツヴァ（神の掟）の遵守を通して得られる。伝統的なユダヤ教では、神はシナイ山でイスラエルの人々と特別な契約を結び、ユダヤの戒律を与えた。トーラーは、書かれたモーセ五書と、世代を超えてさらに発展した口頭伝承の転写から構成される。ユダヤ人は「祭司の王国、聖なる国民」^[112]、そして「諸国民の光」として意図されており、他の民族がノアの七つの戒律を彼ら自身の宗教倫理的に守るように影響を与える。メシアの時代は、神へのこの二重の道の完成と見なされている。

ユダヤ教の儀式には、倫理的、儀式的、肯定的、禁止的な戒律が含まれる。現代のユダヤ教の宗派は、ミツヴォットの性質、関連性、強調点について意見が分かれている。ユダヤ哲学は、神は影響を受けず、恩恵も受けないが、個人と社会は神に近づくことで恩恵を受けると強調する。合理主義者のマイモニデスは、倫理的、儀式的な神の戒律は、愛と畏敬の念を伴う神を哲学的に理解するための必要だが不十分な準備であると見ている。^{[113]トーラーの基本的な}価値観には、正義、思いやり、平和、親切、勤勉、繁栄、謙虚さ、教育の追求がある。^{[114] [115]現在}準備されている来世は、人間を神との永遠のつながりへと高める。 ^[117] 正義のシメオンは、「世界は3つのものの上に成り立っている。トーラー、礼拝、そして慈悲の行為である」と述べている。祈祷書には、「私たちを自らの名誉のために創造し、永遠の命を私たちの中に植え付けてくださった私たちの神に祝福あれ」と記されています。この文脈について、タルムードは「神がなさることはすべて善のためである」と述べており、苦しみもこれに含まれます。

ユダヤ教の神秘主義カバラは、補完的な秘教的な人生の意味を与えている。ユダヤ教が神との内在的な関係（人格神論）を提供するのと同様に、カバラでは、精神的および物理的な創造は、シェキナ（神の女性性）に関連する神の存在の内在的な側面（汎神論）の逆説的な顕現である。ユダヤ教の儀式は、高次のセフィロト（神の属性）を統合し、創造に調和を取り戻す。ルリアのカバラでは、人生の意味は、ユダヤ教の儀式の行為を通じて、物理的存在（ケリポトの殻）に追放された神のペルソナの砕け散った火花を救世主的に修正することである。 ^[118]これにより、ハシディズムのユダヤ教では、神の究極の本質的な「欲求」は、物質性を通じて遍在する神の本質を明らかにすることであり、体が魂に命を与えるときに、人間がその限られた物理的領域内で達成する。^[119]

キリスト教はユダヤ教にそのルーツを持ち、後者の信仰の存在論の多くを共有しています。その中心的な信念は、新約聖書に示されているイエス・キリストの教えに由来しています。キリスト教における人生の目的は、神の恵みとキリストの執り成しを通して神の救済を求めることです。 ^[121]新約聖書は、神がこの世と来世の両方で人間と関係を持ちたいと望んでいることを語っていますが、それは人の罪が赦された場合にのみ起こります。^[122]

キリスト教の見解では、人類は神の似姿で造られ、完璧であったが、人間の堕落により、最初の両親の子孫は原罪とその結果を受け継いだ。キリストの受難、死、復活は、その不純な状態を超越する手段を提供する（ローマ6:23）。この罪からの回復が可能であるということを福音と呼ぶ。

キリストを通して救いを得て神との関係を維持する具体的なプロセスは、キリスト教の宗派によって異なりますが、すべてはキリストと福音への信仰を基本的な出発点としています。神への信仰による救いは、エペソ人への手紙第2章8～9節に記されています^。[8]「あなたがたは、恵みのゆえに、信仰によって救われたのです。それは、自分自身から出たものではなく、神からの賜物です。 ^[9]行いによるのではありません。だれも誇ることのないためです。」( NASB ; 1973)。福音書は、この信仰を通して、罪が人間と神の間に築いてきた障壁が破壊され、信者は神によって再生され、神のみこころに従う新しい心を植え付けられ、神の前で正しく生きる能力が与えられると主張しています。これが、救われるという言葉がほぼ常に指すものです。

改革派神学では、人生の目的は神を讃えることだと信じられている。改革派キリスト教徒にとって重要な信条であるウェストミンスター小教理問答書^[123]では、最初の質問は「人間の最大の目的は何か？」（つまり「人間の主な目的は何か？」）である。答えは「人間の最大の目的は神を讃え、永遠に神を喜ぶことである」である。神は啓示された道徳律に従うことを要求し、「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。また、隣人をあなた自身のように愛しなさい」と述べている。^[124]ボルチモア教理問答書は「神はなぜあなたを創造したのか？」という質問に対して、「神は私をこの世で神を知り、神を愛し、神に仕え、天国で永遠に神とともに幸せになるために創造した」と答えている。^[125]

使徒パウロもアテネのアレオパゴスでの演説でこの質問に答えています。「神は、すべての民族を一つの血から造り、地上のあらゆる場所に住まわせ、それぞれの定められた時と居住地の境界とを定めました。それは、彼らが主を求めるためであり、彼らが主を手探りして見つけ出すことを願うためです。主は私たち一人ひとりから遠く離れてはおられません。」^[126]

カトリックの考え方は、聖イグナチオ・デ・ロヨラの原理と基盤を通してよりよく表現されています。「人間は、主なる神を賛美し、崇敬し、仕えるために創造され、そうすることで魂を救うのです。地球上の他のすべてのものは、人間が創造された目的を追求するのを助けるために、人間のために創造されました。このことから、他の創造物は、それが自分の目的に役立つ限り利用し、それが自分の目的の障害となる限り、それらから自由になる必要があります。これを行うには、問題が私たちの自由な選択に左右され、他に禁止事項がない限り、すべての創造物に無関心になる必要があります。したがって、私たちに関する限り、病気よりも健康、貧困よりも富、不名誉よりも名声、短い人生よりも長寿を望むべきではなく、他のすべてについても同様であり、私たちが創造された目的に近づくのに役立つものだけを望み、選択すべきです。」^[127]

モルモン教は、地上での人生の目的は知識と経験を得て喜びを得ることであると教えている。^[128]モルモン教徒は、人間は文字通り父なる神の霊の子供であり、したがって神のようになるために進歩する可能性を持っていると信じている。モルモン教徒は、神が子供たちに地球に来るという選択を与えたと教えている。これは彼らの発達における重要な段階であると考えられており、そこでは死すべき肉体と選択の自由が相まって、学び成長する環境が作られる。^[128]アダムの堕落は、楽園に対する神の当初の計画の不幸な、あるいは計画外のキャンセルとは見なされていない。むしろ、死すべき状態にある対立は神の計画の重要な要素である。なぜなら、課題、困難、誘惑に耐え、克服する過程は知恵と強さを得る機会を提供し、それによって善を評価して選択し、悪を拒絶することを学ぶからである。^{[129] [130]}神は公正な方なので、現世で福音を教えられなかった人々が死後霊界で福音を受けられるようにしてくださり、^[131]それによって神のすべての子供たちが神のもとに戻って生活し、自分の可能性を最大限に発揮する機会を与えられるのです。

最近の代替キリスト教神学の言説では、イエスは人生の目的は人間の苦しみに対する思いやりのある反応を高めることであると啓示したと解釈されている。^[132]それにもかかわらず、従来のキリスト教の立場は、人々は十字架上でのイエスの死による 贖罪の犠牲を信じることで正当化されるというものである。

イスラム教では、人類の究極の目的は、創造主であるアッラー（英語：神）をそのしるしを通して崇拝し、誠実な愛と献身を通して感謝することです。これは、コーランと預言者の伝統（コーラン信者を除く）に明らかにされた神の指針に従うことによって実際に示されます。地上の生活は、来世でアッラーにどれだけ近いかを決定するテストです。人はジャンナ（天国）でアッラーとその愛に近づくか、ジャハンナム（地獄） で遠く離れるかのどちらかになります。

アッラーの満足のために、クルアーンを通して、すべてのイスラム教徒は神、神の啓示、天使、使徒、そして「審判の日」を信じなければなりません。^[133]クルアーンでは創造の目的を次のように説明しています。「その手に王国があり、すべてのものに全能であられる方に祝福あれ。彼は死と生を創造し、あなたがたのうち誰が最も善い行いをしているかを見極めるためになされた。彼は全能にして寛容であられる。」（クルアーン 67:1–2）そして「そしてわれ（アッラー）は、ジンと人間を、彼らが（アッラーに）従順になるために創造したのである。」（クルアーン 51:56）。従順は、神の主権、名前、属性における唯一性の証です。地上での生活は試練です。人の行動（振る舞い）によって、魂がジャンナト（天国）に行くか、ジャハンナム（地獄）に行くかが決まります。^{[134] [要出典]}しかし、審判の日には、最終決定はアッラーのみによって下されます。^[135]

イスラームの五行はすべてのイスラム教徒に課せられた義務である。それは、シャハーダ（信仰告白）、サラート（礼拝）、ザカート（喜捨）、サウム（ラマダンの断食）、ハッジ（メッカへの巡礼）である。^[136]これらは、サヒーフ・アル＝ブハーリーとサヒーフ・ムスリムのハディース著作に由来する。この五行はコーランには直接言及されていない。

信仰はカラム派によって異なる。スンニ派とアフマディーヤ派の宿命概念は神の定めである。^[137]シーア派の宿命概念は神の正義である。スーフィーの秘教的見解では、宇宙は神の喜びのためだけに存在し、創造はアッラーが最大の賞品である壮大なゲームである。

スーフィーの人生の意味についての見解は、「私（神）は隠された宝であり、知られることを愛した。したがって、私は知られるために創造物を作った」というハディース・クドゥシに由来する。この見解の1つの可能な解釈は、個人にとっての人生の意味は神の本質を知ることであり、すべての創造物の目的はその本質を明らかにし、究極の宝である神としての価値を証明することであるというものである。しかし、このハディースは、バハイ教のアブドゥル・バハー[138]やイブン・アラビーのフシューシュ・アル・ヒカム[139]など、人々によってさまざまな形で述べられ、さまざまな方法で解釈^されている^。

バハイ教は人類の団結を強調しています。^[140]バハイ教徒にとって、人生の目的は精神的な成長と人類への奉仕にあります。人間は本質的に精神的な存在であると考えられています。この物質世界での人々の人生は、成長し、神聖な資質と美徳を発達させる長い機会を提供し、預言者はこれを促進するために神によって遣わされました。^{[141] [142]}

ヒンズー教は、多くの信仰と伝統を含む宗教的カテゴリーです。ヒンズー教は、独立した宗教として名付けられる必要が生じる以前から、長い間、有意義な生活を表現する方法であったため、ヒンズー教の教義は本質的に補足的かつ相補的であり、一般的に排他的ではなく、示唆的で、内容が寛容です。^{[143]ほとんどの人は、}アートマン（精神、魂）、つまり人の真の自己は永遠であると信じています。^[144]これは、精神的な発達は多くの生涯にわたって起こり、目標は個人の発達の状態と一致している必要があるというヒンズー教の信念に部分的に由来しています。人間の人生には4つの目的があり、プルシャルタ（小さいものから大きいものの順に）として知られています：(i)カーマ（願望、欲望、愛、官能的な喜び）、(ii)アルタ（富、繁栄、栄光）、(iii)ダルマ（正義、義務、道徳、美徳、倫理）（アヒンサー（非暴力）やサティア（真実）などの概念を包含） 、(iv)モクシャ（解放、輪廻からの解放）です。 [ 145 ] ^{[ 146] [147]}

ヒンズー教のすべての流派において、人生の意味はカルマ（因果行為）、サンサーラ（生と死の輪廻）、モクシャ（解放）の概念に結び付けられています。存在は、アートマン（西洋の魂の概念に類似）が数多くの生涯にわたって進行し、最終的にカルマからの解放に向かうものと考えられています。人生の特定の目標は、より好ましい転生を生み出すことを意図したより広範なヨーガ（実践）またはダルマ（正しい生き方）に一般的に含まれますが、それらは一般的にこの人生でも肯定的な行為です。ヒンズー教の伝統的な流派では、イシュヴァラ（個人または選ばれた神）の顕現であるデーヴァを崇拝することが多く、これらのデーヴァは、精神的向上の一形態として、同一視されるべき理想的な姿とされています。

簡単に言えば、目標は自分自身についての根本的な真実を実現することです。この考えは、マハーヴァーキャ（「Tat Tvam Asi」（汝はそれである）、「Aham Brahmāsmi」、「Prajñānam Brahma」、「Ayam Ātmā Brahma」（このアートマンはブラフマンである））で伝えられています。

後の学派はヴェーダを再解釈し、中心となる神のような人物として 「二つとない者」ブラフマン^[148]に焦点を当てた。

一元論のアドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、アートマンは究極的にはブラフマンと区別がつかず、人生の目的は自分のアートマン（魂）がブラフマンと同一であることを知る、または悟ることである。^[149]ウパニシャッドによれば、アートマンを自分の核として完全に認識する者は誰でもブラフマンとの同一性を認識し、それによってモクシャ（解放、自由）を達成する。^{[144] [150] [151]}

ドヴァイタ・ヴェーダーンタやその他のバクティ学派は二元論的解釈をしている。ブラフマンは人格と顕在的性質を持つ至高の存在とみなされている。アートマンはブラフマンの存在に依存しており、人生の意味は神の愛と神の恩寵によって解脱を達成することである。^[150]

ヴィシュヌ派はヒンドゥー教の一派で、ヴィシュヌまたはナーラーヤナを唯一の至高神とみなすのが主な信仰である。この信仰は、クリシュナを唯一の至高神であり、すべてのアヴァターラの源であると考えるヴァッラバ、ニンバラカ、ガウディヤなどのクリシュナ中心の伝統とは対照的である。^[152]

ヴィシュヌ派の神学には、一神教、輪廻、輪廻、業、そして様々なヨガの体系といったヒンドゥー教の中心的な信仰が含まれていますが、特にバクティ・ヨガの過程を通してヴィシュヌへの信仰（バクティ）に重点が置かれており、バクティ・ヨガにはヴィシュヌの名前を歌う（バジャン）、ヴィシュヌの姿を瞑想する（ダーラナ）、神への崇拝（プージャ）が含まれることが多い。神への崇拝の実践は、主にパンチャラトラや様々なサンヒターなどのテキストに基づいています。^[153]

人気のある思想学派の 1 つであるガウディヤ ヴィシュヌ派は、アチンティヤ ベーダ アベダの概念を教えています。この学派では、クリシュナは唯一の真の神として崇拝され、すべての生物は永遠の部分であり、至高の人格である神クリシュナです。したがって、生物の本来の立場は、愛と献身をもって主に仕えることです。特に人間の人生の目的は、食べる、眠る、交尾する、防御するといった動物的な方法を超えて考え、より高次の知性を活用して、失われたクリシュナとの絆を復活させることです。

ジャイナ教は古代インドに起源を持つ宗教で、その倫理体系は何よりも自己鍛錬を奨励する。ジナの禁欲的な教えに従うことで、人間は悟り（完全な知識）を得る。ジャイナ教は宇宙を生物と無生物に分ける。生物が無生物に執着したときにのみ、苦しみが生じる。したがって、幸福は自己征服と外部の対象からの自由の結果である。人生の意味は、肉体を使って自己実現と至福を達成することであると言える。^[154]

ジャイナ教では、すべての人間は自分の行為に責任があり、すべての生き物は永遠の魂、ジーヴァを持っていると信じています。ジャイナ教では、すべての魂は解放され、モクシャを達成する可能性を持っているため、すべての魂は平等であると信じています。ジャイナ教のカルマの見方は、すべての行為、すべての言葉、すべての考えが魂に影響を与えるというものです。

ジャイナ教には、菜食主義をはるかに超えた非暴力の一形態であるアヒンサー（またはアヒンサー）の厳格な遵守が含まれます。ジャイナ教徒は、不必要な残酷さで得られた食物を拒否します。現代の酪農場の暴力のために、多くの人がビーガン主義に似たライフスタイルを実践しており、また、食べる植物の命を守るために根菜類を食事から排除する人もいます。^[155]

仏教徒は、人生に存在する不調（苦しみ）と幸福であるマインドフルネスを受け入れることを実践します。仏教徒は、人生における不調と幸福の原因を見ることを実践します。たとえば、苦しみの原因の1つは、物質的または非物質的な物体への不健康な執着です。仏教のスートラとタントラは、「人生の意味」や「人生の目的」について語っていませんが、たとえば渇望や概念的な執着を受け入れる（抑制または否定しない）ことによって、人間の人生が苦しみを終わらせる可能性について語っています。無執着を達成して完成させることは、最終的に涅槃の状態につながる多くのレベルのプロセスです。涅槃とは、苦しみと再生の両方からの解放を意味します。^[156]

上座部仏教は、一般的に初期の仏教の実践に近いと考えられています。上座部仏教は、ヴィバジャヴァダ（パーリ語）、文字通り「分析の教え」の概念を推進しており、洞察は盲信ではなく、求道者の経験、批判的調査、推論から来なければならないとしています。しかし、上座部仏教の伝統では、賢者の助言に耳を傾けることも強調されており、そのような助言と自分の経験の評価は、実践を判断するための2つのテストであると考えられています。上座部仏教の目標は、四諦によると、苦しみからの解放（または自由）です。これは、生老病死の繰り返しの輪廻を終わらせる涅槃、つまり解脱を達成することで達成されます。涅槃を達成する方法は、聖なる八正道に従い、実践することです。

大乗仏教の宗派は、個人の苦しみ（ドゥッカ）からの解放と悟り（ニルヴァーナ）の達成という伝統的な見解（上座部仏教では現在も実践されている）を軽視している。大乗仏教では、仏陀は永遠不変で、想像を絶する遍在の存在とみなされている。大乗仏教の教義の基本原理は、すべての生き物が苦しみから普遍的に解放される可能性と、すべての生き物の中に存在するが隠され認識されていない永遠の仏の本質である超越的な仏性の存在に基づいている。^[157]

禅宗やチベット密教、真言宗などの大乗仏教の哲学宗派は、菩薩は完全な解脱を控え、すべての生き物が悟りを得るまでこの世に輪廻することを許すべきだと明確に教えている。浄土宗などの信仰深い宗派は、生涯をかけて善行を積んできた天上の仏陀の助けを求め、その積んだ善行をすべての人々の救済に使う。^[158]

シク教の信者は、10人のシク教のグル、つまり悟りを開いた指導者の教え、およびさまざまな社会経済的および宗教的背景を持つ多くの哲学者の選集を含む『グル・グラント・サーヒブ』という聖典に従うよう定められています。

シク教のグルは、救済は様々な精神的な道をたどることで得られると述べているため、シク教徒が救済を独占しているわけではない。「神はすべての心の中に住んでおり、すべての心には神に到達する独自の方法がある。」^{[159]シク教徒は、すべての人が}神の前で平等に重要であると信じている。^[160]シク教徒は、道徳的および精神的価値観と知識の探求とのバランスを取り、平和と平等の生活だけでなく、積極的な行動を促進することを目指しています。^[161]

シク教の重要な特徴は、神を非擬人化的な概念とみなすことであり、神を宇宙そのものと解釈できるほどである（汎神論）。したがって、シク教は人生をこの神を理解する機会とみなし、各個人の中にある神性を発見する。神を完全に理解することは人間には不可能であるが、^[162] ナナクは神を完全には知ることができないわけではないと述べ、神は人間の「内なる目」、つまり「心」から見なければならないと強調した。信者は悟りに向かって進むために瞑想しなければならず、シク教徒の究極の目的地は主への愛の中で自我を完全に失い、最終的に全能の創造主と一体になることである。ナナクは瞑想による啓示を強調した。瞑想を厳密に適用することで神と人間とのコミュニケーションが可能になるからである。^[162]

道教の 宇宙論では、すべての生き物と人間が原初世界に戻るか、自己修養と自己実現を通じて宇宙の一体性と再び結びつく必要があると強調しています。すべての信者は究極の真実を理解し、それに同調する必要があります。

道教徒は、すべてのものは太極と道から生まれたと信じており、信者にとって人生の意味は存在の一時的な性質を認識することである。「内省だけが、私たちが生きる最も深い理由を見つけるのに役立ちます...簡単な答えは私たち自身の中にあります。」^[163]

神道は日本固有の宗教です。神道とは「神の道」を意味しますが、より具体的には「神が道を選ぶ神聖な交差点」という意味に解釈できます。「神聖な」交差点は、宇宙全体が神の精神であることを意味します。自由意志の基盤、つまり自分の道を選ぶことは、人生が創造的なプロセスであることを意味します。

神道は、生命が死ぬことではなく、生きることを望んでいる。神道は死を汚れとみなし、生命を神霊が正当な自己発展によって自らを浄化しようとする領域とみなす。神道は、神霊がその客観的な人格を最高の形で保持する勝利として、個々の人間の生命が地上で永遠に続くことを望んでいる。神道が考えるように、世界に悪が存在することは、人間の苦しみを和らげることができるという責任を神に押し付けながら、それを拒否することによって神の性質を愚鈍にするものではない。人生の苦しみは、客観的な世界で進歩を求める神霊の苦しみである。^[164]

東アジアには多くの新宗教運動があり、その中には数百万人の信者がいるものもあります。天道教、天理教、曹操、生長の家などです。新宗教は一般的に、人生の意味について独自の説明をしています。たとえば、天理教では、自分と他人の幸福を生み出す実践に参加することで、喜びに満ちた人生を送ることが求められています。

ゾロアスター教徒は、超越的な神であるアフラ・マズダによって創造された宇宙を信じており、すべての崇拝は最終的にこの神に向けられている。アフラ・マズダの創造物は真実と秩序であるアシャであり、その対極である虚偽と無秩序であるドゥルジュと対立している。 ^[165]

人類は自由意志を持っているので、人々は自分の道徳的選択に責任を持たなければなりません。自由意志を使って、人々は善い考え、善い言葉、善い行いをもって、幸福を確保し混乱を寄せ付けないように、宇宙の争いに積極的な役割を果たさなければなりません。

「人生の意味とは何か？」は、多くの人が人生のある時点で自問する質問であり、そのほとんどは「人生の目的とは何か？」という文脈で尋ねられます。^[15]一般的な答えには次のようなものがあります。

• 夢を追いかけること。^[166]
• 夢を生きること。^[167]
• それを、それよりも長く続く何かのために使うこと。^[168]
• 重要であること：価値があること、何かを代表していること、生きていることで何らかの変化をもたらしたということ。^[168]
• 人生における自分の可能性を広げること。^[167]
• あなたがずっとなりたかった人になること。^[169]
• 最高の自分になるために。^[170]
• ^幸福[171]を求め、繁栄すること^[8]
• 真の人間であること。^[172]
• 自分の感情、仕事、信念に自分自身を丸ごと注ぎ込むことができること。^[168]
• 運命に従うこと。^{[173] [174] [175]}
• エウダイモニア^[176]、つまり人間の精神の繁栄を達成すること。

• 進化すること、^[177]世代から世代へと変化すること。
• 生き残ること^[178]、つまり、できるだけ長く生きること^{[179]、これには}不死の追求（科学的な手段による）も含まれます。^[180]
• 永遠に生きるか^{[180] 、それとも}努力して死ぬか[ ^181]
• 多くの子供や親戚を介した間接的な子孫を持つことで、自然淘汰の観点から遺伝子の利点を最大化すること。^[182]
• 複製する、再生する。^[166]「すべての細胞の『夢』は2つの細胞になることです。」^{[183]​​ [184] [185] [186]}

• 世界に対する認識を広げること。^[167]
• 手がかりを追って出口から出て行く。^[187]
• 人生でできるだけ多くのことを学ぶこと。^[188]
• できるだけ多くのことについて、できるだけ多くを知ること。^[189]
• 知恵と知識を求め、心を鎮め、無知による苦しみを避けて幸福を見つけること。^[190]
• 恐怖に立ち向かい、人生が与えてくれる教訓を受け入れること。^[173]
• 人生の意味や目的を見つけること。^{[191] [192]}
• 生きる理由を見つけるため。^[193]
• 現実の本質を理解することで心の不均衡を解決する。^[194]

• 世界をあなたが出会ったときよりも良い場所として残すこと。^[166]
• あらゆる状況を、あなたが出会ったときよりも良い状態にするために最善を尽くすこと。^[166]
• 他者に利益をもたらすため。^[11]
• 受け取るよりも多くを与えること。^[166]
• 苦しみを終わらせるため。^{[195] [196] [197]}
• 平等を実現するため。^{[198] [199] [200]}
• 抑圧に挑戦するため。^[201]
• 富を分配するため。^{[202] [203]}
• 寛大であること。^{[204] [205]}
• 他者の幸福と精神に貢献すること。^{[206] [207]}
• 他者を助けること、^{[8] [205]}互いに助け合うこと。^[208]
• ここに来るまでの間、あらゆる機会を利用して他の人を助けること。^[166]
• 創造的で革新的であること。^[206]
• 許す。^[166]
• 人間の欠点を受け入れ許すこと。^{[209] [210]}
• 感情的に誠実であること。^[168]
• 責任を持つ。^[168]
• 名誉あること。^[168]
• 平和を求めるため。^[168]

• 最高の天国に到達し、神の中心となること。^[211]
• 純粋な魂を持ち、神を体験すること。^[168]
• 神の神秘を理解するため。^[173]
• 神との一体化を知ること、あるいはそれを達成すること。^{[212] [213]}
• 自分を知り、他人を知り、そして天の意志を知ること。^[214]
• 自分達よりも大きく、偉大で、自分達を超えた何か、自分が創ったものではなく、創る力も持たないもの、無形で、自分の信じることによって神聖化された何かを愛すること。^[166]
• ^神[212]と神の創造物すべてを愛すること^[215]
• 永遠に神を喜ぶことによって神に栄光を帰す。^[216]
• 自分の宗教を広め、他の人と共有すること。^{[217] [218]}
• 正義を行い、慈悲を愛し、謙虚に神と共に歩むこと。^[219]
• 子を生んで増えよ。^[220]（創世記1:28）
• 自由を得るためです。（ローマ人への手紙 8:20–21）
• 地に満ちて、それを従わせるためである。^[220] (創世記1:28)
• 人類に奉仕し、^[221]神に会う準備をし、 ^[222]神に近づくこと、^{[223] [224] [225] [226]}悪よりも善を選び、^[227]喜びを得ること。^{[228] [229]}
• ˹彼は死と生を創造し、あなたたちのうち誰が最も善行をなすかを試す者です。そして彼は全能にして寛容なる者です。—コーラン 67:2
• 神を崇拝し、来世で天国に入ること。^[230]

• もっと愛すること。^[166]
• 最も大切な人を愛すること。あなたが触れるすべての命は、あなたに触れ返します。^[166]
• 自分が持つあらゆる楽しい感覚を大切にすること。^[166]
• あらゆる形態の美を追求すること。 ^[166]
• 人生を楽しむこと。^{[173] [206]}
• 快楽を求めること^{[168]と苦痛を避けること[231]}。
• 思いやりを持つこと。^[168]
• 他人の涙や痛みに心を動かされ、愛と思いやりの心で彼らを助けようと努めること。^[166]
• できる限り他人を愛すること。^[166]
• 食べて、飲んで、楽しく過ごすこと。^[232]

• 権力^{[84]と優位性[231]}を追求すること。
• 世界を支配するため。^[174]
• 世界を知り、それを制覇すること。^{[217] [233]}
• 自然を知り、それを支配すること。^[234]
• 生命が可能な限り強力になるように支援すること。^[235]

• 生命や人間の存在には本当の意味や目的はありません。なぜなら人間の存在は自然界の偶然の産物であり、偶然に存在するものには意図された目的がないからです。^[194]
• 人生に意味はないが、人間は自分の存在を正当化するために意味や目的を見つけようとする。^[166]
• 人生に意味などない。それこそが人生を特別なものにしているのだ。^[166]

• 人生の意味に対する答えは、知ることも理解することもできないほど深遠である。^[194]
• 人生の意味を探しているなら、あなたは決して生きられないでしょう。^[166]
• 人生の意味とは、人生の意味の探求を忘れることである。^[166]
• 結局のところ、人は自分の人生の意味は何かと問うべきではなく、むしろ問われているのは自分自身であることを認識しなければならない。つまり、人は皆、人生によって問われているのであり、自分の人生に答えることによってのみ人生に答えることができるのであり、人生に対して責任を持つことでのみ答えることができるのである。^[236]

人生の神秘とその真の意味は、大衆文化において頻繁に取り上げられるテーマであり、娯楽メディアやさまざまな芸術形式で取り上げられています。

モンティ・パイソンの『人生の意味』では、マイケル・ペイリン演じる登場人物が「人生の意味」が書かれた封筒を手渡され、封筒を開けて観客に読み上げる場面がある。「まあ、特別なことじゃないわ。あー、人に優しくして、脂肪分の多いものを食べないようにして、たまに良い本を読んで、散歩をして、あらゆる信条や国籍の人々と平和に調和して共に暮らすように努めなさい」。 ^{[237] [238] [239]}

ダグラス・アダムスの著書『銀河ヒッチハイク・ガイド』では、生命、宇宙、そして万物についての究極の問いに対する答えは、ディープ・ソートと呼ばれる巨大なスーパーコンピュータによる750万年の計算の末、数値解「42 」で与えられた。この答えが作成者たちの困惑と怒りに遭遇したとき、ディープ・ソートは「問題はあまりにも広範囲に及びすぎたと思う。質問が何であったかを実際に述べたことはなかった」と説明した。^{[240] [8] [241] [242] [243]}その後、ディープ・ソートは究極の問いが実際に何であるかを計算するために別のコンピュータ、地球を構築した。後にフォードとアーサーは地球のコンピュータがそれをレンダリングしたであろう形で質問を抽出することに成功した。その質問は「6を9で掛けると何になるか」であることが判明し、^[244]ゴルガフリンカ人が地球に予期せず到着したために計画が台無しになったことが判明し、そのため生命、宇宙、そして万物に関する実際の究極の質問は不明のままです。

パーソン・オブ・インタレストシーズン5エピソード13では、ザ・マシーンと呼ばれる人工知能がハロルド・フィンチに人生の秘密は「誰もが孤独に死ぬ。しかし、もしあなたが誰かにとって何か意味のある人なら、誰かを助けたり、誰かを愛したりしているなら、たとえ一人でもあなたのことを覚えている人がいれば、あなたは本当に死ぬことはないのかもしれない」と語る。このフレーズはその後、番組の最後で繰り返され、フィナーレを強調している。^[245]

実存的危機は意味の危機である。それは人生に意味がないという印象によって引き起こされる。^{[246] [247] [248]}この印象は、人生に何らかの意味を見つけたいという強い願望があるため、内面的な葛藤につながる可能性がある。実存主義の文献では、個人の意味への欲求と世界の明らかな意味の欠如との間の矛盾は不条理と呼ばれている。^{[249] [250] [251]}それは、「意味を必要とする存在は、意味のない宇宙でどのように意味を見つけるのか？」という質問で要約できるかもしれない。^[252]この葛藤は、少なくともある程度はさまざまな人に影響を与える可能性があるが、実存的危機の場合はより深刻なレベルに達する。このレベルは、ストレス、不安、絶望、うつ病などのさまざまな否定的な経験につながる。^{[252] [247] [248]}より深刻なケースでは、これらの症状が日常生活における個人の正常な機能を妨げます。これらの否定的な経験の良い副作用は、影響を受けた個人が根本的な問題に対処するよう促すことです。これにより、人として成長し、生活を改善する機会が開かれます。^{[252] [253]}

セラピストは、患者が人生の意味を見出すのを助けることで、実存的危機を治療しようとすることが多い。この点で重要な区別は、個人的な意味と宇宙的な意味の違いである。^{[252] [254]}宇宙的な意味での「人生の意味」という用語は、世界全体の目的、または私たちがここにいる理由を指す。実存的危機を解決する方法の 1 つは、この質問に対する満足のいく答えを見つけることである。これは、特定の目的のために世界を創造した神の存在を伴う宗教的な説明の形をとることが多い。 ^{[252] [255] [256]}実存的危機を解決するもう 1 つのアプローチは、宇宙レベルではなく個人レベルで意味を求めることである。これは通常、より世俗的な形をとる。セラピストは、個人が自分にとって何が重要であるか、またはなぜ自分の人生が生きる価値があるかを理解できるように支援する。^{[252] [254] [257]}この点では、たとえば家族や仕事に専念することで、個人的な生活に意味を持たせることができることを発見することがある。このアプローチは、個人がすべての背後にあるより深い意味という大きな疑問に対する答えをまだ持っていない場合でも、実存的危機を軽減または解決する可能性があります。^{[252] [248] [255]}

人生の意味という問いは、何が重要なのか、何が問題なのかという問いと密接に関係している。これは、人生の意味を見つけることが、特別な重要性を持つと見なされるある種のより高次の目的に身を捧げることと関連していることが多いという事実に反映されている。^{[258] [259]}それにもかかわらず、一部の理論家は、この2つの概念は同一ではないと主張している。^{[258] [260]この区別は、人生の意味を求めることは通常、}自己超越に関連する立派な目標と見なされているという観察によって動機付けられることが多い。一方、重要性を渇望することは、それに比べるとより利己的またはナルシスティックな目的であるように思われる。^[258]

様々な理論家が、重要であるということは、世界に影響を与える、または違いを生むことを意味すると主張してきた。この因果的影響が十分に大きいことだけを要求する理論家もいる。他の理論家は、問題の違いが世界の価値に影響を与える必要があることを追加要素として含めている。^{[261] [ 260] [ 262]これはしばしば}幸福に関連して解釈される。物事の重要性の度合いは、それが知覚力のある存在の幸福に影響を与える程度によって決まる。^{[263] [260] [264]}しかし、目的との関係は通常、重要性に必要ではない。この点で、より高い目標に導かれることなく、偶然または意図せずに重要なものもあるかもしれない。たとえば、人が偶然何かにぶつかり、それによって無意識のうちに極端なバタフライ効果を引き起こすことがある。そのような場合、その人の人生はそれが引き起こした結果のために高い重要性を獲得した。とはいえ、これはそれが何らかの形のより深い意味やより高い目的も獲得したことを意味するものではない。^[258]

もう一つの違いは、人生の意味を探求し実現することは、ほとんどの理論家によって、通常、積極的で価値のある取り組みとみなされていることです。しかし、重要性は、含まれる価値の違いの種類に応じて、肯定的にも否定的にもなり得ます。^{[258] [260]}たとえば、アレクサンダー・フレミングは、ペニシリンの発見により、多くの人々の細菌感染症の治療に役立ったため、肯定的な意味で重要でした。^[265] 一方、アドルフ・ヒトラーは、彼の政策が無数の人々に広範囲にわたる苦しみをもたらしたため、否定的な意味で重要でした。 ^[261]

科学的説明

• ダーウィンの危険な思想：進化と生命の意味 – 1995年、ダニエル・デネット著
• 神の死と人生の意味 – 2014年ジュリアン・ヤング著
• 権力、セックス、自殺：ミトコンドリアと人生の意味 – 2005年、ニック・レーン著
• セックス、死、そして人生の意味 – 2010 年 3 部構成のテレビドキュメンタリー

生命と現実の起源と性質

命の価値

人生の目的

その他

• Meaning of Life: The Analytic Perspective article in the Internet Encyclopedia of Philosophy
• The Meaning of Life in the Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Wikiversity:Do living things on Earth have a purpose?