デオバンド運動

デオバンド運動

上から時計回りに:ダルル ウルルーム デオバンド、フセイン アハメド マダニ、タキ ウスマニ、シャー アフマド シャフィ、シャビル アハマド ウスマニ、マフムード ハサン デオバンディ

デオバンド運動またはデオバンド主義は、ハナフィー法学派に従うスンニ派イスラム教内の宗教復興運動である。この運動は、1857年から1858年のインド大反乱の後、ムハンマド・カシム・ナナウタヴィー、ラシッド・アフマド・ガンゴヒ、アシュラフ・アリー・タンウィ、カリル・アフマド・サハランプリーらによって、インドのデオバンドにあるダルル・ウルーム・マドラサ（名前の由来）を中心に19世紀後半に結成された。彼らは、南アジアに住むイスラム教徒に対する非イスラム文化の影響に反対した。この運動は、イギリス植民地支配中に流入した近代主義的で世俗的な思想から伝統的なイスラムの教えを守ることを目標とし、ラクナウを拠点とするウラマー、フィランギ・マハルと関連のあるダルス・エ・ニザミを通じて宗教科学の教育を先駆的に進めた。デオバンド派のインド聖職者組織であるジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドは1919年に設立され、汎イスラム主義のカリフ制運動への参加と複合国家主義の教義の普及を通じてインド独立運動に大きな役割を果たした。

法学に関しては、デオバンド派はタクリド（思想流派への順守）の教義を支持し、ハナフィー学派に従っている。デオバンド派の創始者であるナナウタヴィーとガンゴーヒーは、著名な南アジアのイスラム学者でスーフィーの シャー・ワリウッラー・デフラウィ（1703–1762 / 1114–1175 AH）の宗教的・政治的教義からインスピレーションを得た。初期には、デオバンド派の学者たちは、イスラム教の信仰を守り、イギリスの植民地主義を打倒するための民衆闘争を形成するという目的で、キリスト教およびヒンズー教の学者と神学上の論争を繰り広げた。特に、ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドのデオバンド派の神学者たちは、インドのイスラム教徒の宗教の自由を保護するという戦略的ビジョンのもと、多文化主義とインドの分割反対について議論した。

この運動はインド、パキスタン、アフガニスタン、バングラデシュからイギリスに広がり、南アフリカにも存在している。インド分割以来、パキスタンとパキスタンの国境に関連した政治的な理由から、パキスタンとアフガニスタンの支部とインドの神学校との接触は大幅に減少している。デオバンド派の信奉者は非常に多様であり、非暴力を主張する者もいれば、戦闘的な者もいる。

インドにおけるイギリスの植民地主義^[1]は、ラシッド・アフマド・ガンゴーヒ、ムハンマド・ヤクブ・ナナウタウィー、シャー・ラフィー・アル＝ディーン、サイイド・ムハンマド・アビド、ズルフィカール・アリ、ファズルール・ラーマン・ウスマニ、ムハンマド・カシム・ナノヴィからなるインド人学者のグループによって、イスラム教を堕落させているとみなされました。^[2]このグループは、ダルル・ウルーム・デオバンドとして知られるイスラム神学校（マドラサ）を設立しました。 ^{[1] [3] [4] [5]}ここで、デオバンド派のイスラム復興主義と反帝国主義のイデオロギーが発展し始めました。やがて、ダルル・ウルーム・デオバンドは、カイロのアズハル大学に次ぐ、イスラムの教育と研究の第2の中心地となりました。インド独立運動の頃とその後の植民地時代後のインドにおいて、デオバンド派は複合国家主義の概念を主張し、ヒンズー教徒とイスラム教徒を一つの国家とみなし、イギリス統治に対する闘争において団結するよう求めた。^[6]

1919年、デオバンド派の学者たちの大集団がジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドという政党を結成し、インドの分割に反対した。^[6]デオバンド派の学者マウラナ・サイード・フセイン・アフマド・マダニは、著書『ムッタヒダ・カウミヤット・アウル・イスラーム』を通じて、この考えを広めた。^[6]その後、この立場に反対した一団がムハンマド・アリー・ジンナーのムスリム連盟に加わり、その中にはアシュラフ・アリー・タンウィー、シャビール・アフマド・ウスマニ、ザファル・アフマド・ウスマニ、ムハンマド・シャーフィ・デオバンド派が含まれ、 1945年にジャミアト・ウラマー・エ・イスラームを結成した。^[7]

ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドやタブリーグ・ジャマートなどの組織を通じて、^{[6] [8] [9]}デオバンド派の運動が広がり始めました。^{[10] [11]}インドのダルル・ウルーム・デオバンドを卒業した南アフリカ、中国、マレーシアなどの国々の人々は、世界中で何千ものマダアリを開設しました。 ^[12]

インドのデオバンド派運動は、ダルル・ウルーム・デオバンド^{[1] [3] [4] [5]}とジャミア・ウラマー・エ・ヒンド^{[6] [8] [9]によって運営され、広められています。}

パキスタンの推定2億3000万人のムスリムのうち、約15-30%、すなわち4000万-8000万人のパキスタン人ムスリムがデオバンド派と自認しており、ハイバル・パフトゥンクワ州とバロチスタン州で多数派を形成している。デオバンド派はパシュトゥーン人とバロチスタン人の間で最も支持されている運動である。 ^{[13] Heritage Onlineによると、パキスタンの神学校（}マドラサ）全体の約65%はデオバンド派によって運営されており、25%はバーレヴィ派、6%はアフル・リ・ハディース派、3%は様々なシーア派組織によって運営されている。パキスタンのデオバンド派運動は、1980年代初頭から2000年代初頭までサウジアラビアから資金提供を受けていたが、その後この資金はライバルのアフル・リ・ハディース運動に流用された。^[14]デオバンド派をこの地域におけるイランの影響に対するカウンターバランスと見なしたサウジの資金提供は現在、厳密にアフル・リ・ハディースのために確保されている。^[14]

TTP、SSP、Letなどのデオバンド派のグループは好戦的な性格を持ち^{[15] 、}ラホールのダタ・ダルバール、カラチのアブドラ・シャー・ガズィーの墓、バロチスタンのハル・マガシ、ペシャワールのラーマン・ババの墓など、バーレルヴィ派のスンニ派イスラム教徒にとって聖地とされるスーフィーの聖地を攻撃し破壊してきた。^[15]

インド亜大陸の他の地域と同様に、バングラデシュのイスラム教徒の大多数は伝統的なスンニ派であり、主にハナフィー学派（マドハブ）とマトゥリディー学派の神学を信仰している。^[16]

デオバンド派イスラム教は、アフガニスタンとパキスタンを隔てるデュランド線の両側のパシュトゥーン人地帯で最も人気のある運動である。^{[14] [1]}さらに、著名なアフガニスタンとパキスタンのタリバン指導者はデオバンド派の神学校で学んでいる。^[17]

デオバンド運動は今日では国際的な存在感を示しており、その本格的な現れは南アフリカで見られる。この国では、この運動はインドのグジャラート商人階級を通じて始められた。^[18]デオバンド運動のイスラーム教育制度、ならびにタブリーグ・ジャマートやジャミアトゥル・ウラマー・サウス・アフリカなどの社会的・政治的組織の必要な構成要素は、インドと同様に南アフリカでも完全に効果的に機能している。南アフリカのマドラサはイスラームの高等教育を提供しており、現在ではデオバンド式の教育を受けることに関心のある外国人のためのイスラーム教育の中心地となっている。卒業生の多くは、特に英国や米国などの西洋諸国からの留学生である。南アフリカのマドラサの中には、ファトワ・サービスを提供し、世界的に認められているものもある。南アフリカは現在、翻訳と編纂を通じて優れたイスラーム文学を生み出していることで知られている。同様に、タブリーグ・ジャマートは南アフリカの中心地であり、南アフリカと東アフリカ全体に広がっている。南アフリカのマドラサの卒業生はタブリーギ・ジャマーアトに奉仕しており、その中にはムハンマド・ザカリヤ・アル・カンドラウィ、マシフッラー・カーン、マフムード・ハサン・ガンゴヒ^[3]、アサド・マドニなどがいます。南アフリカのデオバンド派ムスリムには、人々を教育し、宗教的・社会的活動で重要な役割を果たしている、重要で影響力のある教育・社会政治組織が数多くあります。その中には、ジャミアトゥル・ウラマー・サウス・アフリカやムスリム司法評議会があります。^[19]

デオバンド派には、イランのスィースターン・バルーチェスターン州を含む様々な地域の学生が集まり、創始者の思想が広まった。 ^[20]この運動は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、イランの新世代知識人の一部に大きな影響を与えた。^[21]この学校の学生は、イランに入ってからこの思想を広め続け、宣教師団を結成した。これらの思想は、一方ではバローチ族の部族間の文化的関係により、他方ではスィースターン・バルーチェスターンのイランとインドのハナフィー派の宗教指導者とのつながりにより強化された。^[22]今日、デオバンド派の思想はスィースターン・バルーチェスターンの知的潮流の一つであり、様々な都市や村で説教グループが活動している。それはイランの政治情勢において重要な役割を果たしている。デオバンド派は宗教学校の均質化を目指し、特定の民衆的慣習に反対した。ナクシュバンディー派はペルシア語圏のデオバンド派の思想において重要な役割を果たした。^[23]

1970年代、デオバンド派はイギリス初のイスラム教神学校（ダルル・ウルーム）を開設し、イマームや宗教学者を教育した。^[24]デオバンド派は「イギリスのイスラム教徒のかなりの割合の宗教的、精神的ニーズにひそかに応えており、おそらく最も影響力のあるイギリスのイスラム教徒グループである」。^[24] 2015年、オブステッドはホルコムのデオバンド派神学校を「イギリスの価値観を推進し、過激化を防ぎ、子供たちを保護する」学校の好例として強調した。 ^[25]ジャーナリストのアンドリュー・ノーフォークはこの評価に同意しなかった。^[26]

2007年にタイムズ紙に掲載されたアンドリュー・ノーフォークのレポートによると、イギリスの約1,500のモスクのうち約600が「強硬派の一派」の支配下にあり、その指導者は西洋の価値観を嫌悪し、イスラム教徒にアッラーのために「血を流せ」と呼びかけ、ユダヤ教徒、キリスト教徒、ヒンズー教徒を軽蔑する説教をしていた。同じ調査レポートではさらに、イギリスの26のイスラム神学校のうち17が、タイムズ紙がタリバンを生み出したとしている超保守的なデオバンド派の教えに従っていると述べている。タイムズ紙によると、国内で訓練されたウラマーのほぼ80％がこれらの強硬派神学校で訓練されている。^[27]ガーディアン紙の意見欄は、このレポートを「事実、誇張、そして完全なナンセンスの有害な混合物」と評した。^[28]

2014年には、英国のモスクの45％と英国を拠点とするイスラム学者のほぼすべての研修が、最大の単一イスラム教グループであるデオバンド派によって管理されていると報告されました。^[29]

英国のイスラム教刑務所の牧師のほとんどはデオバンド派であり、2016年にマイケル・スパー（英国犯罪者管理局の最高責任者）は英国の刑務所長に手紙を書き、オブステッドが「英国で最も影響力のあるデオバンド派の神学校は『民主主義、個人の自由、異なる信仰を持つ人々に対する相互尊重と寛容など、英国の基本的な価値観』を推進している」と述べたことを指摘した。^[26]

デオバンド派は、中世トランスオクサンとムガル帝国インドのイスラムの学問的伝統から派生した学問的伝統であると自認しており、その先見の明のある先駆者はイスマイル・デフラウィー（1779年4月26日 - 1831年5月6日）であると考えている。^{[30]デフラウィーは}ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブと同時代人で、彼らはメディナで同じ教師のもとで学んだ。^[31] ムハンマド・イクバールはこう言った。「デオバンド派の運動は、信条（アキーダ）でも宗派（タイーファ）でもありません。これらは、反対派が大衆を煽動するために使う言葉です。しかし、それはアフル・アル＝スンナ・ワル・ジャマーの方針の包括的な図であり、完全な版であり、アフル・アル＝スンナ・ワル・ジャマーのすべての分派がその根源と結びついているのが見られます。」^[32]

デオバンド派は、信仰の教義として、イスラム神学のマトゥリディ学派に従っている。^{[33] [34] [35]}彼らの学派は、ハナフィー派マトゥリディ派の学者ナジム・アル＝ディン・ウマル・アル＝ナサフィによる『アル＝アカイド・アル＝ナサフィヤ』として知られる信仰に関する短いテキストを教えている。^[36]

デオバンド派の公式書籍である『アル・ムハンナド・アラ・アル・ムファンナド（反証に対する剣） 』は、 『アル・タスディカット・リ・ダフ・アル・タルビサット（欺瞞を撃退する支持）』としても知られ、デオバンド派が一般的に信じている信念を要約した作品である。これは、デオバンド派の反対者から彼らにかけられたクフル（不信仰または冒涜）の罪から彼らを擁護し免罪するために、ハリール・アフマド・アル・サハランプリー（1346年没/1927年没）によって執筆された。^[37]

デオバンド派はタクリドの教義を強く支持している。^{[38] [39] [40]}言い換えれば、彼らはデオバンド派はスンニ派イスラム法の4つの学派（マドハブ）のいずれかに従わなければならないと信じており、学派間の折衷主義を戒めている。^[41]彼ら自身はハナフィー学派の信奉者であると主張している。^{[33] [42]}デオバンド派運動に所属するマドラサの学生は、ヌール・アル・イダー、ムフタサル・アル・クドゥリー、シャル・アル・ウィカヤ、カンズ・アル・ダカイクなどハナフィー法の古典を学び、マドハブの学習をアル・マルギナーニのヒダヤで締めくくっている。^[43]

タクリドに関する見解について、主要な対立改革派グループの一つは、アフル・イ・ハディース派、別名ガイル・ムカリド（非順応主義者）である。彼らはタクリドを避け、コーランとハディースを直接用いることを好んだからである。^[44]彼らは、特定の学者や法学派の判決に固執する人々を盲目的模倣だと非難し、あらゆる議論や法的な判決に聖典の証拠を要求することが多い。^[45]デオバンド派の学者たちは、運動の始まりからほぼ一貫して、マズハブ（学派）への固執全般を擁護しようと、膨大な量の学術論文を発表してきた。特に、デオバンド派は、ハナフィー学派がコーランとハディースに完全に従っているという主張を擁護するため、多くの文献を執筆してきた。^[46]

聖典に照らして自分たちのマドハブを守る​​必要性に応えて、デオバンド派は、マドラサにおけるハディース研究において前例のないほどの卓越性を発揮し、特に際立った存在となった。彼らのマドラサのカリキュラムには、イスラム学の世界的舞台でもユニークな特徴が組み込まれている。それは、学生のマドラサ上級研修の集大成となるダウラ・エ・ハディースであり、スンニ派のハディース（シハー・シッター）の正典6巻すべてが復習される。^[47]

デオバンド派のマドラサでは、シャイフ・アル・ハディース、つまりサヒーフ・ブハーリーの常駐教授の地位が非常に尊敬されています。彼らの見解は、植民地時代の幅広いイスラム改革運動によって広く共有されていました。^{[1] [48] [49]}

ハリル・アフマド・アル・サハランプリーは、著書『アル・ムハンナド・アラ・アル・ムファンナド』の中で、デオバンド派の信条を概説し、次のように述べている。

私たちの道は、最も偉大なイマーム、アブ・ハニーファ・アル・ヌーマン（アッラーの御満悦あれ）を周縁において従うことであり、また、高貴なイマーム、アブ・アル・ハサン・アル・アシュアリーと高貴なイマーム、アブ・マンスール・アル・マトゥリディ（アッラーの御満悦あれ）を信条と根本において従うことであり、そして、私たちは、ナクシュバンディ派の最も優れた道、チシュティ派の最も純粋な道、カディリ派の最も栄光ある道、そしてスフラワルディ派の最も輝かしい道（アッラーの御満悦あれ）というスーフィーの道の信奉者です。— アル・ムハンナド・アラ・アル・ムファンナド（質問 1 と 2）

しかし、デオバンド派は、イスラムの預言者ムハンマドの誕生日のお祝い、彼に助けを求めること、ウルスのお祝い、スーフィーの聖者の廟への参拝、サマの実践、大声でのズィクルには、性質上あまりにも「難解」であるとして、厳しく反対している。^{[50] [51] [52] [53]}デオバンド派は、タワッスルとイスティガタのさまざまな形式に反対している。^[54]

デオバンドのカリキュラムは、イスラムの聖典（コーラン、ハディース、法律）の研究と理性的な科目（論理学、哲学、科学）を組み合わせたものでした。同時に、それは非常にスーフィー的な方向性を持ち、チシュティ派に属していました。^[4] 最も有名なデオバンド派の学者であるタキ・ウスマニは、デオバンド・マドラサの4人の創設者と同様にチシュティ派で教育を受けました。カラチのダルル・ウルム元校長マフムード・アシュラフ・ウスマニは、樹木の誓約事件に基づいてタリーカとバヤの概念を擁護しました。^[55]アシュラフ・アリ・タンウィはダルル・ウルム・デオバンドを卒業し、現代インドの卓越したスーフィーと広く考えられていました。^[56]

デオバンド派の創始者であるムハンマド・カシム・ナナウタヴィーとラシッド・アフマド・ガンゴーヒーは、他のインスピレーション源の中でも特に、シャー・ワリウッラー^[3]のスーフィー宗教政治教義に触発されました。ガンゴーヒーはスーフィーのシャイフ、ハジ・イムダドゥッラー・ムハージル・マッキに師事しましたが、多くの点で彼とは見解が異なっていました。^[57]しかし、ガンゴーヒーのファトワー・イー・ラシディーヤは、大声でズィクルを唱えること、スーフィーの聖者の墓参り、ウルスの祝賀、スーフィーの師（タサッワール・エ・シャイフ）の観想や瞑想、特別な機会にファーティハを朗唱すること、セマに参加することなどの伝統的なスーフィーの慣習に反対しました。^[52]

著名なハディース学者でデオバンディスのスーフィー・シェイクであるムハンマド・ザカリーヤ・カンドラウィーは次のように述べています。

「タサウフ」の現実は、単に意図を修正することである。それは「行為は意図に従ってのみ行われる」から始まり、「あなたがたは、あたかも神を見ているかのように、神を崇拝する」で終わる。 [ ^58]

ブランノン・D・イングラムによると、デオバンド派は3つの神学的立場でバレリウィー派と異なる。^[59]ガンゴーヒは、神には嘘をつく能力があると述べた。^{[60]この教義は}イムカン・イ・キズブと呼ばれる。^{[59] [60]}この教義によれば、神は全能であるため、嘘をつくことができる。^[59]ガンゴーヒはまた、神にはムハンマドの後の預言者（イムカン・イ・ナジール）やムハンマドと同等の預言者を作る能力があるという教義を支持した。^{[59] [60]}ガンゴーヒは、神にはムハンマドと「同等」の預言者を作る能力があるが、「決してそうしない」と明言している。^[59]これは、ムハンマドを創造の頂点と見なす伝統的なスーフィーの信仰に反する。ガンゴーヒーは、ムハンマドが目に見えないもの（イルム・エ・ガイブ）の知識を持っているというスーフィーの教義に反対した。[60] [59] デオバンド派のこの信念は、ムハンマドが目に見えない領域を含む比類のない不平等な知識を持っているという伝統的なスーフィーの見解と矛盾して^いる。 [ 60 ^{] [59]ガンゴーヒーはまた、}マウリドに対して複数のファトワを発布し、それが革新（ビダ）であると述べた。^[61]マウリド中にムハンマドを称えて立ち上がる習慣に反対した。^[61]

ファタワ・エ・ラシディヤ

ファタワ・ダルル・ウルーム・デオバンド

デオバンド派のフィクフは、イスラム法のハナフィー学派に由来し、タクリドとしても知られるハナフィー学派の厳格な遵守を高く評価するイスラム法学の独特な学派である。^{[62]デオバンド派の学者たちは、特にイジュティ}ハードに従事するのに必要な知識や専門知識を持たない人々にとって、タクリドはイスラム法の適切な解釈と適用を確実にするための重要な手段であると考えている。しかし、イジュティハードはイスラム法の発展に必要であるとも認識されているが、イスラムの学問の伝統を尊重して慎重に取り組むべきである。^[63]ダールル・ウルーム・デオバンドは1892年に最初のファトワ部門、つまりダールル・イフタを設立し、その後、他のデオバンド派のマドラサや、インドのイスラム・フィクフ・アカデミーなどの組織が続き、デオバンド派のフィクフ発展の基盤を形成した。^[64]ラシッド・アフマド・ガンゴーヒはデオバンド派の法学の創始者とみなされており、アシュラフ・アリー・タンウィーとアジズ・アル＝ラフマーン・ウスマニが重要人物とみなされている。^[65]デオバンド派の法学の最古の文献は『ファタワー・エ・ラシディーヤ』で、他の重要な文献には『イムダッド・アル＝ファタワー』や『ファタワー・ダルル・ウルーム・デオバンド』がある。^{[66]デオバンド派の法学は}アフガニスタンの司法制度において重要な役割を果たしており、^[67]タキー・ウスマニとハリド・サイフラー・ラフマーニはデオバンド派の著名な現代法学者として認められている。[ 68 ^] Darulifta-Deoband.comやAskimamなどのデジタルイニシアチブは、デオバンド派の法学のデジタル化を実証している。^{[69] [70]}デオバンド派の法における重要なファトワは、 2016年にファリド・ウッディン・マスードによって発布された「人類のための平和のファトワ」であり、バングラデシュの10万人以上のイスラム学者によって支持され、イスラムの聖典と伝統に基づき、テロリズムはハラム、つまり禁じられていると宣言している。^[71]

サミ・ウル・ハク

2001年のタリバンのメンバー

デオバンド派のジハード主義は、デオバンド派の教えに基づくイスラム教の好戦的解釈に関係する。デオバンド派は3度の武力衝突を経験した。第1波では、 1857年のインド大反乱の際に、運動の長老たちがタナ・バワンを中心としたイスラム領土を設立し、^{[1] [5] [72] [73]}その後、ダールル・ウルーム・デオバンドが設立された。^[74]このイスラム領土では、イムダドゥッラー・ムハジル・マッキがアミール・アル・ムミニン、ラシッド・アフマド・ガンゴヒが最高裁判事、ムハンマド・カシム・ナナウタヴィーが総司令官を務めた。^{[75]しかし、}シャムリの戦いでイギリス軍がデオバンド軍に勝利すると、領土は陥落した。ダールル・ウルーム・デオバンドの設立後、マフムード・ハサン・デオバンドが第二波を開始した。彼はサムラトゥット・タルビアトの結成など、さまざまな取り組みを通じて英国に対する武装抵抗を結集しようとした。英国は彼のシルク・レター運動を発見し、彼を逮捕してマルタで監禁した。彼は釈放後、主流の政治に参加し、民主化プロセスに積極的に参加した。1970年代後半、パキスタンとアフガニスタンの国境は、ソ連・アフガニスタン戦争によって煽られたデオバンド派ジハード運動の第三波の震源地となった。^{[76] [1]}ムハンマド・ジアウル・ハク大統領の後援の下、ダールル・ウルーム・ハッカニアやジャミア・ウルーム・ウル・イスラーミアなどのさまざまなマドラサを通じて、ジャミアト・ウレマー・エ・イスラーム（S）の政治的支援を受けて拡大した。パキスタンとアフガニスタンの国境で訓練を受けた過激派がアフガニスタンのジハードに参加し、後にタリバンを含むさまざまな組織を結成した。デオバンド派のジハード主義の最も顕著な例は、アフガニスタンにイスラムの支配を確立したタリバンである。ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（S）の指導者サミ・ウル・ハクは「タリバンの父」と見なされている。

ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンドは、インドにおけるデオバンド派の代表的な組織の一つである。1919年にイギリス領インドでアフマド・サイード・デフラヴィ、サノーラ・アムリツァリ、キファヤトゥッラー・デフラウィを含む数名の学者らによって設立され、デフラウィは初代暫定会長に選出された。^[77]ジャミアトは、その国家主義哲学の神学的根拠を提唱している。彼らの主張は、インドでは独立以来、イスラム教徒と非イスラム教徒が世俗国家を樹立するという相互契約を結んできたというものである。^[78]インド憲法はこの契約を象徴している。^[79]

ジャミアト・ウラマー・イスラーム（JUI）はデオバンド派の組織であり、デオバンド派運動の一部である。^[80] JUIは、ジャミアト・ウラマー・イスラームがパキスタンの独立を求めるムスリム連盟のロビー活動に反対してインド国民会議派を支援した後、1945年にメンバーがジャミアト・ウラマー・イスラームから離脱して結成された。^[要出典] JUIの初代会長はシャビール・アフマド・ウスマニであった。

マジュリス・エ・アフラール・エ・イスラーム（ウルドゥー語：مجلساحرارلأسلام）は、略してアハラールとしても知られ、イギリス領時代（パキスタン独立以前）にインド亜大陸で活動した保守的なデオバンド派政党であり、1929年12月29日にラホールで設立された。チャウドリ・アフザル・ハク、サイード・アタ・ウッラー・シャー・ブハーリー、ハビブ・ウル・レフマン・ルディアンヴィー、マザール・アリ・アズハル、ザファル・アリ・ハーン、ダウード・ガズナヴィーがこの党の創設者である。^[81]アハラールは、カリフ制運動に幻滅したインド人ムスリムで構成されており、^{[82] [83] [6]}より国民会議派に近い組織に分裂した。^{[84] [ページが必要]この党は、}ムハンマド・アリー・ジンナーに反対し、パキスタンの独立に反対し、アフマディーヤ運動を批判していた。^[85] 1947年のパキスタン独立後、マジリス・エ・アフラールは2つに分裂した。現在、マジリス・エ・アフラール・エ・イスラームは、ムハンマド^[曖昧]、ニファーズ・ハコマト・エ・イラーヒーヤ、ヒドマト・エ・ハルクのために活動している。パキスタンでは、アフラールの事務局はラホールにあり、インドではルディアナに拠点を置いている。

タブリーギ・ジャマートは、非政治的なデオバンド派の宣教団体で、デオバンド派運動から派生した。^[86]その発端は、ヒンドゥー教改革運動への反応だと考えられている。ヒンドゥー教改革運動は、弱い立場にあり、信仰を実践していないデオバンド派のムスリムにとって脅威だと考えられていた。タブリーギ・ジャマートは、徐々に地域組織から全国組織へと拡大し、最終的には200か国以上に信者を持つ超国家的な運動にまで発展した。タブリーギ・ジャマートはデオバンド派運動から始まったが、現在では独立したアイデンティティを確立しているが、英国など南アジア系ムスリム人口の多い多くの国では、依然としてデオバンド派のウラマーと密接な関係を維持している。^[87]

• ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド
• ジャミアトゥル・ウラマー 南アフリカ
• ジャミアト・ウラマー・エ・ブリテン
• ジャミヤトゥル・ウラマー カナダ
• モーリシャスのジャミアト・ウル・ウラマ
• ジンバブエのウラマー会
• ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム
• ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム・バングラデシュ
• ジャミアト・ウラマ・ネパール
• マジリス・エ・アハラール・ウル・イスラーム
• シパ・エ・サハバ パキスタン
• イスラミ・アンドラン・バングラデシュ
• ヘファザト・エ・イスラム バングラデシュ
• イスラム連合党
• セイロンのジャミヤトゥル・ウラマー

ラシュカレ・ジャングヴィ（LJ）（ジャングヴィ軍）はデオバンド派の過激派組織であった。^[88] 1996年に結成され、シパ・エ・サハバ（SSP）の分派としてパキスタンで活動していた。リアズ・バスラは上層部との意見の相違からSSPから離脱した。^[89]このグループは、失敗に終わったザルブ・エ・アザブ作戦以来、事実上解散しており、パキスタンと米国からはテロ組織とみなされている。 ^[90]この組織は民間人とその保護者への攻撃に関与していた。^{[91] [92]}ラシュカレ・ジャングヴィは主にパンジャブ人である。^[93]この組織はパキスタンの情報当局によって大きな安全保障上の脅威とみなされている。^[94]

タリバン（別名タリバン）^[95]は、アフガニスタンのイスラム原理主義政治・戦闘運動である。アフガニスタンに勢力を拡大して政府を形成し、1996年9月から2001年12月までカンダハールを首都としてアフガニスタン・イスラム首長国として統治した。政権を握っていた間、厳格なシャリーア法の解釈を施行した。^[96]多くの指導的なイスラム教徒やイスラム学者がタリバンのイスラム法の解釈を厳しく批判している一方で、^{[97]ダルル・ウルーム・デオバンドは、2001年}のバーミヤンの大仏破壊を含め、アフガニスタンで一貫してタリバンを支持しており、^[12]タリバン指導者の大半はデオバンド派原理主義の影響を受けている。^{[98]パシュトゥーン族の部族規範である}パシュトゥーンワリもタリバンの立法において重要な役割を果たした。^[99]タリバンは女性に対する残虐な扱いで国際的に非難された。^{[100] [101]}

パキスタン・タリバン運動（TTP）は、パキスタン・タリバンとも呼ばれ、パキスタンのアフガニスタン国境沿いの北西部連邦直轄部族地域に拠点を置くさまざまなイスラム過激派グループの統括組織である。2007年12月、バイトゥッラー・メスードの指導の下、約13のグループが団結し、パキスタン・タリバン運動を結成した。^{[102] [103 ]パキスタン・タリバン運動が表明している目標の中には、パキスタン国家に対する抵抗、}シャリーア解釈の執行、アフガニスタンにおけるNATO主導の軍に対する団結計画などがある。 ^{[102] [103] [104]}

TTPはオマル師率いるアフガニスタンのタリバン運動とは直接関係がなく、両グループはイスラム教の解釈を主にデオバンド派と共有し、主にパシュトゥーン人であるものの、歴史、戦略的目標、利益が大きく異なっている。^{[104] [105]}

シパ・エ・サハバ・パキスタン（SSP）は、禁止されているパキスタンの過激派組織であり、以前は登録されていたパキスタンの政党である。1980年代初頭に過激派指導者ハク・ナワーズ・ジャングヴィによってジャンで設立され、その公言された目標は、イラン革命をきっかけにパキスタンにおけるシーア派の大きな影響力を抑止することである。^{[106] [107]}この組織は、 1997年の反テロ法の下でテロ組織であるとして、2002年にペルヴェーズ・ムシャラフ大統領によって禁止された。^{[106] [107]} 2000年10月、別の過激派指導者であり、ジャイシュ・エ・モハメッド（JeM）の創設者であるマスード・アズハルは、「シパ・エ・サハバはジハードにおいてジャイシュ・エ・ムハンマドと肩を並べている」と述べたと伝えられている。^[108]漏洩した米国の外交電報では、JeMは「SSPから離脱したもう一つのデオバンド派組織」と表現されていた。^[109]

世界中のデオバンド主義の中心地であるダルル・ウルーム・デオバンドに次いで、サハーランプルのマザヒル・ウルームはインドで2番目に知られているデオバンド派のマドラサで、ムハンマド・ザカリヤ・カンドラウィなどの学者を輩出しています。ムハンマド・カシム・ナナウタヴィが設立したモラダバードのマドラサ・シャーヒは、ムフティ・マフムードやサイード・アフマド・アクバラバディなどの学者の出身校で、その地位を確立しています。ムフティ・シャフィ・ウスマニによって設立されたダルル・ウルーム・カラチ、パキスタンのジャミア・ビノリアとジャミア・ウルーム・ウル・イスラーミアは、パキスタンのトップクラスのデオバンド派の学校です。 1970年代にユスフ・モタラによって設立されたホルコムのバリーにあるダルル・ウルムは、西洋で最初のデオバンド派のマドラサです。 ^[110]南アフリカでは、^{[111] [112]}ニューキャッスルのダルル・ウルムは、1971年にカシム・モハメッド・セマによって設立されました。^[113]また、レナシアのダル・アル・ウルム・ザカリヤは、^{[114] [115] [116]}キャンパーダウンのマドラサ・イナーミーヤは、人気のオンラインファトワサービスであるAskimam.orgを運営するダル・アル・イフタ（ファトワ研究訓練部）で知られています。^[117]アル・ジャミアトゥル・アヒヤ・ダルル・ウルム・モイヌル・イスラームは、バングラデシュで最初に設立されたデオバンド派のマドラサで、シャー・アフマド・シャフィ、ジュナイド・バブナガリなどの学者を輩出しました 。カナダのオンタリオ州にあるアル・ラシッド・イスラム研究所、ニューヨーク州バッファローのダルル・ウルルーム・アルマダニア、イランのジャミア・ダルル・ウルルーム・ザヘダン、およびダルル・ウルルーム・ラヒーミヤは、デオバンディのトップ機関です。

• マフムード・デオバンドィ（1886年死去） – ダルル・ウルーム・デオバンドの最初の教師。^[118]
• マフムード・ハサン・デオバンディ(1851–1920) – 一般に「シェイク・アル・ヒンド」として知られています。^{[119] [120]}
• アシュラフ・アリ・タンウィ(1863–1943) ^[121]
• ウバイドゥッラー・シンディー（1863年 - 1943年） - 自由の闘士、ジャミア・ミリア・イスラーミア終身会員。
• アンワル・シャー・カシミール(1875–1933) ^[122]
• フセイン・アハメド・マダニ(1879–1957) ^[123]
• Muhammad Ilyas al-Kandhlawi (1884–1944) – Tablighi Jamaatの創設者。^[124]
• シャビル・アハマド・ウスマニ(1887–1949) ^[125]
• ウザイル・グル・ペシャワリ(1886–1989)、自由の戦士、ルールキーのラーマニア神学校の元首長。
• ムハマド・シャフィ・デオバンディ(1897–1976) ^[126]
• ムハンマド・ザカリーヤ・アル・カンドラウィー(1898–1982) ^[127]
• ザイン・アル・アビディン・サジャド・ミールティ（1910年 - 1991年）、ジャミア・ミリア・イスラーミアのイスラム研究部門元部長。
• アブドゥル・マティン・チョウドリー（1915–1990）^[128]
• ファズルル・カリム(1935–2006) pirsahebcharmonai.com 2018年3月8日アーカイブ、Wayback Machine
• シャー・アフマド・シャフィ（1916～2020）、元ヘファジャテ・イスラム・バングラデシュ首長、アル・ジャミアトゥル・アリア・ダルル・ウルム・モイヌル・イスラム・ハタザリ教区長、バングラデシュ・カウミ・マドラサ教育委員会の委員長でもある。^[129]
• アブドゥル・ラーマン・バングラデシュ（1920年 - 2015年） -ダッカのバングラデシュ・イスラム研究センターおよびメニー・デオバンド派学校の創設者兼所長。メニー・イスラム銀行のシャリーア評議会の元議長。^[130]
• ムハンマド・アブドゥル・ワッハーブ(1923–2018) – 元 (タブリギ・ジャマート・パキスタン支部のアミール)。^[131]
• ヌール・ウディン・ゴホルプリ(1924–2005) ^[132]
• ハリド・マフムード（1925–2020）–イギリス。 1974年に設立されたマンチェスター・イスラムアカデミーの創設者兼ディレクター。^{[133]以前はシアルコートのマレー・カレッジとラホールのMAOカレッジで教授を務めていました。1970年に}バーミンガム大学で比較宗教学の博士号を取得。50冊以上の著書を執筆し、パキスタン最高裁判所（シャリア上訴部）の判事を務めました。^[134]
• ムハンマド・ユヌス・ジョウンプリ（1937-2017） – サハランプルのマザヒル・ウルームの上級ハディース学者、元シャイフ・アル・ハディース。彼はムハンマド・ザカリヤ・アル・カンドラウィの上級生および弟子の一人でした。
• ウスマン・マンスールプリ（1944-2021）–ジャミアト・ウラマー・エ・ヒンド派のマフムード派の初代全国会長。
• ユスフ・モタラ（1946年 - 2019年） - イギリス。西洋最古のデオバンド派マドラサの一つであるダール・アル・ウルム・ベリー校の創設者兼上級講師。「彼は学者の中の学者であり、イギリスの若いデオバンド派の学者の多くが彼の後援の下で学んできた。」^[135]
• ヌール・ホサイン・カセミ(1945–2020) –バングラデシュのヘファザテ・イスラム教の元事務総長。^[136]
• エブラヒム・デサイ、南アフリカ – ムフティ、アスキマム・ファトワ・ポータルの創設者。^[117]

• マフムドゥル・ハサン、バングラデシュ –アル・ハイアトゥル・ウリヤ・リル・ジャミアティル・カウミア・バングラデシュおよびベファクル・マダリシル・アラビア・バングラデシュの大統領、ジャミア・イスラム・ダルル・ウルルーム・マダニア首相、マジリス・エ・ダワトゥル・ハク・バングラデシュのアミール。^[137]
• サイード・レザウル・カリム バングラデシュのアル・ハイアトゥル・ウリヤ・リル・ジャミアティル・カウミアおよびバングラデシュのベファクル・マダリシル・アラビアの副会長、バングラデシュのイスラミ・アンドラのアミール、バングラデシュ・ムジャヒド委員会およびバングラデシュ・コーラン教育委員会の会長
• AFM ハリド・ホセイン– バングラデシュ。
• アブドゥル・ハリム・ブハリ、バングラデシュ –アル・ジャミア・アル・イスラム・パティヤ首相
• ジュナイド・バブナガリ、バングラデシュのイスラム学者。アル・ジャミアトゥル・アヒリア・ダルル・ウルム・モイヌル・イスラム・ハサザリの副所長、ヘファジャト・エ・イスラム・バングラデシュの事務局長を務めている。^[138]
• サイード・ファイズル・カリム バングラデシュ・イスラミ・アンドランの上級副会長。バングラデシュ・ムジャヒド委員会、バングラデシュ・コーラン教育委員会の副会長、バングラデシュ・アラビア・マダリシルの中央委員も務める。
• マムヌル・ハク–バングラデシュ・ケラファト・マジリシュ事務総長、バングラデシュ・ケラファト青年マジリッシュ会長。^[139]
• ムヒブッラー・バブナガリ、バングラデシュのイスラム教最高顧問（1935年生まれ）
• ムハマド・ラフィ・ウスマニ、パキスタン –ダルル・ウルルーム・カラチの元大統領兼上級講師。^[140]
• ムハンマド・タキ・ウスマニ、パキスタン – ダル・アル・ウルム・カラチ副会長、パキスタン最高裁判所シャリーア上訴部元判事、OICイスラム法アカデミー副会長、イスラム金融の第一人者^[141]、デオバンド派運動の第一人者および指導者とみなされることが多い。^[142]
• ヌルル・イスラム・ジハーディ、ヘファザト・エ・イスラム・バングラデシュ事務局長。（1948年生まれ）
• アラマ・ヌルル・イスラム・オリプリ–バングラデシュ出身のムファシル。^[143]
• タリク・ジャミール、パキスタン – タブリーギ・ジャマーアトの著名な学者、説教者。^[144]
• イスマイル・イブン・ムーサ・メンク、ジンバブエの学者。^[145]
• 故南アフリカの学者、法学者、タハ・カラーン（2021年没）。
• アブドゥル・ラーマン・イブン・ユースフ・マンゲラ、ムフティであり、ホワイトスレッド研究所とザムザムアカデミーの創設者。
• ムハンマド・スフィアン・カシュミ、デオバンド州ダルル・ウルルーム・ワクフの現学長。
• ラフマトゥッラー・ミル・カズミ、ダルル・ウルルーム・ラヒーミーヤの創設者兼牧師。
• バングラデシュのBefaqul Madarisil Arabiaの事務局長、マフズル・ハック氏。
• ムハンマド・イブン・アダム・アル・カウタリ氏、ダルル・イフタ・レスターの創設者でありムフティ長。
• アブドルハミド・イスマイールザーヒはイランのスンニ派学者であり、「イランのスンニ派イスラム教徒の精神的指導者」とみなされている。^[146]
• シカゴを拠点とするインド人学者であり、Darul Uloom Online の創設者であるYasir Nadeem al Wajidi 氏。

• イギリス領インドにおけるイスラム教復興
• 下からの復活
• デオバンド派とパキスタンへの要求
• デオバンド・マドラサ特集、イスラム世界^[147]

• デオバンド運動関連記事索引