マハディ

マフディー（アラビア語：ٱلْمَهْدِيّ、ローマ字：  al-Mahdī、直訳すると「導かれた者」、ペルシア語：مهدی）は、イスラム教の終末論における人物であり、世界の悪と不正を取り除くために世界の終わりに現れると信じられています。彼は、預言者イーサーの直前に現れるムハンマドの子孫であると言われています。  

マフディーはいくつかの正典のハディース集で言及されているが、コーランや、スンニ派の最も尊敬されている2つのハディース集であるサヒーフ・アル＝ブハーリーとサヒーフ・ムスリムには登場しない。そのため、スンニ派の神学者の中には、マフディーの正統性を疑問視する者もいる。^[1]マフディーの教義は、イスラム教の1世紀と2世紀の宗教的、政治的激動の混乱と不安の中で広まったようだ。マフディーへの最初の言及のいくつかは、7世紀後半に、革命家ムクタール・アル＝サカフィがカリフ・アリー（在位 656-661 ）の息子、ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤをマフディーであると宣言したときに現れる。マフディーの概念はイスラム教の必須の教義ではないが、イスラム教徒の間で人気がある。何世紀にもわたって、膨大な数のマフディー主張者が存在した。

マフディーはイスラム教のシーア派とスンニ 派の両方に登場しますが、その特性と地位は大きく異なります。十二イマーム派のシーア派では、マフディーは第12代イマームのムハンマド・アル・マフディーであると信じられており、第11代イマームのハサン・アル・アスカリ（ 874年没）の息子で、神の意志により隠遁（ガイバ）状態にあると言われています。スンニ派はこれを否定し、マフディーはまだ生まれていないと主張しています。

マフディという用語は、一般的に「神の導き」を意味するアラビア語の語根hdy ( ه-د-ي ^{) に由来しています。 [2]}この語根はコーランに複数の場所やさまざまな文脈で登場しますが、マフディという言葉はコーランには一度も登場しません。 ^[3]関連動詞はhadaで、これは導くことを意味します。ただし、マフディは、導く者を意味する能動態でも、導かれる者を意味する受動態でも読むことができます。^[4]

一部の歴史家は、この用語自体は、7世紀半ばにシリアに定住した南アラビアの部族によってイスラム教に導入された可能性が高いと示唆しています。彼らは、マフディーが彼らを故郷に連れ戻し、ヒムヤル王国を再建すると信じていました。また、彼は最終的にコンスタンティノープルを征服すると信じていました。^{[3]マフディーの概念は、以前のメシアニック}・ユダヤ教とキリスト教の信仰に由来している可能性も示唆されています。^{[5] [6]}したがって、特定の政治的利益、特に反アッバース朝の感情を支援するために、伝承が導入されました。^{[6]マフディーに関するこれらの伝承は、}スナン・アビ・ダーウードやスナン・アル・ティルミズィーなどのハディース書に後世になって初めて登場しましたが、ムハンマド・アル・ブハーリーやムスリム・イブン・アル・ハッジャージュの初期の著作には登場していません。^[7]

アル＝マフディー という用語は、イスラム教の始まりから使われていたが、それは敬称（「指導者」）としてのみ使われ、救世主としての意味合いはなかった。敬称としては、ムハンマド（ハッサン・イブン・サビト）、アブラハム、アル＝フサイン、そしてウマイヤ朝の様々なカリフ（هداة مهديون、フダット・マフディーユーン）を説明する際に使用された例もあった。ムアーウィヤ1世（在位 661-680 ）の死後、第二次イスラム内戦（680-692）の間、この用語は、イスラム教を完全な形に回復し、抑圧の後に正義を取り戻す統治者という新しい意味を獲得した。ウマイヤ朝に対してカリフの地位を主張し、内戦中に一時的な成功を収めたアブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイルは、この役割を担った。マフディーという称号は彼には与えられなかったが、反カリフとしての彼の経歴は、この概念の将来の発展に大きな影響を与えた。^[2]ムハンマドが公正な統治者の到来を予言したハディースが公布された。^{[8] [a]}

カリフの死後、意見の相違が生じ、メディナの民の一人がメッカに逃げる。するとメッカの民の何人かが彼のもとにやって来て、彼の意志に反して反乱を起こさせるだろう…シリアから彼に対して遠征隊が送られるが、メッカとメディナの間の砂漠で飲み込まれるだろう…人々がこれを見ると、シリアとイラクの正義の人たちが彼のもとにやって来て、彼に忠誠を誓うだろう。その後、母方の叔父がカルブ出身であるクライシュ族の男が立ち上がる。彼は彼らに対して遠征隊を送るが、彼らは彼らを打ち負かすだろう…彼はその後、彼らの預言者のスンナに従って富を分配し、彼らの間で行動するだろう。イスラム教はしっかりと地に定着するだろう…彼は7年間留まり、その後死に、イスラム教徒は彼のために祈るだろう。^[11]

680年にムアーウィヤが死去した後、イブン・アル＝ズバイルは新しいカリフ、ヤズィード1世（在位 680-683年）を認めず、メッカの聖地へ逃亡した。そこから彼は反ウマイヤ朝の宣伝活動を開始し、クライシュ族の修道会で新しいカリフを選出するよう求めた。ウマイヤ朝に反対する人々は彼に敬意を表し、彼のカリフ制の公的な宣言を求めたため、ヤズィードは683年に彼を追い出すために軍隊を派遣せざるを得なくなった。近くのメディナで反乱軍を破った後、軍はメッカを包囲したが、その後まもなくヤズィードが急死したため撤退を余儀なくされた。イブン・アル＝ズバイルはアラビア、イラク、シリアの一部でカリフとして認められていたが、ヤズィードの息子で後継者のムアーウィヤ2世（在位 683-684年）はダマスカスと隣接地域で権力を握っていた。このハディースは、シリアからのウマイヤ朝の侵攻に対抗するための支援を得ることを目的としていた。ウマイヤ朝は692年に実際にメッカに別の軍を派遣したが、ハディースの予言に反してイブン・アル＝ズバイルを排除することに成功した。このハディースはその後すぐに重要性を失ったが、一世代後にバスランのハディース界で再び浮上し、今度は元の文脈から外れ、将来の復興者を指すものとして理解された。^{[8] [3]}

イブン・アル＝ズバイルが領土拡大を試みていた頃、親アリー朝の革命家アル＝ムクタール・アル＝サカフィが、アリーの息子ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤの名の下にイラク駐屯地クーファを制圧し、彼を救世主的な意味でマフディーと称した。^[2]ムハンマドという名前とマフディーの関連は、イスラムの預言者ムハンマドと同じアブ・アル＝カシムという称号を持つイブン・アル＝ハナフィーヤに由来すると思われる。^[12]ウマイヤ朝では、カリフのスレイマン・イブン・アブドゥルマリク（在位 715-717）が自らがマフディーであるという信念を奨励し、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズ（在位 717-720 ）のような他のウマイヤ朝の統治者も、ジャリル（ 728年没）やアル・ファラズダク（ 728-730年没）の賛歌の中でマフディーとして言及されている。^[2]

宗教学者によるマフディーの正体に関する初期の議論は、第二次フィトナの後に遡る。これらの議論はさまざまな方向に展開し、ムハンマドに帰せられる伝承 (ハディース)に影響された。ウマイヤ朝時代には、どのカリフや反乱軍のリーダーをマフディーとすべきかだけでなく、マフディーが救世主であるかどうか、その時代の兆候や予言が実現したかどうかについても、学者や伝承家の間で意見が分かれていた。メディナの保守的な宗教界では、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズがマフディーであるという信仰が広まっていた。サイード・イブン・アル・ムサイイブ(  715年没) は、治世よりずっと前からウマル・イブン・アブドゥルアズィーズをマフディーとしていたと言われている。バスランのアブ・キラバは、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズがマフディーであるという見解を支持した。ハサン・アル＝バスリー（ 728年没）はイスラム教の救世主という概念に反対したが、もしマフディーが存在するとすればそれはウマル・イブン・アブドゥルアズィーズであると信じていた。^[13]

750年のアッバース朝革命の頃には、マフディーという概念はすでに知られていました。^[14]証拠によれば、アッバース朝の最初のカリフであるサッファ（在位750-754  ）は、自らを「マフディー」の称号と称していました。^[15]

シーア派イスラム教では、終末論的なマフディーは一般にアルカイム（القائم）という称号を与えられた。^{[16] [17]}これは「立ち上がる者」と訳され、^[18]終末における暴政に対する彼の立ち上がりを意味する。 ^[19]シーア派特有の概念は、マフディーの一時的な不在または隠蔽であり、 ^[16]神の意志によってその命が延ばされている。^{[20] [21]}シーア派の密接に関連する概念は、ラージア（文字通り「帰還」）である。^{[18] [22]これはしばしば、（一部の）シーア派イマーム、特に}フサイン・イブン・アリーが生き返り、抑圧者への復讐を果たすことを意味する。^{[18] [23]} 

将来のイマームの出現と台頭を予言する伝承は、第11代イマームが260年に死去する（西暦874年）1世紀前からすでに広まっており、^{[24] [18]}、おそらくは西暦7世紀には既に広まっていた可能性がある。^[18]これらの伝承は、さまざまな時期にさまざまなシーア派宗派に取り入れられ、^[25]現在は絶滅したナウス派やワキフ派もその1つである。^[26]例えば、これらの伝承は、現在は絶滅したカイサン派によって引用され、彼らはイブン・アル＝ハナフィーヤの死を否定し、^{[16] [27]彼は}メディナ近郊のラズワ山地に潜伏していると主張した。^[3]これはおそらく、彼の支持者の2つのグループ、すなわち南アラビアの入植者とイラクの最近の改宗者から始まったと思われます。彼らは現在オカルテーションとラージアとして知られている概念を広めたようです。^[3]後に、これらの伝承はワキフ派によっても利用され、第7代イマームであるムサ・アル・カジムは亡くなっておらず、オカルテーション状態にあったと主張しました。^[24]

同時に、将来のイマームの隠蔽を予言する伝統は、後に十二イマーム派を形成した主流シーア派の著作にも残っていた。[ ^{25] [16]}この資料に基づいて、十二イマーム派の隠蔽の教義は、4世紀（10世紀）前半に結晶化し、^[28]イブラーヒーム・アル・クミ（ 919年没）、ヤアクーブ・アル・クライニ（ 941年没）、イブン・ババワイ（ 991年没）などの著作に現れた。^[29]この時期には、十二イマーム派の議論が伝統主義から合理主義へと移行し、12代目イマームの隠蔽を正当化する動きも見られた。^{[30] [6]}

十二イマーム派の著者らはまた、スンニ派の文献におけるマフディーの記述が第12代イマームにも当てはまることを証明しようとしている。彼らの取り組みは、シャーフィイー派の伝統主義者ムハンマド・イブン・ユースフ・アル・ガンジー[ ¹⁶ ]を含む、著名なスンニ派の学者らがシーア派のマフディーの見解を支持した7世紀（13世紀）に勢いを増した。 ^{[ 16] [31]}それ以来、十二イマーム派のマフディーの見解はスンニ派からも時折支持されているとアミール・モエッツィは書いている。 ^[31]また、スーフィー派の間では、例えばエジプトのスーフィー、アル・シャラニ[ ^{16 ]}など、第12代イマームのマフディー性を支持する者もいる。

ファーティマ朝がイスマーイール派の主要な王朝として台頭する以前は、 ^[32]マフディーとカーイムという用語は、シーア派の伝統で期待される救世主的なイマームを指すために互換的に使用されていました。しかし、西暦10世紀にファーティマ朝が台頭すると、アル＝カーディー・アル＝ヌーマーンは、これらの予言のいくつかはファーティマ朝の最初のカリフであるアブドゥッラー・アル＝マフディー・ビラーによって実現され、残りはその後継者によって実現されると主張しました。それ以降、彼らの文献では、待望された終末論的なイマームを（マフディーではなく）カーイムとのみ呼んでいます。^[16]ザイド派の見解では、イマームは超人的な資質を授かっておらず、したがって彼らのマフディーとしての立場に対する期待はしばしば周辺的です。^{[16] [33]}唯一の例外は、現在は絶滅したイエメンのフサイン派で、彼らはフサイン・イブン・アル・カシム・アル・イヤニの死を否定し、彼の帰還を待ち望んでいた。^[16]

スンニ派イスラム教では、マフディー教義は神学的に重要ではなく、むしろ民間信仰として残っている。^{[34] [35]}スンニ派の正典ハディース集成6冊のうち、アビー・ダーウード、イブン・マージャ、アル・ティルミズィーの3冊にはマフディーに関する伝承が含まれている。スンニ派によって最も権威があり、6冊のうち最も古いと考えられているアル・ブハーリーとムスリムの集成にはマフディーに関する伝承は含まれておらず、アル・ナサイーにも含まれていない。^{[36] [37]}哲学者で歴史家のイブン・ハルドゥーン（ 1406年没）や、伝えられるところによると影響力のある初期の神学者で釈義家だったハサン・アル・バスリーなど、一部のスンニ派はマフディーが別個の人物であることを否定し、イエスがこの役割を果たして人類を裁くと主張し、マフディーは再臨時のイエスの称号であると考えられている。^{[38] [3]}歴史家でコーランの注釈者であるイブン・カスィール（ 1373年没）のような他の人々は、終末の時代におけるマフディー、イエス、ダッジャル（反キリスト）についての予言を含む終末論的なシナリオ全体を詳述した。^[39]

スンニ派の一般的な見解は、マフディーは終末の前に神によって遣わされ、正義を回復させると期待されている統治者であるというものである。^[3]彼は、広い額と湾曲した鼻などの身体的特徴を持つ、ムハンマドの娘ファティマとその夫アリーの子孫であると考えられている。彼は世界から不正と悪を根絶する。^{[40]彼は、}フサイン朝の血統であるとするシーア派の考えとは対照的に、ムハンマドの子孫のハサン朝の分家である。^[41]マフディーの名前はムハンマドであり、父親の名前はアブドゥッラーである。^[42]アブー・ダーウードは、ムハンマドの言葉を引用している。「マフディーは私の一族、ファティマの子孫から出るだろう」。^[43]別のハディースにはこう記されている。

たとえ終末の日まであと一日しか残っていなくても、神はその日を延ばして、私から、あるいは私の家の家族から、私と同じ名前を持ち、父の名前が私の父と同じ名前を持つ男を呼び出し、以前不正と抑圧に満ちていた地球を公平と正義で満たすでしょう。^[43]

マフディーが到来する前、地球は無政府状態と混沌に満ちている。イスラム教徒の間では分裂と内戦、道徳的退廃、俗世主義が蔓延する。不正と抑圧が世界に蔓延する。^[44]王の死後、人々は争い、まだ認められていないマフディーはメディナからメッカに逃げ、カアバ神殿に避難する。彼こそが人々から統治者として認められるマフディーである。^[11]ダッジャールが現れ、世界に腐敗を広める。^{[3] [45]}東から助けに来る黒旗を掲げた軍隊とともに、マフディーはダッジャールと戦い、彼を打ち負かすことができる。頭に聖油を塗られサフラン色のローブをまとったイエスは、ダマスカス東部のウマイヤド・モスクの白いミナレット（イエスのミナレットだと信じられている）の先端に降り立ち、マフディーと合流する。イエスはマフディーの後ろで祈りを捧げ、それからダッジャルを殺す。^{[46] [45]}ゴグとマゴグもまた、イエスの軍勢によって最終的に敗北する前に大混乱を引き起こしながら現れる。ダッジャルやゴグとマゴグほど重要ではないが、闇の勢力のもう1人の代表であるスフヤーニーもスンニ派の伝承に登場する。彼はマフディー出現前にシリアで出現する。マフディーが現れる時、スフヤーニーは彼の軍隊と共に、神の命令によりメッカに向かう途中で地球に飲み込まれるか、マフディーに敗れる。その後、イエスとマフディーは世界を征服し、カリフ制を確立する。マフディーは7年から13年後に亡くなりますが^[47]、イエスは40年後に亡くなります。^[48]彼らの死後、世界の最終的な終わりの前に腐敗が再び現れるでしょう。^[47]

シーア派最大の分派である十二イマーム派では、救世主的イマームへの信仰は信条の一部にとどまらず、その中心にある。^[49]十二イマーム派にとって、マフディーは誕生したが姿を消し、世界の終わりに正義をもたらすために再び現れるまで人類から隠されたままであり、この教義は隠蔽として知られる。この隠蔽されたイマームとは、第11代イマーム、ハサン・アル＝アスカリの息子である第12代イマーム、ムハンマドである。^[50]十二イマーム派によると、マフディーは868年頃にサマッラーで生まれたが、 ^[51]その出生は一般の人々には隠されていた。^[31]彼は父がアッバース朝によって殺害された874年まで父の保護下で暮らした。^[52]

874年に父親が亡くなったとき（おそらくアッバース朝による毒殺）、マフディーは神の命令により隠遁状態となり、アッバース朝から命を狙われていたため公衆の目に触れなくなった。^{[53]シーア}派のエリートのうち、第12代イマームの代理人（سفراء、スファラ、単数形はسفير safir ）として知られる少数の人々だけが彼と意思疎通を図ることができた。そのため、この時期の隠遁状態は小隠遁状態（ghayba al-sughra ）と呼ばれている。^[54]

最初の代理人は、11代目イマームの信頼できる仲間であり腹心であったウスマーン・イブン・サイード・アル＝アムリであったとされている。彼を通してマフディーはシーア派の要求や質問に答えた。後に彼の後を継いだのは息子のムハンマド・イブン・ウスマーン・アル＝アムリで、彼は約50年間その職に就き、917年に亡くなった。彼の後継者であるフサイン・イブン・ラウフ・アル＝ナウバフティは、 938年に亡くなるまでその職にあった。次の代理人であるアリー・イブン・ムハンマド・アル＝シマリは、941年に亡くなる数日前にイマームの命令でその職を廃止した。^{[55] [56]}

4人目の代理人の死とともに、大隠蔽（الغيبة الكبرى , ghayba al-kubra）が始まり、その中でマフディーと信者とのコミュニケーションは断たれた。^[55]十二イマーム派の指導者の空白は、徐々に法学者によって埋められていった。^{[57] [58]}大隠蔽の間、マフディーは地上を放浪し、神によって支えられている。彼は時間の支配者（صاحب الزمان sahib az-zamān）であり、年を取らない。^[59]彼の所在と帰還の正確な日付は不明であるが、マフディーは望めばシーア派の何人かと接触すると信じられている。^[59]これらの遭遇の記録は十二イマーム派のコミュニティに数多く残されている。^{[60] [31] [61]シーア派の学者たちは、}ヒドゥル、イエス、ダッジャルの長寿や、長寿の男性に関する世俗的な報告を考慮すると、マフディーの長寿は不合理ではないと主張している。^[16]これに沿って、タバタバーイはマフディーの奇跡的な資質を強調し、彼の長寿はありそうにないが、不可能ではないと付け加えている。^[62]彼はイスラム世界の唯一の正当な統治者と見なされており、イラン・イスラム共和国の憲法は彼を国家元首として認めている。^[63]

彼が再び現れる前に（アラビア語：ظهور、ローマ字：  ṭuhūr）、世界は混乱に陥り、不道徳と無知が蔓延し、コーランは忘れ去られ、宗教は放棄されるでしょう。^[59]疫病、地震、洪水、戦争、そして死が起こるでしょう。^[64]スフヤーニー派が現れ、人々を惑わします。その後、マフディーはメッカに再び現れ、アリの剣（ḏū l-fiqār）を手にし、^[59]カアバ神殿の角とアブラハムの地位の間に現れます。

いくつかの説によれば、彼はアシュラの日（ムハッラム月10日）、つまり3代目のイマーム、フサイン・イブン・アリーが殺害された日に再び現れる。彼は「中背でハンサムな顔立ちの若者」で、黒髪と髭を生やしている。^[65]神の叫びが世界中の人々を助けに呼び、^[18]その後、天使、ジン、そして人間がマフディーのもとに集まる。^[66]これに続いて、地上からまた別の超自然的な叫びが聞こえ、人々をマフディーの敵に加わるよう誘い、^{[18] [67]}不信心者や偽善者を惹きつける。^[67]

その後、マフディーは首都となるクーファに行き、ダマスカスのスフヤーニー派を殺害するために軍隊を派遣する。フサインと殺害された仲間は、復讐するために復活することが期待されており、これはラージ（文字通り「帰還」）の教義として知られている。^{[66] [23]}十二イマーム派の教義におけるイエスの再来のエピソードはスンニ派の信仰と似ているが、十二イマーム派の伝統の中には、ダッジャルを殺すのはマフディーであるとするものもある。^[68]アリに対して敵意を持つ者（アラビア語：نَواصِب ‎、ローマ字：  nawāṣib、文字通り「憎む者」）は、ジズヤ（人頭税）の対象となり、シーア派イスラム教を受け入れない場合は殺害される。^[69]  

マフディーは、真のイスラム教の復興者ともみなされている。 ^[16]また、歪められ、放棄された他の一神教の復興者ともみなされている。^[18]彼は地上に神の王国を築き、全世界をイスラム化した。^[70]真の形では、すべての一神教は本質的に「神への服従」という点でイスラム教と同一であると信じられている。^{[18] [31]}モハメッド・アリ・アミール・モエッツィによると、アル＝マフディーがすべての人にイスラム教を押し付けるという主張は、この意味で理解されるべきである。^[18]彼の統治は地上の楽園であり、^[71]それは彼が死ぬまで70年間続く。^[59]他の伝承では、7年、19年、または309年とされている。^[72]

イスマーイール派では、マフディーという明確な概念が発達し、様々な時期に選ばれたイスマーイール派のイマームがマフディーまたはアル＝カーイムを代表した。 ^[要出典]シーア派の第6代イマーム、ジャアファル・サディークが亡くなったとき、彼の信奉者の中には、すでに亡くなっていた息子のイスマーイール・イブン・ジャアファルがイマームであり、彼は生きており、マフディーとして戻ってくると主張した者もいた。^[73]別のグループは彼の死を受け入れ、代わりにその息子のムハンマド・イブン・イスマーイールをイマームと認めた。彼が亡くなったとき、彼の信奉者も彼の死を否定し、彼が最後のイマームでありマフディーであると信じた。 9世紀半ばまでに、異なる宗派のイスマーイール派のグループが中央シリアのサラミヤを中心とする統一運動に合体し、^[74]活動家のネットワークが資金を集め、武器を蓄え、アッバース朝を打倒して正当なカリフ制を確立するマフディー・ムハンマド・イブン・イスマーイールの帰還に努めていた。^{[b] [76] [77]マフディー帰還のプロパガンダは、11代目のイマームであるハサン・アル・アスカリの死後、混乱（}ハイラ）状態にあった農民、ベドウィン、そして後に十二イマーム派となるシーア派の多くに特にアピールし、多くの改宗者を生んだ。^[78]

899年、この運動の指導者であるサイード・イブン・アル・フサインは、自らをマフディーと宣言した。^[79]この運動の信奉者全員が彼のマフディー主義の主張を受け入れたわけではなく、統一されたイスマーイール派に分裂をもたらした。指導者ハムダン・カルマトにちなんでカルマティ派として知られるイラクとアラビアの人々は、依然としてムハンマド・イブン・イスマーイールが待望のマフディーであると信じ、サラミーヤに基づくマフディー主義を非難した。^{[80] [81]}カルマティの教義では、マフディーはイスラム法（シャリーア）を廃止し、新しいメッセージをもたらすことになっていた。^[69] 931年、当時のカルマティの指​​導者アブー・タヒル・アル・ジャンナビは、アブル・ファドル・アル・イスファハーニーというペルシャ人の囚人を待望のマフディーと宣言した。マフディーはモーゼ、イエス、ムハンマドを嘘つきと非難し、イスラム教を廃止し、火の崇拝を始めました。アブ・タヒルは彼を偽者として退位させ、処刑しなければなりませんでした。^{[80] [81]}

一方シリアでは、903年にサイード・イブン・アル・フサインの支持者がシリア中部を制圧し、しばらくの間、金曜の説教は「後継者、正しく導かれた後継者、時代の支配者、忠実な者の指揮者、マフディー」の名で読まれた。最終的に、反乱はアッバース朝によって打ち負かされた。 ^{[82] [83]}これにより、サイードはシリアから北アフリカに逃亡し、909年にイフリーキヤにファーティマ朝を建国した。 ^{[79]そこで彼は}アル・マフディー・ビラーという君主名を名乗った。^{[84] [85]}歴史家ハインツ・ハルムが述べているように、マフディーの唯一無二の半神的な人物像は、カリフの称号の形容詞、「神に正しく導かれたイマーム」（アル・イマーム・アル・マフディー・ビッラー）にまで縮小され、約束された救世主ではなく、アル・マフディーは単にアリとファティマの子孫である長い一連のイマームの一人として自分自身を表現した。^[86]

しかしながら、マフディーに関連する救世主としての期待は、彼が奇跡を起こすと期待した彼の宣伝者や信奉者の期待に反して、実現しなかった。^[79]マフディーは救世主主義を軽視しようとし、ムハンマド・イブン・イスマーイールがマフディーとして復帰するという宣伝は、アッバース朝の迫害を避け、彼の真の先任イマームを守るための策略に過ぎないと主張した。マフディーは実際には、ジャアファル・サディークの子孫からの真のイマームの集合的な称号であった。^[87]時間を稼ぐため、マフディーは息子のアルカイムに期待される救世主像を変えようとした。彼は自身の名前をアブドゥッラー・アブ・ムハンマドに、息子の名前をアブドゥッラー・ラフマンからアブール・カシム・ムハンマドに改名し、後者はアブール・カシム・ムハンマド・イブン・アブダラーという名前を継ぐことになった。これはイスラムの預言者ムハンマドの名前であり、マフディーもその名前を継ぐと予言されていた。^[88]ファーティマ朝は最終的に千年王国説を放棄した。^[79]

タイイービ・ ムスタリ・イスマーイリ・シーア派は、彼らのオカルト化されたイマームとマフディが、ファーティマ朝カリフ・アル・アミール・ビ・アカム・アッラーの息子であるアブール・カシム・アル・タイイーブであると信じている。^{[89] [90]}

ザイド派では、イマームの概念はイスマーイール派や十二イマーム派とは異なり、ザイド派のイマームとは、政治的リーダーシップを主張し、その獲得のために闘争する、アリーとファティマの子孫の尊敬される人物のことである。そのため、ザイド派のイマーム教義には終末論的な特徴がなく、ザイド派には終末の救世主は存在しない。マフディーの称号は、何世紀にもわたって、いくつかのザイド派のイマームに敬称として与えられてきた。^{[c] [92] [93]}

アフマディー派の信仰では、キリスト教とイスラム教の終末論的人物として預言されているメシアとマフディーは、実は同一人物を指している。これらの預言は、この運動の創始者であるミルザ・グラーム・アフマド（1835-1908）に実現した。 ^{[94]彼はマフディーであり、}イエスの顕現であると考えられている。^{[95] [96]}しかし、彼らの見解では、歴史上のイエスは磔刑を免れたものの、それでも死んでおり、復活することはない。その代わりに、神はミルザ・グラーム・アフマドを性格と資質においてイエスと全く同じ人物に作った。^{[97] [98]}同様に、マフディーは世界規模のジハードを開始して世界を征服する終末論的な人物ではなく、「天のしるしと議論」でイスラム教を広める平和的なムジャッディド^{（宗教の刷新者）である。 [94]}

歴史を通じて、様々な人物がマフディーであると主張したり、宣言されたりしてきた。主張者には、マフダー派の創始者ムハンマド・ジャウンプリ、バービズムの創始者アリー・ムハンマド・シラジ、19世紀後半にスーダンでマフディー主義国家を樹立したムハンマド・アフマドなどがいる。MEKの指導者でイランの反体制派マスード・ラジャビも、マフディーの「代表」を主張した。^{[99]ネーション}・オブ・イスラムの信奉者は、運動の創始者であるウォレス・ファード・ムハンマドを救世主でありマフディーであると考えている。 ^{[100]トルコのカルト指導者}アドナン・オクタールは、信奉者からマフディーと見なされている。^[101]

イブン・ハルドゥーンは、マフディーを主張する者を受け入れることで部族や地域の団結が可能になり、しばしば強制的に権力を掌握できるようになるが、そのような勢力の存続期間は通常限られていると指摘している^[102]。なぜなら、彼らのマフディーはハディースの予言に従わなければならなかったからであり、つまり、戦いに勝利し、審判の日までに世界に平和と正義をもたらさなければならなかったが、（今のところ）誰もそれを達成していないからである。

イスラム教におけるマフディーは、仏教におけるマイトレーヤに例えることができます。どちらも救世主として預言されており、メシア的な性質を共有しており、どちらも世界を支配する立場に就くと予言されています。^{[103] [104] [105]}

イスラム教において預言されている救世主コンビ、マフディーとメシアは、ユダヤ教の救世主コンビ、それぞれマシアフ・ベン・ヨセフとマシアフ・ベン・ダビデに例えることができる。イスラム教のメシアとマシアフ・ベン・ダビデが終末論において中心的な役割を担い、マフディーとマシアフ・ベン・ヨセフは周辺的な役割を担っているという意味でである。^{[106] [107] [108]}

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