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| 日付 | 632 年 3 月 10/16 (ドゥー・アル・ヒッジャ18 日) |
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| 位置 | アル・ジュファ、ヒジャズ、アラビア |
| タイプ | イスラム教の説教 |
| テーマ | コーランとアフル・アル・バイトの重要性、ムハンマドのアリー・イブン・アビ・ターリブに対する尊敬–シーア派は、これがアリーがムハンマドの後継者として任命された証拠であり、イスラムの教えの完成であると主張している。 |
| 結果 | 祈り、贈り物、お祝いの食事、ドゥア・ヌドバの朗読を含む記念イード・アル・ガディール |
ガディール・フム（アラビア語：غَدِير خُم）は、西暦632年3月16日にイスラムの預言者ムハンマドが行った説教に出席するためのイスラム教徒の集まりである。この集まりは、当時のジュファ集落の近く、メッカとメディナを結ぶ道沿いにあったフムのワディ（アラビア語：وَادِي、文字通り「谷」）にあるガディール（アラビア語：غَدِير、文字通り「池」）のそばで行われたと言われている。ムハンマドはここで、彼の唯一のハッジの儀式である告別巡礼に同行したイスラム教徒の大隊商を止めた。
632年6月に死去する直前に行われた説教で、ムハンマドは従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブを支持する宣言をし、「私がマウラである彼のマウラは、アリである」（アラビア語：من كنت مولاه فهذا على مولاه）と述べた。マウラ（アラビア語：مولاه）は多義的な アラビア語で、文脈によって「後援者」、「主人」、「指導者」、「友人」を意味する。シーア派イスラム教徒は、この説教はアリがムハンマドの後にイスラム教徒コミュニティを率いることを明確に指示したものであり、この出来事の記念日をイード・アル＝ガディールとして祝うと信じています。一方、スンニ派コミュニティは、この宣言をムハンマドがアリを尊敬していることの単なる表明とみなしている。
語源
ガディール・フムとは、ムハンマドの説教のためにイスラム教徒が集まった場所と、その場所の両方を指し、その場所は、メッカとメディナの都市の間に位置するフムとして知られるワディの近くの泉から水が供給される池（アラビア語：غَدِير、ローマ字： ghadir ）でした。[1]池はアル・ジュファの集落の近くにあり、[2]メディナ、エジプト、イラクからのルートが交差する戦略的な三重結節点でした。[3]
クム（アラビア語：خُم ）という言葉は「欺瞞者」と翻訳されており、谷はその池の水が塩分を含んでいて飲用に適さなかったことからそのように名付けられた。[4]出来事が起こった当時、この地域の先住民であるバヌ・フザア族とバヌ・キナナ族は、牧草地が悪く気候が厳しいため、すでにこの地域を放棄していた。[1]ムハンマドがそこで演説を行う前、この場所はキャラバンの停泊地として使われたことはなかったと思われる。 [5]シーア派の資料では、ガディル・クムの厳しい環境は、巡礼者たちが別れる前にムハンマドが演説を聞かせるために最も多くの聴衆を求めた際の神聖な任務の緊急性を強調するものと見られている。[6]
背景
ムハンマドがメディナに移住してから10年後、ズ・アル＝カダの最後の日に、ムハンマドは632年に亡くなる直前にメッカでハッジの儀式を行った。[7]このハッジの儀式は告別巡礼として知られるようになった。[7]メッカ（アラファト）での説教で、 [8]そしておそらくガディール・フムでも再び説教し、[1] [9] [10]ムハンマドはイスラム教徒に自身の死が迫っていることを警告した。ハッジの後、彼はイスラム教徒の随行員を伴ってメッカからメディナへの帰路についた。ガディール・フムでの告知は、帰路の途中、おそらく数万人に上るイスラム教徒の集団の中で行われた。[2]ガディール・フムでの告知は、おそらく数万人に上るイスラム教徒の集団の中で行われた。[11]
説教
ガディール・フムでは、ムハンマドは正午の集団礼拝の前に巡礼者たちが別れる前にイスラム教徒のキャラバンを停止させ、[2]壇上を上げるよう要請した。[1]礼拝後、[12]ムハンマドは多数のイスラム教徒に説教を行い、その中でコーランと彼の家族（アラビア語：أهل البیت、直訳すると「家の人々」）の重要性を強調した。[9] [ 13] [14] [1] [10]彼の発言はスンニ派とシーア派の権威者たちによって広く伝えられており、スンニ派の正典ハディース集であるムスナド・イブン・ハンバルに登場するバージョンはこうである。
私はあなたたちに二つの宝を残した。もしあなたたちがそれにすがるなら、私の後を継いであなたたちは迷いに陥ることはないだろう。その一つは他の一つよりも偉大である。それは天から地へと張られた綱である神の書と、私の子孫である私のアール・アル・バイトである。この二つは、楽園の池（カウサル）に戻るまで決して手放されることはないだろう。[13]
タカラインのハディース（アラビア語：حديث الثقلين、文字通り 「二つの宝物についての発言」）として知られるこの発言は、ムハンマドが複数回繰り返した可能性があり、[13] [15]実際、このハディースの類似の変種がスンニ派とシーア派の両方の資料に見受けられます。[13]たとえば、別の正典スンニ派資料であるアル・スナン・アル・クブラに掲載されているバージョンには、「私の後の二つの宝物をどう扱うか注意しなさい」という警告も含まれています。[16]ムハンマドはアリの手を取り、彼が信者たちに対して自分たちよりもアウラ（文字通り「権威を持つ」 または「より近い」 ）ではないかと尋ねました。 [1] [17]これは明らかにコーランの第33章6節を参照しています。[18] [19] [20]彼らが肯定したとき、[1]彼は宣言した、
「私がそのマウラである者、アリは彼のマウラである」（アラビア語: من كنت مولاه فعلي مولاه）[2] [21] [12] [1]
これはシーア派神学におけるワラヤ（アラビア語：وَلاية、直訳すると「精神的権威」 ）のハディースとして知られている。 [9]ムハンマドは、ムスナド・イブン・ハンバルに伝えられているように、この文をさらに3、4回繰り返した可能性がある。[14] [16]彼はその後、「神よ、アリーの友とは友となり、敵とは敵となれ」と続けた。[9] [20]これにはスンニ派のシャワヒド・アル・タンジルやシーア派のナフジ・アル・ハックが含まれる。[22]スンニ派の学者イブン・カスィール（ 1373年没）とアフマド・イブン・ハンバル（ 855年没）は、ムハンマドの仲間ウマルが説教の後でアリーを祝福し、「あなたは今やすべての信仰深い男女のマウラとなった」と言ったと伝えている。 [23] [1] [24]
歴史性
ガディル・フムの史実性は、イスラム教徒の間ではほとんど議論されていません。[1] [25] [26] [27]なぜなら、その記録された伝承は、古典的なイスラムの資料の中で「最も広く認知され、実証されている（アラビア語：تواتر、ローマ字： tawatur）」ものの一つだからです。[2]しかし、初期の資料にはいくつかのバリエーションが存在し、[2]異なる説明がかなり重視されています。[1]ガディル・フムの物語は、例えば、スンニ派の博学者アル・ビールニー（1050年頃死去）の『古代諸国家年表』に保存されており、これはイブン・アル・クッビによる14世紀初頭のイルハン朝の写本に残っています。 [28]この写本の責任者がシーア派に傾倒していたことは、ガディル・ フムでのアリの叙任式と題されたアリの挿絵から明らかです。[29]
ガディール・フムに関する記述は、スンニ派とシーア派の両方の資料に見られ、これらの記述は宗派的偏見なく互換的に使用されることもあった。[30]例えば、シーア派の学者アブドゥル・ホーセイン・アミニ（ 1970年没）は、スンニ派とシーア派の資料を頼りに、この出来事を語った100人以上の仲間と84人の旅人をリストアップしており、そのほとんどは現在スンニ派に数えられている。[31] [9]同様の努力がシーア派の作家ハミド・H・ムサヴィ（ 1888年没）とフセイン・A・マフフーズ（ 2006年没）によっても行われた。[32]この出来事に関するその他の初期の記述には、シーア派の歴史家アル・ヤクビ（ 897-898年没）[1]およびスンニ派の学者イブン・ハンバル、イブン・カスィル、[1] イブン・アサキル（ 1176 年没）、 [9] [1] アル・ティルミディ（ 892年没）、アル・ナサーイーによるものがある。 ( 915年没)、イブン・マジャ( 887年没)、アブ・ダウド( 889年没)、イブン・アル＝アスィル( 1232 年〜1233 年没)、イブン・アブドゥル・バール( 1071年没)、イブン・アブドゥ・ラビ( 940年没)、ジャーヒズ( 869年没)）。[33]
それにもかかわらず、タバリー（ 923年没）、イブン・ヒシャーム（ 833年没）、イブン・サアド（ 784年～ 785年没）など一部のスンニ派歴史家は、ガディル・フムについてほとんど、あるいは全く言及していない。 [1]これはおそらく、この出来事がシーア派の正統派の主張を支持するためであり、[9] [34]あるいは、シーア派の大義を支持することでスンニ派の支配者を怒らせないようにしたかったためかもしれない。[1] [9] [35]その結果、これらの著者に基づいた作品を書いた西洋の著者も、ガディル・フムについてほとんど言及していない。[1]タバリーの著書にはガディル・フムは登場しないが、その著者は、ムハンマドがイエメンでのアリーの行為に関するいくつかの苦情をガディル・フムと同じ「年代順」で公に退けた様子を語っている。イスラム学者マリア・M・ダカケは、タバリーがガディル・フム伝承を、アリーを称賛しながらもシーア派を支持する精神的・正統的な意味合いを欠いた別の伝承に意図的に置き換えたと示唆している。[36]あるいは、9世紀のバグダッドでは、スンニ派のアフル・アル・ハディースの中にこの出来事を否定する者がいたようで、[18]タバリーは、現存しない著書『アル・ワラヤ』 [ 18] [36]や未完の『キターブ・アル・ファダイル』で彼らの主張を反駁したのかもしれない。[1] [31] [9]同様に、シーア派ブワイフ朝の高官であったシーア派神学者シャリーフ・アル・ラディ（ 1016年没）は、おそらくスンニ派アッバース朝の怒りを避けるため、著書『ナフジ・アル・バラガ』の中でガディル・フムについて言及していない。[9]
コーランへのリンク
シーア派と一部のスンニ派の文献[18]では、クルアーンのうち2つの節がガディル・フムと関連づけられている。それは、イスラームの完成を告げる5章3節と、ムハンマドに神の教えを遂行するよう促す5章67節である。[37] [9]後者はタブリー（アラビア語：تبليغ、直訳すると「宣言」 ）の節としても知られ、スンニ派の釈義者アル・スユーティ（ 1505年没）とアル・ラーズィー（ 1210年没）[38]、シーア派の釈義者アル・クミ（ 939年没）[39]などによってガディル・フムと関連づけられている。[37] [9] [1]タブリーの節はムハンマドに警告している。
使徒よ、主からあなたに下されたものを伝えなさい。もしそうしないなら、あなたはかれの教えを伝えたことにはならない。そしてアッラーはあなたを人びとから守られるであろう。本当にアッラーは不信心な者を導かれない。」[40]
シーア派によると、ガディル・フムの前に啓示されたこの節は、一部の教友の反応を恐れて遅れていたアリーについての告知をムハンマドに伝えるきっかけとなった。[39]スンニ派は異なる見解を示し、その一つは、この節をムハンマドのユダヤ人とキリスト教徒に対する批判と結び付けている。[41]しかし、タブリーグの節は、ガディル・フムを含む別れの巡礼の後の出来事と関連している可能性が高い。なぜなら、コーランの第5章（スーラ）は、メディナでのムハンマドの晩年と関連付けられることが多いからである。[42]クルアーン第5章第3節は、イクマル・アッディーン（アラビア語：إِکْمَال الدِّيْن、文字通り「宗教の完成」 ）の節としても知られ、同様に、タバリーやスンニ派の釈迦牟尼派のバグダディ（ 1071 年没）[43]、シーア派の釈迦牟尼派のトゥースィー（ 1067年没）[44]などのスンニ派の報告書でガディル・フムと関連付けられています。[37] [9] [45]対照的に、ほとんどのスンニ派の注釈者はこの節を別れの巡礼と関連付けており、[46]これはアル・ヤアクービの意見でもあります。[47]スンニ派の様々な見解では、イクマル・アッディーンの節は、別れの巡礼中のハッジの儀式の確立、またはこの節の残りの部分の食事に関する指示の啓示によるイスラム法の終結を指している可能性があるが、この節の後にリバに関するいくつかの命令が啓示された可能性がある。[48] [44]イクマル・アッディーンの節には次の一節がある。
この日、不信心者たちはあなたがたの宗教に絶望した。だから彼らを恐れるな、われを畏れよ。この日われはあなたがたの宗教を完成し、あなたがたへのわれの祝福を全うし、服従（イスラーム）という宗教をあなたがたに認めた。[46]
その他の文学的言及
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ガディール・フムはアラビア文学にも保存されている。[1] [49] [9]最も古い例は、巡礼中にムハンマドに同行したハッサン・イブン・サビト（ 674年没）[1] [31]の作とされる論争の的となっている詩である。 [31]例えば、この詩は著名なシーア派神学者アル・ムフィド（ 1022年没）によって引用されている。[50]イスラム学者フセイン・M・ジャフリー（ 2019年没）によると、この詩は他のシーア派およびスンニ派の文献にも登場する。 [31]この詩には、「立ち上がれ、アリよ。私（ムハンマド）が去った後、あなただけがイマームであり導き手であると分かるからだ」という詩節が含まれている。[18] [24] [51]信憑性に関しては、別の専門家であるモハメッド・A・アミール・モエッツィは、この帰属に問題はないと考えているが、[9]ジャフリーは、これらの出来事が「ムハンマドの公式詩人報告者」であるイブン・サビトによって記録されずに過ぎ去ったとは考えにくいと考えている。[31]対照的に、イスラム主義者のヨゼフ・ホロヴィッツ（ 1931年没）とイグナーツ・ゴールドツィヘル（ 1921年没）は、この詩の信憑性を否定している。[31]シーア派のアル・クマイト・イブン・ザイド（ 743年没）は、同じテーマで詩を書いた別の初期の詩人である。[9]
歴史的参照
カリフ在位中のある時、アリーはムスリムたちにガディール・フムについての証言を申し出るよう求めたことが知られている。[52] [53] [54]そうすることで、彼は他の人々、特に前任者たちよりも偉大な精神的、政治的権威を公然と主張したのかもしれない。[52] [54] [55]ガディール・フムでのムハンマドの「神よ、アリーの友とは友となり、敵の敵とは敵となりなさい」という言葉は、当時の忠誠を誓う標準的な形式だったと思われる。[56]実際、アリーとその息子ハサンは、カリフ在位中に支持者たちに同様の誓約を要求した。[57]ワラヤのハディースは、ムハンマドの仲間であったアマル・イブン・ヤシルによっても引用されており、シーア派の歴史家イブン・アサム・アル・クーフィー（9世紀）のスィッフィーンの戦い（657年）前の交渉の記録の中で、アリーのカリフ制の正当性を支持するために引用されている。これは、歴史資料の中で最も古い言及である可能性がある。[58]
解釈
マウラ
ガディール・フムの信憑性はめったに争われないが、その解釈はスンニ派とシーア派の間で論争の種となっている。[1] マウラ（アラビア語：مولى）は多義的なアラビア語であり、その意味はさまざまな時代や文脈で変化してきた。[59]マウラのアラビア語語源wly（و-ل-ي）は、2者間の親近感や近さを表現しており、[60]そのため、この単語自体は「主人」「指導者」「後援者」「最愛の人」「支持者」「解放奴隷」「友人」「依頼人」「隣人」といった反対の意味を持つこともある。[61] [62] [49]イスラム時代以前は、この用語はあらゆる形態の部族協会に適用されていた可能性がありますが、[63]コーランとハディース文献では、マウラという言葉とその同義語であるワリは、「主」、「主人」、「受託者」、「保護者」、「援助者」、「保護する友人」、「解放された奴隷」、および（精神的または物質的な）「相続人」を意味します。[64] [65] [59]
ガディール・フムの文脈では、マウラという言葉の解釈は宗派によって分かれる傾向がある。シーア派の資料では、この言葉は「指導者」、「主人」、「後援者」を意味すると解釈している[31]が、スンニ派のこの説教の記述ではほとんど説明がなく[1]、ハディースを愛や支援の表明と解釈したり、[66]マウラという言葉を同語源のワリ（神の、文字通り「神の友人」）に置き換えたりする傾向がある。[1] [9] [67]そのためシーア派は、ガディール・フムをアリーへのムハンマドの宗教的および政治的権威（ワラヤ）の授与と見なしている[62] [68] [18]が、スンニ派はこの出来事を2人の関係の表れと見なしている[69] [9] [70]、またはアリーがムハンマドの遺言を実行すべきであると見なしている。[69]いずれにせよ、多義語であるmawlaの正しい解釈は文脈によって異なります。[71]説教の中で、ムハンマドはmawlaという言葉を、それ以前の言葉であるawla (「信者たちを自分たちよりも管理する」、awla bi-kum min anfusi-kum ) と同義語として使った可能性があります。これは、 mawlaという言葉を権威 ( awla bi al-tasarruf )の意味で解釈するシーア派の解釈を裏付けています。[72] [71]一方、スンニ派の神学者アル・バキラーニ( d. 1013 ) は、ムハンマドによるawlaとmawlaの直接的な使用との関連を否定しています。[20]
シーア派の見解
シーア派イスラム教徒にとって、ガディール・フムは、ムハンマドの後継者としてのムスリムコミュニティの後見人（ワラヤ）をアリーに任命することを意味する。 [73]特に彼らにとって、これはアリーの後継に関する最も公的な発表であった。[74] [75]シーア派の記録には、ウマルと他の仲間が説教後にアリーを訪ねて祝福し、忠誠を誓い、アリーをアミール・アル・ムミニン（アラビア語：أَمِيْر ٱلْمُؤْمِنِيْن、文字通り「信者の指揮官」）と呼んだことが記されている。[1] [76]
シーア派にとって、真昼間のガディール・フムで何千人ものイスラム教徒に向けて行われた劇的な発表は、スンニ派のアリーに対する愛（アラビア語：محبة、ローマ字： muhabba）と支援（アラビア語：نصرة、ローマ字： nusra）の解釈をほとんど裏付けるものではない。[66]これら2つは、アリーだけでなく他のイスラム教徒に対するすべてのイスラム教徒の義務でもある。[66]スンニ派のイブン・カスィールはガディール・フムをイエメン遠征中のアリーに関する苦情への回答であると考えているが、[1]シーア派の法学者イブン・シャフラシュブ（ 1192年没）は、ムハンマドは以前にそれらの異議を退けていたと主張している。[18]マウラという言葉の様々な意味については、シーア派神学の標準的なやり方では、権威の意味だけが残るまでハディースの中のそれらの意味を一つずつ排除します。[47]
スンニ派の見解
スンニ派のイスラム教徒の間では、ガディール・フムはムハンマドの後継とは関連付けられていない。[77]むしろ、この出来事は、告別巡礼の前にちょうど戻ったばかりのアリーのイエメン遠征としばしば結び付けられる。アリーは戦利品の分配に関してイスラムのガイドラインを厳格に課したと言われており、一部の兵士を怒らせたと伝えられている。例えば、イブン・カスィールは、このエピソードの記述においてアリーの側に立っているが、ガディール・フムの説教は、以前の出来事を考慮して、ムハンマドのアリーに対する愛と尊敬を公に宣言することを意図したものに過ぎないとも示唆している。[1]
スンニ派にとって、ほとんどの教友が誤った行動を取り、ガディール・フムでのアリーの明確な任命を無視することは想像もできない。[62]実際、ムスリムコミュニティはそのような任命について聞いたかのように行動しなかったと示唆する者もおり、[78] [79]そのため、この任命はありそうにないと考えている。[78] [80]対照的に、シーア派は、コミュニティがアリーの任命を故意に無視したと信じており、[81] 2代目カリフの ウマルが前任者のアブー・バクルによって任命されたこと、[82] [83]その他の歴史的証拠、[9] [37]を指摘し、多数派がコーランにおける正当性を意味するものではないとしている。[84] [62]むしろ、ムハンマドはそのような重要な発表をもっと早く、ハッジ中に行っていたはずだと主張する者もいるが、これはムハンマドの判断を批判することに等しいと考える者もいる。[24]
イード・アル・ガディール
18ズル・ヒッジャはスンニ派の暦では重要な日ではないが、シーア派のイスラム教徒は、この日をイード・アル・ガディールとして祝う。これは、アリーがムハンマドの後継者に任命されたことでイスラム教が宗教として完成した日である。[1] [9]シーア派は、イラクの都市カルバラーへの巡礼を行ってこの祝日を称える。[1] [77]
参照
脚注
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外部リンク
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- オックスフォード書誌によるガディール・クムの学術要約と読書リスト
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