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| ウマイヤド・モスク | |
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| 宗教 | |
| 所属 | イスラム教 |
| 状態 | 無傷 |
| 位置 | |
| 位置 | ダマスカス、ダマスカス県 |
| 国 | シリア |
  旧ダマスカスのウマイヤド・モスクの中庭  シリア国内の位置 | |
| 地理座標 | 北緯33度30分41秒 東経36度18分24秒 / 北緯33.51139度 東経36.30667度 / 33.51139; 36.30667 |
| 建築 | |
| タイプ | イスラム教 |
| スタイル | ウマイヤ朝 |
| 完了 | 西暦715年 |
| 仕様 | |
| ミナレット | 3 |
| ミナレットの高さ | 77メートル（253フィート） |
| 材料 | 石、大理石、タイル、モザイク |
| 正式名称 | 古代都市ダマスカス |
| タイプ | 文化的な |
| 基準 | 1、2、3、4、6 |
| 指定された | 1979年（第3回） |
| 参照番号 | 20 |
| 地域 | アラブ諸国 |
ウマイヤド・モスク（アラビア語：الجامع الأموي、ローマ字： al-Jāmiʿ al-Umawī ）は、ダマスカスの大モスクとしても知られ、シリアの首都ダマスカスの旧市街に位置し、世界最大かつ最古のモスクの1つです。その宗教的な重要性は、モスクに関する終末論的な報告と、それに関連する歴史的出来事に由来しています。キリスト教とイスラム教の伝統の両方で、ここは洗礼者ヨハネの首が埋葬されている場所と考えられており、この伝統は6世紀に始まりました。敷地内の2つの神社は、イスラムの預言者ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーを記念しており、彼の殉教は洗礼者ヨハネとイエスの殉教とよく比較されます。
この場所は鉄器時代から礼拝所として使われており、当時アラム人はここに雨の神ハダドに捧げる神殿を建てていた。西暦64年に始まったローマ支配下では、ローマの雨の神ユピテルの帝国崇拝の中心地となり、シリア最大級の神殿の一つとなった。シリア帝国がキリスト教ビザンチン帝国に移行すると、皇帝テオドシウス1世（在位 379-395 ）は、ここを大聖堂に改築し、アンティオキア総主教区で2番目に位の高い司教の座とした。
634年にイスラム教徒がダマスカスを征服した後、大聖堂の一部はイスラム教徒の征服者のための小さな祈祷所（ムサラ）に指定された。イスラム教徒のコミュニティが成長するにつれ、ウマイヤ朝のカリフ、ワリード1世（在位 705-715）は、大聖堂の残りの部分をイスラム教徒が使用するために没収し、補償として市内の他の財産をキリスト教徒に返還した。建物の大部分は破壊され、その場所に壮大な会衆用モスクの複合施設が建てられた。新しい建物は、イスラム帝国とビザンチン帝国全土から集まった何千人もの労働者と職人によって9年かけてかなりの費用をかけて建てられ、ウマイヤ朝の征服で得た戦利品とダマスカスのアラブ軍への税金によって賄われた。当時のより簡素なモスクとは異なり、ウマイヤド モスクは、3 つの平行な通路と、モスクの入口から世界で 2 番目の凹型ミフラーブ (祈り用の壁龕) まで続く垂直の中央身廊を備えた、大規模なバシリカ様式のプランを採用していました。このモスクは、大理石の羽目板の豪華な構成と、植物をモチーフにした金のモザイクで有名で、その面積は約 4,000 平方メートル (43,000 平方フィート) に及び、おそらく世界最大でした。
アッバース朝（750-860年）の統治下では、宝物庫のドームや花嫁のミナレットなどの新しい建造物が増築され、マムルーク朝（1260-1516年）は大規模な修復作業を行い、カイトバイのミナレットを増築した。ウマイヤ・モスクは、スペインのコルドバの大メスキータやエジプトのアル・アズハル・モスクなど、他の主要なモスク群をモデルにしており、初期のイスラム建築に革新をもたらし、影響を与えた。元の構造は火災、戦争による被害、修復のために何度も改変されているが、8世紀の建設と同じ形状と建築的特徴、そしてウマイヤ朝の特徴を維持している数少ないモスクの1つである。
歴史
イスラム以前の時代
ウマイヤド・モスクの跡地は、鉄器時代以来の礼拝の場であったことが証明されている。ダマスカスはアラム・ダマスカス王国の首都であり、雷雨と雨の神ハダド・ラムマンに捧げられた大きな寺院が現在のモスクの場所に建てられた。アラムの寺院からはハザエル王の治世にさかのぼる石が1つ残っており、現在はダマスカス国立博物館に展示されている。[1]
ハダド・ラムマン神殿はその後も街の中心的な役割を担い、紀元前64年にローマ帝国がダマスカスを征服すると、ハダドをローマ帝国の雷神ユピテルと同一視した。[2]そこで、ダマスカス生まれの建築家アポロドーロスの指揮の下、神殿の再構成と拡張のプロジェクトが進められ、アポロドーロスが新しい設計を考案し実行した。[3]
新しいユピテル神殿は皇帝のユピテル崇拝の中心となり、エルサレムの第二神殿に対抗するものとなった。[4]ユピテル神殿はローマ時代初期にさらなる増築が行われたが、そのほとんどはダマスカスの裕福な市民から寄付を集めた高僧らによって始められた。[5]中庭の東の門はセプティミウス・セウェルス（在位 193-211年）の治世中に拡張された。 [6] 4世紀までには、神殿はその大きさと美しさで特に有名になった。神殿は2組の壁によって街から隔てられていた。最初のより広い壁は市場を含む広いエリアにまたがり、2つ目の壁はユピテルの実際の聖域を囲んでいた。それはローマ帝国のシリアで最大の神殿であった。[7]
391年、ユピテル神殿はキリスト教皇帝テオドシウス1世（在位 379-395）によって大聖堂に改築された。 [8]ここはダマスカス司教の座所として機能し、アンティオキア総主教区では総主教に次ぐ地位にあった。[9]
ウマイヤ朝建築
基礎と建設
ダマスカスは634年にハーリド・イブン・アル＝ワリード率いるアラブ系イスラム教徒の軍に占領された。 661年、イスラムのカリフ制はウマイヤ朝の支配下に入り、ダマスカスはイスラム世界の行政首都に選ばれた。 [11]ビザンチン様式の大聖堂は地元のキリスト教徒によって使用され続けたが、建物の南東部にイスラム教徒のための祈祷室（ムサラ）が建設された。 [12] [13]ムサラには、ダマスカスで急増するイスラム教徒の礼拝者を収容する能力がなかった。また、ダマスカスには大規模な会衆用モスクを建てるのに十分な空きスペースがなかった。[14]ウマイヤ朝第6代カリフ、ワリード1世（在位705-715年）は、706年に大聖堂の場所にそのようなモスクを建設することを決議した。[11]
アル＝ワリドは自らプロジェクトを監督し、ムサラを含む大聖堂の大半を解体させた。モスクの建設により建物のレイアウトは完全に変更されたが、ローマ時代の神殿のテメノス（聖域または内部の囲い）の外壁は保存された。 [12] [13]教会（およびそれ以前の寺院）では本館が長方形の囲いの中央に位置していたが、モスクの祈祷室は南の壁に沿って配置されている。建築家は教会の柱とアーケードを再利用し、新しい構造の中で解体して再配置した。アラン・ジョルジュ教授は、これまで翻訳されていなかった3つの詩と中世の学者の記述を通じて、この場所に最初に建てられたモスクの建築とデザインを再検討した。[15] [関連性あり？ ]ダマスカス人のための大規模な会衆用モスクとして使用されることに加えて、新しい礼拝堂は街への賛辞として意図されていた。[16] [17] [18]
この移転に対するキリスト教徒の抗議に応えて、アル＝ワリードは、補償として、市内の没収された他のすべての教会をキリスト教徒に返還するよう命じた。モスクは711年、[19] [20]あるいはアル＝ワリードの死後間もない715年に、後継者のスレイマン・イブン・アブドゥルマリク（在位 715-717年）によって完成した。[16] [17] [18] 10世紀のペルシャの歴史家イブン・アル＝ファキーフによると、このプロジェクトには60万から100万ディナールの金貨が費やされた。[16] [21]歴史家ハリド・ヤヒヤ・ブランキンシップは、ダマスカスの野戦軍約4万5000人が、モスク建設のために9年間にわたり給与の4分の1を課税されたと記している。[19] [20] コプト人の職人やペルシャ人、インド人、ギリシャ人、モロッコ人の労働者が12,000人の労働力の大部分を占めていた。[22] [21]
レイアウト設計
新しいモスクの計画は革新的で、初期イスラム建築の歴史に大きな影響を与えました。[23] [24]これ以前の最古のモスクは比較的シンプルな多柱式構造（柱で支えられた平らな屋根のホール）でしたが、ダマスカスの新しいモスクは、3つの平行な通路と垂直な中央身廊を備えた、よりバシリカ風の計画を導入しました。正面玄関からミフラーブ（キブラ壁のくぼみ）に通じ、中央ドームを特徴とする中央身廊は、ミフラーブ近くの元々カリフが祈りを捧げる場所を強調するように設計された可能性のある新しい美的焦点を提供しました。[23] [24]ドームが元々ミフラーブの真正面にあったのか（後の多くのモスクのように）、中央身廊の途中の現在の位置にあったのかについては、多少の不確かさがあります。[25]学者たちは、モスクの設計図は、この地域のビザンチン・キリスト教のバシリカの影響によるものだとしている。 [23] [26]ラフィ・グラフマンとミリアム・ローゼン・アヤロンは、エルサレムに最初に建てられたウマイヤド・アル・アクサ・モスクは、アブド・アル・マリク（アル・ワリードの父）が着工し、現在は後代の建造物に置き換えられているが、そのレイアウトは現在のダマスカスのウマイヤド・モスクと非常に似ており、おそらく後者のモデルとなったのではないかと主張している。[27]
モスクには当初ミナレット塔がなかった。モスク建築のこの特徴は後になって確立されたからである。しかし、モスクの外壁の少なくとも2つの角には、ムアッジンが祈りの呼びかけ（アザーン）を発するために使用した短い塔、プラットフォーム、または屋根のシェルターがあり、一種の原始的なミナレットを構成していた。これらの特徴は、歴史的なアラビア語の資料では、ミダナ（「アザーンの場所」）またはサウマ（「僧侶の部屋」、その小ささから）と呼ばれていた。 [28] [ 29]アラビア語の資料によると、これらはモスク建設前にすでにテメノスの角に立っていた元ローマの塔であり、建設後もそのまま残され再利用されたとのことである。[28] [30]
装飾
モスクは豪華に装飾されていた。下の壁は大理石の羽目板で覆われていたが、オリジナルの大理石の見本は東門の近くにわずかに残っているだけである。[32]礼拝堂の壁は古いテメノスの壁よりも高くなっており、上部の壁に新しい窓を設置できるようになっている。窓には華麗に彫刻された格子があり、後のイスラム建築の窓のスタイルを予見させるものであった。[32] [33]
最も有名な装飾要素はモザイクの護岸で、もともと中庭と内部ホールの大部分を覆っていました。最も保存状態の良い遺跡は今日でも中庭に残っています。[a]
ある推計によると、元のモスクには世界最大の金のモザイクがあり、その面積は約4,000平方メートル（43,000平方フィート）に及んだ。[24]モザイクには、後期ローマ様式の特徴的な風景や建物が描かれている。[36] [37]モザイクには、紀元1世紀以来モザイク職人や画家が使用したさまざまな芸術様式が反映されているが、これらすべての異なる様式を同じ場所で組み合わせて使用することは、当時としては革新的なことだった。 [ 38]アブドゥルマリクによって以前に建てられた岩のドームと同様に、草木が最も一般的なモチーフであったが、ダマスカスモスクのものはより自然主義的である。[38]大きな風景描写に加えて、複雑なブドウの木のモチーフ（アラビア語の歴史的資料ではカルマと呼ばれる）のモザイクのフリーズが、かつてはミフラーブの高さより上の礼拝堂の壁一面に敷き詰められていた。[39]唯一の注目すべき省略点は、人間と動物の像がないことであるが、これはおそらくイスラム教徒のパトロンによって課された新しい制限であったと思われる。[38]
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アラビア語の歴史的資料は、多くの場合、後世に書かれたものであるが、それによると、モスクのモザイクの制作に使われた職人と材料は、ビザンチン帝国の首都コンスタンティノープルから輸入されたとされている。 [ 41] [42] [43] 12世紀の歴史家イブン・アサキルは、ワリードがビザンチン皇帝に圧力をかけ、拒否した場合はウマイヤ朝領内のすべての教会を破壊すると脅して、200人の職人を派遣させたと主張している。[44] [45]多くの学者は、アラビア語資料からのそのような証拠に基づき、モザイクの起源がビザンチン（コンスタンティノープル）にあると認めているが、[46] [47]クレスウェルなど一部の学者は、この物語はイスラム歴史家による象徴的な政治的意味合いを伴う後世の脚色であると解釈している。[48]
美術史家フィンバー・バリー・フラッドは、歴史的資料にはビザンチン皇帝からウマイヤ朝のカリフや他の統治者への多くの明らかな職人や資材の贈与が記録されており、これはおそらくイスラム初期にも続いたビザンチンの職人技に対する広範な賞賛を反映している、と指摘している。[49]彼は、ビザンチンの影響は確かにモスクのモザイク画に明らかであるが、ビザンチンのモザイク職人が地元の職人との協力を含め、その制作に貢献した可能性のある方法は複数あると指摘している。[50]一部の学者は、岩のドームとウマイヤド・モスクのモザイク技法は、その独特の色彩設計を含め、シリア・パレスチナ人またはエジプトのモザイク職人の職人技とより明確に一致していると主張している。考古学者のジュディス・マッケンジーは、モザイクは地元の職人によってデザインされ、その制作を監督し、コンスタンティノープルから派遣されたモザイク職人は彼らの監督の下で働いていた可能性があると示唆している。[51] 2022年に行われたウマイヤド・モスクのモザイクの化学組成に関する最近の研究では、その大部分はモスクの建設当時にエジプトで制作されたと結論付けられ、岩のドームとキルバト・アル・マジュファルからのサンプルに関する最近の他の研究でも同じ結論が出ている。[43]
学者たちは長い間、モザイク画の意味について議論してきた。イスラムの歴史上の著述家や現代の学者の中には、モザイク画を、既知の世界（またはウマイヤ朝世界）のすべての都市の地形的表現であると解釈する者もいれば、ダマスカス自体とバラダ川の表現であると解釈する者もおり、また天国の描写であると解釈する学者もいる。[38] [52]モザイク画の最も古い解釈は10世紀の地理学者ムカッダースィーによるもので、彼は地形的意味を示唆し、「これらの壁に描かれていない木や有名な町はほとんどない」とコメントしている。[38]天国の解釈の初期の事例は、12世紀のイブン・ナジャールの著作に遡る。 [53]この解釈は、より最近の学問によって支持されている。[38]モスクのキブラ壁に元々あったコーランの碑文の中には、審判の日について言及し、天国の庭園（アル・ジャンナ）の報酬を約束するものもあり、この解釈を裏付けているかもしれない。[54]もう一つの手がかりは、歴史家イブン・ザバラによる814年の記述で、それによると、アル・ワリードによるメディナの預言者のモスク再建（ダマスカスの建設と同時期）に携わったモザイク職人の一人が、そこのモザイクは天国の木々と宮殿の再現であると直接説明したと報告している。[55]これは、ダマスカスの同時期のウマイヤ朝のモザイクにも同じ意図があったことを示唆している。[56]
この解釈では、これらの場面に人物がいないことは、世界の終わりに人間の住人が到着するまで空のままである楽園を表している可能性がある。[54]モザイクの他のモチーフは楽園の意味を裏付けるために引用されており、そのイメージはコーランにおける楽園の描写や後期古代美術における楽園のイメージのより初期の図像学と比較されている。[57]ジュディス・マッケンジーによると、ウマイヤ朝のモザイクに描かれた特定の建築要素とポンペイのフレスコ画（壊れたペディメントやテント屋根とコリント式の柱のあるトロスなど）や、初期キリスト教やビザンチン美術（ヘレニズム時代のアレクサンドリアの建築を描いたものと思われる）に示されたものとの間には類似点がある。[58]ローマ美術や後期古代美術では、アレクサンドリアとエジプトの風景は楽園の意味合いを持っていた。[59]マッケンジーは、ウマイヤ朝のモザイクはこれらの伝統を拡張したもので、楽園の描写として理解できると主張している。[60]また、モザイク画がこれらの意味の1つ以上を同時に組み合わせている可能性も残っている。例えば、楽園のイメージを使用してダマスカスやウマイヤ朝の王国を理想的な地上の楽園として表現している。[38] [52]
のミフラーブ
オリジナルのミフラーブはイスラム世界で最初の凹型ミフラーブの一つで、706年から707年にワリードがメディナの預言者のモスクを再建した際に作られたものに次いで、現存することが知られている2番目のミフラーブである。[61] [23]モスクのオリジナルのメインミフラーブの正確な外観は、何世紀にもわたって何度も修理や修復が行われたため不明である。 1184年にモスクを訪れたイブン・ジュバイルは、ミフラーブの内部は「小さなミフラーブ」に似たアーチを持つ小さな盲目のアーケードで満たされ、それぞれに真珠貝のモザイクがはめ込まれ、大理石の螺旋柱で囲まれていたと述べている。[62]このミフラーブは、当時の他の作家が述べているように、その美しさでイスラム世界で有名であった。[62]
その外観は、13世紀と14世紀にマムルーク朝のスルタンであるマンスール・カラーウーンとナシル・ムハンマドの治世下に建てられた、現存する他のミフラーブによって模倣された可能性がある。例えば、カイロのカラーウーン廟の豪華に装飾されたミフラーブ（1285年完成）などである。 [63]学者たちは一般的に、イブン・ジュバイルが述べたミフラーブは、1082年のモスクの修復時に遡ると考えている。 [62] 1401年以降にも再度の修復が行われ、1893年の再火災まで残ったこのバージョンは、再びミニチュアのアーケードで装飾され、半ドームはローマ建築に似た格天井で満たされていた。[62] [64]フィンバー・バリー・フラッドは、ミフラーブのアーケード装飾が数回の修復を経ても維持されていることは、中世の修復が元のミフラーブの外観の少なくとも一部を保存することを目的としていたことを示し、したがって8世紀のウマイヤ朝のミフラーブにはこれらの特徴があった可能性があると示唆している。[62]
アッバース朝とファーティマ朝時代
750年にウマイヤ朝が倒された後、アッバース朝が権力を握り、カリフの首都をバグダッドに移した。戦略的および商業的な目的で注目されたことを除けば、アッバース朝はダマスカスに関心がなかった。そのため、ウマイヤ・モスクは彼らの統治下で苦しんだと言われており、8世紀から10世紀の間にはほとんど建設活動が記録されていない。[65]しかし、アッバース朝はモスクをイスラムの勝利の主要なシンボルと見なしていたため、市内のウマイヤ朝の遺産が組織的に根絶されることはなかった。[66] 789年から790年にかけて、ダマスカスのアッバース朝知事アル・ファドル・イブン・サリーフ・イブン・アリーは、モスクの資金を保管する目的で宝物庫のドームを建設した。 [66]中庭の東側に立つ、いわゆる時計のドームも、780年に同じアッバース朝の総督によって建てられた可能性がある。[67] [68] 10世紀のエルサレムの地理学者アル・ムカッダースィーは、カリフ・アル・マムーン（在位 813-833 ）の治世中の831年にモスクの北側のミナレット（マダナト・アル・アルース、「花嫁のミナレット」の意）をアッバース朝が建てたとしている。[65] [66]これに伴い、アル・マムーンはモスク内のウマイヤ朝の碑文を除去し、交換した。[69]
10世紀初頭までには、モスクの南壁の西側入り口に記念碑的な水時計が設置され、当時はバブ・アル・サーア（「時計の門」）と呼ばれていましたが、今日ではバブ・アル・ズィヤーダとして知られています。 [70]この時計は12世紀半ばまでには機能しなくなったようです。[71]シリア におけるアッバース朝の支配は10世紀初頭に崩壊し始め、その後の数十年間は、名目上のみアッバース朝の権威下にある自治領の支配下に入りました。シーア派イスラム教を信奉するエジプトのファーティマ朝は970年にダマスカスを征服しましたが、新しい支配者によってモスクの改修が行われたという記録はほとんどありません。ウマイヤド・モスクの威信により、ダマスカスの住民はスンニ派知識人の中心地としてこの都市を確立することができ、ファーティマ朝の宗教的権威から比較的独立を保つことができた。[72] 1069年、このモスクの大半、特に北壁は、そこに駐屯していたファーティマ朝のベルベル軍に対する住民の反乱の結果、火災で焼失した。[73]
セルジューク朝とアイユーブ朝時代
1078年、スンニ派イスラム教徒のセルジューク・トルコ人がこの都市を制圧し、名目上はアッバース朝の統治を復活させた。セルジューク朝の統治者トゥトゥシュ（在位 1079-1095年）は、1069年の火災による被害の修復を開始した。[74] 1082年、彼の宰相アブ・ナスル・アフマド・イブン・ファドルは、中央のドームをより壮観な形で修復させた。[75]ドームを支える2本の支柱は補強され、北側内側ファサードの元々のウマイヤ朝のモザイクは新しくされた。北側のリワク（「柱廊玄関」）は1089年に再建された。[76]ダマスカスのセルジューク朝の首長トグテキン（在位 1104-1128年）は1110年に北側の壁を修復し、入り口上部の2枚の碑文入りのパネルが彼に捧げられた。[77] 1113年、モスルのセルジューク朝の首長シャラフ・アッディーン・マウドゥード（在位 1109-1113年）はウマイヤド・モスクで暗殺された。[78] 12世紀半ばにダマスカスと十字軍の紛争が激化すると、このモスクはイスラム教徒に都市を防衛しエルサレムをイスラム教徒の手に返すよう呼び掛ける主要な結集拠点として使われた。イブン・アサキルを含む著名なイマームたちは精神的なジハード（闘争）を説き、1148年に十字軍がダマスカスに向かって進軍したとき、ダマスカスの住民は彼らの呼びかけに従い、彼らの抵抗の結果、十字軍は撤退した。[79]
ダマスカスには、世界に類を見ないモスクがあります。これほど美しいバランスのモスクも、これほど頑丈に建てられたモスクも、これほどしっかりとしたアーチ型の天井のモスクも、これほど見事なレイアウトのモスクも、金のモザイクやさまざまなデザイン、エナメルタイルや磨かれた大理石でこれほど見事に装飾されたモスクもありません。
—ムハンマド・アル＝イドリシ、1154 年[80]
1154年に始まったザンギー朝のヌールッディーン・ザンギーの治世中に、彼の個人的な命令で2つ目の記念碑的な時計であるジャイルーン水時計が建てられました。 [81]これは、バブ・ジャイルーンと呼ばれるモスクの東側の入り口の外に建築家ムハンマド・アル・サアティによって建てられ、1167年の火災後にアル・サアティによって再建され、最終的には13世紀初頭に彼の息子リドワンによって修復されました。それは14世紀まで残っていた可能性があります。[82]アラブの地理学者アル・イドリースィーは1154年にモスクを訪れました。[66]
ダマスカスではアイユーブ朝のもとでいくつかの宗教施設が設立されたが、ウマイヤド・モスクは市内の宗教生活の中心地としての地位を維持した。イスラム教の旅行家イブン・ジュバイルは、このモスクには宗教やコーランを学ぶためのさまざまなザワヤ（宗教ロッジ）があったと述べている。1173年、モスクの北壁は再び火災で損傷し、アイユーブ朝のスルタン、サラディン（在位1174-1193）によって、 1069年の火災で破壊されていた花嫁のミナレット[83]とともに再建された。 [66]後のアイユーブ朝の王子たちの間で内部抗争が起こった際、この都市は大きな被害を受け、モスクの東側のミナレット（「イエスのミナレット」として知られる）は、1245年にダマスカスのイスマイルを包囲していたエジプトのサーレフ・アイユーブの手によって破壊された。 [84]ミナレットは後にほとんど装飾のない状態で再建された。[85]サラディンと彼の後継者の多くもウマイヤド・モスクの周辺に埋葬されている（サラディン廟を参照）。[86]
マムルーク朝
1260年、モンゴル軍はネストリウス派キリスト教徒の キトブカの指揮のもと、服従した西方キリスト教徒の軍の助けも受けてアイユーブ朝からダマスカスを奪取したが、キトブカの上司であるフレグ・ハーンは他の用事でモンゴル帝国に戻っていた。侵攻時の西方キリスト教徒の将軍の一人、アンティオキアのボエモン6世は、ウマイヤ・モスクでカトリックのミサを行うよう命じた。[87]しかし、同年後半、スルタン・クトゥズとバイバルス率いるエジプトのイスラム教徒マムルーク朝がモンゴルからダマスカスの支配権を奪い、アイン・ジャールートの戦いでキトブカを殺害し、モスクの目的はキリスト教徒のものからイスラム教本来の機能に戻された。1270年、今やスルタンとなったバイバルスはモスクの大規模な修復、特に大理石、モザイク、金箔の修復を命じた。バイバルスの伝記作家イブン・シャッダードによれば、修復にはスルタンが2万ディナールを費やした。修復されたモザイクの最大の断片の中には、西側の柱廊にある「バラダパネル」と呼ばれる34.5×7.3メートル（113×24フィート）の断片があった。[88]モスクを飾るモザイクは修復プロジェクトの具体的な対象であり、シリアとエジプトのマムルーク建築に大きな影響を与えた。 [89]
1285年、ハンバル派の学者イブン・タイミーヤがモスクでコーランの解釈を教え始めた。 1300年にガザン率いるイルハン朝モンゴル軍がダマスカスに侵攻すると、イブン・タイミーヤはジハードを説き、ダマスカス市民に占領に抵抗するよう促した。同年後半、スルタン・カラーウーンの率いるマムルーク朝がモンゴル軍を追い出した。[90]カラーウーンの軍がダマスカスに侵入すると、モンゴル軍はウマイヤド・モスクに数基の投石機を設置しようとした。マムルーク朝はモンゴル軍の侵入を防ぐために城塞の周囲に火を放っていたためである。しかし、投石機がモスクに設置される前にマムルーク朝がそれを焼き払ったため、その試みは失敗した。[91]
シリアのマムルーク朝総督タンキスは、 1326年から1328年にかけてモスクの修復工事を行った。タンキスはキブラ壁のモザイクを再構築し、礼拝堂の大理石のタイルをすべて交換した。スルタン・アル＝ナシル・ムハンマドも1328年にモスクの大規模な修復工事を行った。不安定なキブラ壁を破壊して完全に再建し、バーブ・アル＝ズィヤーダ門を東に移動した。[88]その工事の多くは、1339年にモスクを焼失させた火災で損傷した。 [89] イスラム美術の専門家フィンバー・バリー・フラッドは、バハリ・マムルーク朝のモスクに対する態度を「強迫観念的な関心」と表現し、モスクの維持、修理、修復に対する彼らの努力は、イスラム支配の他のどの時代にも匹敵するものではなかったとしている。[92]アラブの天文学者イブン・アル・シャティルは、 1332年から1376年に亡くなるまで、ウマイヤド・モスクの主任ムワキット（「宗教的時間管理人」）および主任ムアッジンとして働いていました。 [93]彼は1371年にモスクの北側のミナレットに大きな日時計を建てましたが、現在は失われています。近代になってその場所にレプリカが設置されました。[94] [95]イエスのミナレットは1392年に火事で焼失しました。[96]
モンゴルの征服者ティムールは1400年に ダマスカスを包囲した。彼は1401年3月17日に街の焼き討ちを命じ、その火事でウマイヤド・モスクは壊滅した。東側のミナレットは瓦礫と化し、中央のドームは崩壊した。[97]マムルーク朝のスルタン・カイトベイ（在位 1468-1496 ）の治世中の1488年に、モスクに南西側のミナレットが増築された。[98]
オスマン帝国時代
ダマスカスは1516年、オスマン帝国のスルタン・セリム1世によってマムルーク朝から征服された。ウマイヤド・モスクでセリム1世の名において行われた最初の金曜礼拝には、スルタン自身も出席した。 [99] [100]オスマン帝国は、地元住民と中央政府を結びつける手段として、宗教施設に対する寄付制度（ワクフ）を採用した。ウマイヤド・モスクのワクフは市内で最大で、596人が働いていた。監督および事務職はオスマン帝国の役人のために留保され、宗教的職務は主に地元のウラマー（イスラム教の学者）のメンバーが務めた。 [101]ワクフ（「ワクフ」の複数形）には課税されたが、ウマイヤド・モスクのワクフは課税が免除された。 [102] 1518年、ダマスカスのオスマン帝国総督であり、モスクのワクフの監督者でもあったジャンビルディ・アル・ガザーリーは、都市の建築再建計画の一環として、モスクの修復と再装飾を命じた。[103]
著名なスーフィー学者アブド・アル・ガニ・アル・ナブルシは1661年からウマイヤド・モスクで定期的に教えを説いた。[104]
ウマイヤド・モスクのハティブ（説教者）は、オスマン帝国のダマスカスで最も影響力のある3人の宗教関係者の1人であり、他の2人はハナフィー派の ムフティとナキブ・アル・アシュラフであった。彼はコンスタンティノープルの帝国政府とダマスカスのエリート層との橋渡し役を務め、市内の世論を形成する上で重要な役割を果たした。1650年までに、商人で学者のマハシニ一族がこの地位に就き、帝国の首都のシャイフ・アル・イスラームとのつながりもあって、18世紀の大部分と19世紀初頭から中期にかけてその地位を保持した。19世紀後半には、コンスタンティノープルにつながりのある別のダマスカスの一族、ハティブ家がこの地位を争った。1869年にマハシニ説教者が亡くなった後、ハティブ家の一人が後を継いだ。[105]
モスクの礼拝堂は1893年に再び火災に見舞われ、一部が焼失した。[106] [107]修復作業に従事していた労働者が水パイプを吸っていたところ、誤って火事になった。[ 107 ]火災により礼拝堂の内部構造が破壊され、モスク中央のドーム屋根が崩壊した。オスマン帝国はモスクを完全に修復し、ほぼ当初のレイアウトを維持した。[108] 9年続いた修復作業では、当初の装飾を再現することは試みられなかった。[107]中央のミフラーブは取り替えられ、ドーム屋根は当時のオスマン様式で再建された。火災で焼失した瓦礫や、元の柱やモザイクの残骸の一部は、そのまま処分された。[107] [39] [24]
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1899年まで、モスクの図書館には「非常に古い」クバト・アル・ハズナのコレクションが含まれていました。 [109] 「その所蔵品のほとんどはドイツ皇帝ヴィルヘルム2世に寄贈され、ほんの数点がダマスカスの国立公文書館に保管されていました。」[110]
ここは、1914 年のイスタンブール - カイロ遠征の任務中に亡くなったオスマン帝国航空隊の最初の 3 人の士官の埋葬地です。彼らは海軍中尉フェティ・ベイとその航海士、砲兵中尉サドゥク・ベイ、砲兵中尉ヌーリ・ベイでした。
現代
ウマイヤド・モスクは、1929年のフランス委任統治領時代のシリアと、1954年と1963年のシリア共和国統治時代のシリアで大規模な修復工事が行われた。[111]
1980年代から1990年代初頭にかけて、シリアのハーフィズ・アル＝アサド大統領は モスクの大規模な改修を命じた。[112]アサドの修復プロジェクトの方法と概念はユネスコから厳しく批判されたが[説明が必要]、シリアではモスクは歴史的建造物というよりも象徴的な建造物であり、したがって改修はモスクの象徴性を高めるだけであるという一般的な考え方があった。[113]
1990年代に、モハメッド・ブルハヌディンはカルバラーの戦いの殉教者のザリーフを建設しました。[114]彼らの首は、当時のウマイヤ朝のカリフ、ヤズィード1世の手によって敗北した後、モスクに運ばれました。
2001年、ヨハネ・パウロ2世は主に洗礼者ヨハネの聖遺物を拝観するためにモスクを訪問した。教皇がモスクを訪問したのはこれが初めてであった。[115]
2011年3月15日、シリア内戦に関連した最初の大規模な抗議活動がウマイヤド・モスクで始まり、40～50人の礼拝者がモスクの外に集まり、民主化スローガンを叫んだ。シリア治安部隊は抗議活動を速やかに鎮圧し、大規模なデモを防ぐために金曜礼拝の間は周辺地域を封鎖した。[116] [117]
建築
ウマイヤド・モスクの平面図は長方形で、97メートル（318フィート）×156メートル（512フィート）の大きさです。[118]モスクの北側には大きな中庭があり、南側には礼拝堂またはハラム（聖域）があります。モスクは、元々のローマ神殿のテメノスの一部であった4つの外壁に囲まれています。[119]
聖域
聖域の内部空間は 3 つのアーケードで構成されている。これらはメッカに向かう祈りの方向と平行である。アーケードは 2 列の石造りのコリント式の柱で支えられている。各アーケードには 2 つの階層がある。第 1 階層は大きな半円形のアーチで構成され、第 2 階層は二重のアーチで構成されている。このパターンは中庭のアーケードでも同じである。3 つの内部アーケードは聖域の中央で、キブラ壁に垂直でミフラーブとミンバルに面した、より大きく高いアーケードと交差している。[118]中央の翼廊はアーケードを 2 つの半分に分割し、それぞれに 11 のアーチがある。聖域全体の広さは 136 メートル (446 フィート) x 37 メートル (121 フィート) で、モスク複合施設の南半分を占めている。[120]
聖域の後ろの壁には4つのミフラーブが並んでおり、その中心にあるのが大ミフラーブで、壁のほぼ中央に位置している。サハーバ（「ムハンマドの仲間」）にちなんで名付けられたサハーバのミフラーブは東半分に位置している。9世紀のイスラム技術者ムサ・イブン・シャキルによると、後者のミフラーブはモスクの初期の建設中に建てられ、イスラム史上3番目のニッチ型ミフラーブとなった。 [120]
モスクの中央ドームは「鷲のドーム」（クッバト・アン・ニスル）として知られ、礼拝堂の中央上部に位置している。[121]元々の木造ドームは、1893年の火災後に石造ドームに置き換えられた。このドームは鷲に似ていると考えられているためこの名が付けられ、ドーム自体が鷲の頭であり、礼拝堂の東側と西側の側面が翼を表している。[122]高さ36メートル（118フィート）のドームは、各側面に2つのアーチ型窓がある八角形の下部構造の上に載っている。ドームは中央の内部アーケードによって支えられており、ドームの周囲に開口部がある。[118]
中庭
中庭（サーン）では、モスクの歴史を通じて何度か修復されたため、石畳のレベルが時間とともに不均一になっていた。中庭の最近の作業により、一貫したウマイヤ朝時代のレベルに復元された。[118]中庭は、交互に並ぶ石の柱と支柱で支えられた アーケード（リワク）で囲まれている。2本の柱の間には1本の支柱がある。中庭の北側は1759年の地震で破壊されたため、アーケードは一貫していない。北側の壁が再建されたとき、それを支えていた柱は再建されなかった。[118]中庭とそのアーケードには、モスクのウマイヤ朝時代のモザイク装飾の最大の遺物が保存されている。[34]
中庭にはいくつかのドーム型のパビリオンが建っている。宝物殿のドームはモザイクで飾られた八角形の建造物で、中庭の西側にある8本のローマ時代の柱の上に立っている。8世紀のモザイクは20世紀後半の修復で大部分が作り直された。[123] [124]中庭の反対側には、鏡のような位置に時計のドームがあり、これも八角形のドーム型のパビリオンである。[67]中庭の中央近くには、地上に沐浴用の噴水があり、長方形のパビリオンがある。これは後期オスマン帝国のパビリオンを現代風に再建したものである。[125]
ミナレット
ウマイヤド・モスクには3つのミナレットがある。南東の角にあるイサのミナレット、南西の角にあるカイトベイのミナレット（マダナト・アル・ガルビーヤとも呼ばれる）、そして北の壁に沿って建つ花嫁のミナレットである。[128]
花嫁のミナレット
花嫁のミナレットは最初に建てられたもので、モスクの北壁にあります。ミナレットの正確な建設年は不明です。[66]ミナレットの下部は、9世紀のアッバース朝時代に遡る可能性が高いです。[66] [129]ウマイヤ朝が建てた可能性もありますが、北壁のミナレットがワリード1世の最初の構想の一部であったことを示すものはありません。アル・ムカッダースィーは、ダマスカスがアッバース朝の支配下にあった985年にミナレットを訪れ、「最近建てられた」と述べています。上部は1174年に建設されました。[66]このミナレットは、ムアッジンが礼拝の呼びかけ (アザーン) を行うために使用され、ムアッジンの呼びかけ位置につながる160段の石段の螺旋階段があります。[130]花嫁のミナレットは、鉛の屋根 で区切られた主塔と尖塔の2つのセクションに分かれています。ミナレットの最も古い部分、つまり主塔は正方形で、4つのギャラリーがあり、[130] 2つの異なる形式の石積みで構成されています。基部は大きなブロックで構成され、上部は仕上げ石で造られています。主塔の上部近く、屋根の前に2つの採光口があり、馬蹄形のアーチと立方体の柱頭が1つのアーチに囲まれています。小さなアーチ型のコーベルがこれらの開口部にあります。[131]地元の伝説によると、ミナレットは、当時のシリアの支配者と結婚したミナレットの屋根に鉛を提供した商人の娘にちなんで名付けられました。花嫁のミナレットには、イブン・アル・シャティールが14世紀に建造した日時計の18世紀のレプリカが取り付けられています。[129]
イサのミナレット
イサーのミナレットは高さが約77メートル（253フィート）で、3つのミナレットの中で最も高い。[132] [133]いくつかの情報源によると、9世紀にアッバース朝によって最初に建てられたとのことです。[129]現在のミナレットの本体は1247年にアイユーブ朝によって建てられましたが、上部はオスマン帝国によって建設されました。[133]ミナレットの本体は正方形で、尖塔は八角形です。尖塔は先端に向かって細くなり、三日月形の上にあります（他の2つのミナレットと同様）。本体には2つの屋根付きギャラリーがあり、尖塔には2つのオープンギャラリーがあります。[130]イスラム教では、ファジュルの祈りの時間にイサー（イエス）が天から降りてきて、マフディーの後ろで祈りを捧げると考えられています。その後、反キリストと対峙します。ダマスカス地方の伝承によると、ハディース[127]によると、イサはイサのミナレットを経由して地上に到達するため、ミナレットの名前が付けられた。[133] 14世紀の著名なイスラム学者 イブン・カスィールはこの考えを支持した。[134]
カイトベイのミナレット
カイトベイのミナレット、または西ミナレットは、1488年にカイトベイによって建てられました。[129]彼はまた、1479年の火災のために改修を依頼しました。ミナレットは、マムルーク朝時代の典型的なイスラム時代のエジプト建築の影響を強く示しています。[133]八角形で、3つのギャラリーを備えた後退したセクションで構築されています。[130]イエスのミナレットと西ミナレットの両方が古代ローマの塔の基礎の上に建てられたと一般に信じられています。[133]
モスク建築への影響
ウマイヤド モスクは、8 世紀初頭の建設以来、同じ構造と建築的特徴を維持している世界でも数少ない初期のモスクの 1 つです。ウマイヤドの特徴は大きく変わっていません。設立以来、このモスクはシリアだけでなく世界中の会衆モスク建築のモデルとなっています。フラッド氏によると、「ダマスカス モスクの建設は、街の都市景観を永久に変え、イスラム教の覇権を永久に肯定しただけでなく、シリアの会衆モスクに決定的な形を与えることで、その後のモスクの歴史全般をも変えました。」[135]ウマイヤド・モスクの平面図がこの地域の他のモスクの原型として使用されている例としては、カイロのアズハル・モスクとバイバルス・モスク、スペインのコルドバの大モスク、トルコのブルサ・グランド・モスクとセリミエ・モスクなどがある。[136]
宗教的な意味
左: フサインの首が展示されていた場所。右:フサインの首が埋葬されたザリーエ・ラス・アル・フサイン。
このモスクはイスラム教で4番目に神聖な場所です。[137] [138] [139] 6世紀に遡るキリスト教の伝統では、かつての大聖堂と洗礼者ヨハネとの関連が指摘されています。伝説によれば、洗礼者ヨハネの首がここに埋葬されたそうです。[8]イブン・アル・ファキーフは、モスクの建設中に、労働者が洞窟礼拝堂を発見し、その中にムスリムからヤヒヤ・イブン・ザカリヤとして知られる洗礼者ヨハネの首が入った箱があったと伝えています。それを知り、調べたアル・ワリード1世は、モスク内の特定の柱の下に首を埋めるよう命じ、後にその柱には大理石がはめ込まれました。[140]
カルバラーの戦いの後、イラクからここまで歩かされたムハンマドの家族の女性や子供たちがここを訪れた場所であり、シーア派とスンニ派のイスラム教徒にとって大きな意味を持っています。 [141]さらに、ここは彼らが60日間投獄された場所でもあります。[142]イスラムの預言者ムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーを記念する2つの聖地が建物の敷地内にあります。フサインの殉教はシーア派の伝統では洗礼者ヨハネの殉教に例えられています。 [ 143 ]
ムスリムのイブン・アル＝ハッジャージュが伝えたハディースの一つによると、[145]ダマスカスの大モスクは、イエスが再臨の際に天から降りてきて「白いミナレット」の上に現れる場所である。[146] [147]ほとんどのイスラム神学者は、この一節を文字通りではなく象徴的に解釈している。[146]イスラムの資料の研究において、ウィリアム・リチャード・オークスは、このハディースの一部は、ダマスカスがまだイスラム教徒に征服されていなかったムハンマドの時代ではなく、モスクが建てられたウマイヤ朝後期に遡る可能性があると示唆している。[147]
以下は、モスク内の宗教的に重要な建造物の一部です。
西側：
- 入り口の門（バーブ・アッサアトとして知られる）—この扉は、カルバラーの囚人が中へ連れてこられる前に72時間立たされた場所を示しています。この間、ヤズィード1世は彼らの到着に備えて町と宮殿を飾り付けていました。[148] [信頼できない情報源？ ]
南棟（メインホール）：
- 洗礼者ヨハネの聖地
- 白い説教壇 — カルバラーから連れてこられたアリー・イブン・フサイン・ザイン・アル・アビディンがヤズィードの宮廷で演説した場所を示しています。 [149]
- 高い床（説教壇の前） — ヤズィードの前ですべての女性と子供たち（ムハンマドの家族）が立たされた場所を示しています。[引用が必要]
- 木製のバルコニー（高床の真向かい） – ヤズィードが中庭に座っていた場所を示しています。[引用が必要]
東棟:
- ガラスの小部屋に囲まれた祈り用の敷物とミフラーブ。カルバラーの戦いの後、城に投獄されていたアリー・イブン・フサイン・ザイン・アル・アビディンが祈りを捧げていた場所を示しています。[引用が必要]
- 壁にある金属製の立方体のくぼみ — ヤズィードが展示するためにフサイン・イブン・アリーの首を保管していた場所を示しています。[要出典]
- ザリフ—カルバラーで亡くなった人々の他のすべての首がモスク内に保管されていた場所を示します。 [引用が必要]
参照
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注記
- ^ 現在最も保存状態の良いモザイク部分は、中庭の西側玄関ホールと西側玄関ホールの内側と外側のファサードにあります。1963 年以降に修復された他の部分は、その真正性の欠如について厳しい批判を受けています。元のモザイク部分は、新しい (修復された) モザイク部分よりも今日では一般的に暗く見えます。西側玄関ホールの内壁に沿ったモザイクの大きな部分は、「バラダ パネル」とも呼ばれ、ウマイヤ朝のオリジナルの断片、マムルーク朝のスルタンバイバルス時代の 13 世紀後半の断片、および 1963 年以降の修復部分が含まれています。礼拝堂の正面玄関の外側のファサードには、元のモザイクの断片（暗い色合い）がわずかに残っており、残りは1963年以降に修復されたものである。礼拝堂内のこの入口の内側のファサードにあるモザイクの損傷した残骸は、11世紀後半のセルジューク時代の修復に由来する。[34] [35]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ウマイヤド・モスクに関連するメディアがあります。
- クリスチャン・サナー、「輝く交差点」、ウォール・ストリート・ジャーナル、2010 年 7 月 17 日、Wayback Machineで 2010 年 7 月 30 日にアーカイブ
- 考古学者によるウマイヤド・モスクの高解像度写真（教育、研究、文化遺産の作業、出版用）を無料でダウンロードするには、Wayback Machineの Manar al-Athar Archived 2020-01-23 をご覧ください。
- ウマイヤド・モスク – イスラム美術を発見 – バーチャル美術館