カラム

イルム・アル・カラム ^[a]またはイルム・アル・ラフート^[b]は、しばしばカラムと略され、イスラム神学（アキーダ）の学問的、思索的、または合理的な研究である。 ^[2]また、イスラムの信仰（ウスル・アル・ディーン）の根本的な教義を研究し、その妥当性を証明したり、それに関する疑問を論駁したりする学問としても定義される。 ^[3]カラムは、哲学的な懐疑論者に対してイスラムの教義を確立し擁護する必要性から生まれた^{。 [4] [5]}カラムの学者はムタカッリム（複数形はムタカッリムン）と呼ばれ、イスラムの哲学者や法学者の役割とは区別される。 ^[6]

カラム学は、後期ウマイヤ朝時代に始まった後、初期アッバース朝時代に隆盛を極めた。この時代には、カリフのマフディーがムタカリームンにイランの宗教の信者を非難する書物の執筆を命じ、バルマック朝の宰相ヤヒヤ・イブン・ハーリドが自宅で様々な宗教や宗派の信者とカラム学の議論を行った。10世紀まで、ムタジラ派が真の「カラムの達人」と考えられていた。その後、アシュアリー派とマトゥリーディー派という2つの重要なスンニ派のカラム学派が出現した。彼らは、特に台頭する新プラトン主義やアリストテレス主義の哲学に対抗する立場にカラム学を置き、「カラム学」（イルム・アル・カラム）をイスラム教の最高位の学問にまで高めた。ムタカリムーンの議論の一部は、中世のユダヤ教とキリスト教の神学の議論にも取り入れられました。近世初期のカラム学は基本的にマニュアルと注釈の研究に限定されていましたが、19 世紀後半以降、イギリス領インドとオスマン帝国にさまざまな改革思想家が現れ、「新しいカラム」の創設を訴えました。

上記の定義のいくつかによれば、カラムには弁証的な機能があり、それは自分自身の宗教的見解を擁護するのに役立つ。この弁証的な機能は、哲学者のアル・ファラビー（950年没）とアブ・アル・ハッサン・アル・アミリ（992年没）に特に顕著である。前者はカラムを、宗教の創始者によって確立された見解や行動に矛盾するすべてのことを反駁できる精神的能力とみなし、^[7]後者は「舌による宗教の擁護」とみなした。^[8]アシュアリー派の学者アドゥド・アルディーン・アル・イージー（1355年没）、オスマン帝国の学者タシュコプルザーデ（1561年没）、イランで活動したインドの学者アト・タハナウィー（1745年頃）の定義では、カラムは宗教の教義や真実に対する疑念をそらす役割を担っている。こうした定義を背景に、フランスの東洋学者ルイ・ガルデは、カラムの防御的な「弁明」としての機能は過大評価できないと判断した。^[22]カラムの「基本的性格」が「防御的な弁明」であるという見解は、ガルデとM・M・アナワティが1948年に共著したフランスのハンドブック『イスラム教神学入門』の明確な主題でもある。 ^[23]

インドの学者アブド・アン・ナビー・アル・アフマドナガリー（1759年没）は、カラムの価値はこの弁明機能のみに限定されているとさえ信じていた。彼は百科事典『ドゥストゥール・アル・ウラマ』の中で、偉大なムタカリムンはカラムからの議論で教義を正当化したり、認証したりすることは決してなかったと説明している。なぜなら、カラムの唯一の目的は、敵を黙らせ、頑固な者を屈服させることだったからだ。一方、偉大なムタカリムンは、その教義を「預言者の灯火」からのみ引き出した。^{[24]このような記述は}ガザーリーにも見られる。したがって、彼は著書『クルアーンの宝石』の中で、カラムの学問の目的は「大衆の信仰を革新者による混乱から守ること」であると判断した。一方、この科学は「真実を明らかにする」ことを目的としたものではありません。^[25]

イスラム教の著述家の中には、カラムを「宗教の根本」（ウシュール・アル・ディーン）との関係で定義した者もいる。例えば、アブ・ハイヤーン・アル・タウヒディ（1023年没）は、カラムの学問を「宗教の根本を熟考する方法であり、その熟考は理性のみに基づいている」と表現した。^[9] アブ・アル・ユスル・アル・バズダーウィー（1099年没）は、カラムを「宗教の根本を構成する疑問の説明であり、学ぶことは個人の義務である」と定義した。^[10]

イブン・アル＝アスィール（1233年没）は著書『アル＝ルバーブ・フィー・タフディーブ・アル＝アンサーブ』の中で、カラム科学を「宗教の基礎の科学」（イルム・ウシュル・アル＝ディーン）と定義した最初の人物である。^[26] イブン・ハリカン（1282年没）とシラージュ・アル＝ディン・ウルマヴィー（1283年没）は、カラム科学を宗教そのものの基礎とさえみなした。^{[27] [28]}イルム・アル・カラムとイルム・ウシュール・アル・ディーンの同一視は、16世紀初頭のオスマン帝国宮殿図書館の目録にも見られ、カラムに関する書籍を含むセクションは「宗教の基礎科学の書籍、すなわちカラムの科学のセクション」と題されていました。^[29]この分類はおそらく、アラビア語の科学百科事典の中でカラム科学と「宗教の基礎科学」を同一視したオスマン帝国の学者タシュコプルザーデとサチャクリザーデ（1732年没）にも影響を与えました。 [ ^18]アト・タハナウィーは、この同一視を、カラムは宗教法科学の基礎であり、宗教法科学はそれに基づいていると説明しています。^[30]

後代の学者の中には、カラムを教義の科学と定義した者もいる。アドゥド・アルディーン・アル・イージー（1355年没）にとって、カラムとは「議論を引用し、疑問を解消することによって宗教的教義を証明する科学」である。 ^[13]この定義は、若干修正された形で、オスマン帝国の学者タシュコプルザーデ（1561年没）とインドの学者アト・タハナウィー（1745年頃）にも採用された。^{[18] [20]}タフタザニ（1390年没）にとって、カラムとは「特定の証拠に基づいた宗教的教義の知識」であり、^[14]イブン・ハルドゥーン（1406年没）にとっては「合理的な議論による信仰の教義の論争を含む科学」であり、 ^[16]モルテザ・モタハリ（1979年没）にとっては「イスラム教の教義を説明、証明、擁護するような方法で議論する科学」である。

アラビア語で、カラムという用語は一般に「スピーチ、会話、討論」を意味します。この用語が、自身の宗教的教義の合理的な正当化を扱う規律を説明するために使用されるようになった理由については、さまざまな理論があります。

• アル＝シャフラスターニ（1153年没）は、この名前はムタズィラによって作られたと示唆している。彼らがこの学問をこの名前で呼んだのは、神の言葉が彼らの論争や論争の中心であったためであり、そのため学問全体がその名前で呼ばれていた。^[31]
• イブン・アッ＝ティリムサン（1260年没）は、3つの可能性を検討した。1. カラムという名前は、ムタカリムンが著書の章を「…についてのスピーチの章」（bāb al-kalām fī…）というフレーズで始めたことに由来する。2.ザヒル派がこの科学の問題の1つについて尋ねられたとき、彼らは「それは、私たちが話すことを禁じられていることです」と答えた。これが何度も繰り返されたため、しばらくして「（禁じられた）スピーチの科学」と呼ばれるようになり、「禁じられた」という表現は最終的に削除された。3. 科学がイルム・アル・カラムと呼ばれたのは、その学習が、人間を他の生物と区別するスピーチの知的力を引き出す最も重要な手段の1つであるためである。^[32]
• アル＝タフタザニ（1390年没）は、ナサフィーの告白に関する注釈の中で、カラムという名称について合計8つの説明をしている。その1つは、この学問は議論（ムバハタ）と言葉の交換（イダーラト・アル＝カラム）のみで行われるため、熟考（タアムル）や本の読書（ムターラアト・アル＝クトゥブ）という形で実践できる他の学問とは異なるというものである。彼が論じているもう1つの可能性は、この学問は、その証拠の強さゆえに卓越した言葉であると考えられていたというものである。ちょうど、2つの文のうち強い方について「これが言葉である」と言うのと同じである。^[33]
• イブン・ハルドゥーン（1406年没）は、革新に対する戦いは行動を必要とせず、「言葉」（カラム）のみで達成されるため、カラムの科学はこのように呼ばれていると主張した。^[34]
• モルテザ・モタッハリ（1979年没）は、その名称の由来は学者の話す習慣（カラム）に由来すると述べた。カラムとは沈黙の反対語であり、カラムの学者は、やはりその問題について沈黙を保っていた預言者の仲間や第二世代のイスラム教徒に倣って、沈黙が必要な信仰の問題に関して発言した。^[35]

ヨゼフ・ファン・エスによれば、アラブの学者による多くの説明は「カラムという語に直面した現地の文献学者や神学者の当惑をはっきりと示している」という。^[36]西洋の学者の間では、チッツェ・デ・ブールとダンカン・ブラック・マクドナルドは、カラムという語はギリシャ語の「ロゴス」に由来すると示唆した。^{[37] [38]}一方、アーレント・ヤン・ウェンシンクは、1932年にカラムという語がロゴスやその派生語と何らかの関係があるという見解を否定し、「アラビア語の用語自体の発展を通じて」生じたと主張した。^[39] ルイ・ガルデとM.-M.アナワティは、イブン・アッ＝ティリムサーニーが言及した最初の語源の可能性が最も可能性が高いと考え、カラムは当初「…についての話」を意味し、その後、アントノマシアを経て「（神に関する）談話」そのものになったのではないかと推測した。^[23] W・モンゴメリー・ワットは、ムタカリという用語について書いたとき、イブン・タイミーヤと同様の説明を行った。「これは間違いなくかつては嘲笑的な名前であり、おそらく『永遠に話す』人々のイメージを作り出したのだろう。しかし、最終的には中立的な用語として受け入れられるようになった。」^[39]

1. マイモニデス（1204年没）は、カラムは実際にはキリスト教に由来し、後に翻訳を通じてイスラム教徒に知られるようになったと信じていた。^[40] フランツ・アウグスト・シュメルダースは、 1840年に早くも『アラブの哲学学校に関するエッセイ』の中で、この説を信じ難いものとして否定している。^[41]
2. イブン・ハルドゥーン（1406年没）によれば、カラム学は、初期イスラム教徒の後の時代に信仰の教義の詳細に関する意見の相違が生じたことから生まれた。彼の意見では、これらの意見の相違のほとんどは、クルアーンの曖昧な節（ムカムとムタシャビ）によって引き起こされた。それらは論争、論争、そして理性的な議論につながった。^[42]
3. モハメッド・アベド・アル・ジャブリ（2010年没）は、カラム学派は7世紀半ば、アリー・イブン・アビ・ターリブとムアーウィヤの戦争を終結させた調停の直後に生まれたと推測している。この時期、アラブの政治言説は宗教を仲介者として利用し始めた。さまざまな政党が自らの立場に宗教的正当性を求め、これが後にカラム学派と呼ばれるものの理論的形成の第一歩となった。したがって、歴史的現実において、この学派は信仰の教義に関する言説にとどまらず、「宗教における政治の実践」でもある。^[43]

実際、カラムの起源は不明瞭です。これは、カラムとムタカリムという言葉の特定の神学的な意味が受け入れられるまでに非常に時間がかかったことにも起因しています。ムタカリムは当初、「特定の機能を持つ話し手」のみを指していました。^[44]

8世紀の匿名の『アフバール・アル・アッバース・ワワラディーヒ』には、アブー・ムスリム（755年没）がメルブに居を構えようとしたとき、信者の中からムタカリムンを市内に派遣し、住民を自分たちの大義に引き入れ、自分たちがスンナに従い、真実に従って行動していることを彼らに明らかにしたと記されている。^[45] シュロモ・パインズは、この用語はもともとアブー・ムスリムの軍隊で生まれ、ダワーのような政治的、宗教的プロパガンダを行う者を指していたと結論付けている。^[46]

しかし、カラム文化はそれ以前に存在していたことを示す報告がある。アラブの歴史家アブ・ザカリヤ・アル＝アズディ（945年没）は、ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブドゥル＝アズィーズ（在位717年～720年）が「私は人々と議論し、話した。実際、私はシーア派と話すのが大好きだ」と言ったという報告を引用している。^[47]カラムの語源となった動詞「kallama」がここで「話す」という意味で使われているという事実は、カラム概念の特定の神学的な意味がこの時点ですでに発展していた可能性があることを示しているとヨゼフ・ファン・エスは考えている。^[48]

アブー・アル・ファラジ・アル・イスファハニ（967年没）が『キタブ・アル・アガーニー』で引用した報告によると、バスラにはカラム（アシュハブ・アル・カラム）の代表者が6人いた。ムタジラ派のアムル・イブン・ウバイドとワシル・イブン・アタの2人、詩人のバシュシャル・イブン・バード、サリーフ・イブン・アブド・アル・クッドゥス、アブドゥル・カリム・ビン・アビ・アル・アウジャ、そしてインドの教義であるスマニヤに傾倒し、会合のために自宅をグループに提供していたアズド族の男性である。 ^[49]ワシルは748年頃に亡くなっているので、この報告が本物であれば、カラムはウマイヤ朝後期に存在していたに違いない。

アブドゥッラー・アンサリ（1089年没）が引用した2つの伝承では、アムル・イブン・ウバイド が「カラムのこれらの革新を発明した」人物とされている。アブー・ハニーファは「人々が話すことのできないことについて（カラム）話す道を開いた」としてアムル・イブン・ウバイドを呪ったと言われている。^[50] 一方、イブン・タイミーヤ（1328年没）は、カラムを特徴付ける特別なタイプの議論は、2世紀初頭のジャアド・イブン・ディルハム（724年没）とジャフム・ビン・サフワン（746年没）によって初めて登場したと信じていた。その後、彼らからアムル・イブン・ウバイドとワシル・イブン・アタに伝わった。^[51]オスマン帝国の学者タシュコプルザーデ（1561年没）によれば、カラムの普及はムタズィラとカダリヤを通じてヒジュラ暦100年（718/19年）にはすでに始まり、ここでもワシル・イブン・アタが決定的な役割を果たした。^[18]しかし、ワシル・イブン・アタも、ここで言及されている他の人物も、特定の科学や知識文化の名前としてカラムという用語を使用したことを示す書名や格言を記録していない。

アル＝マスーディー（956年没）が著書『黄金の牧草地』で引用した報告によれば、アッバース朝のカリフ、アル＝マフディー（在位775年-785年）は、イスラム教を代表するムタカリームーンに、マニ教徒、バルデサン派、マルキオン派のムルヒドに反論し、彼らの議論を論駁する書物を執筆するよう命じた最初の統治者であった。その理由は、当時これらのグループの著作が広まり、新ペルシア語と中期ペルシア語からアラビア語に翻訳されていたからである。^[52]

初期イスラム教では、アフル・アル・カラムまたは「カラーミテ派」は基本的にムタズィラ派を指していた。歴史家ダニエル・W・ブラウンは、アフル・アル・カラム派を、イスラム教2世紀にイスラム法の権威源をめぐって論争を繰り広げた3つの主要グループのうちの1つと説明している。他の2つはアフル・アル・ライ派とアフル・アル・ハディース派である。（ブラウンはムタズィラ派を「後のアフル・アル・カラム派」とも表現しており、アフル・アル・カラム派がムタズィラ派の先駆者であったことを示唆している。^[53]）

歴史家マジド・ファクリーによれば、アッバース朝（紀元750年～1258年）の時代に、カラムの規律はイスラム史の初期のいくつかの「複雑な問題」に「取り組もうとする試み」の中で生まれた。 ^[54]一つは、「異教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒がイスラム教に向ける」議論にどう反論するかだった。^[54]もうひとつは、一方では罪人が地獄に運命づけられていること、他方では「神の正義」（自分の力ではどうにもならないことで罰せられるのは不当だと主張する者もいる）（一部の人々はこの対立とみなしている）にどう対処するかだった。また、カラムは「啓示のデータ（コーランと伝承）の対立を何らかの内部調和に導く体系的な試み」をしようとした。^[54]カラムの設立につながった他の要因としては、イスラム世界におけるザンダカの思想に反対するイスラム学者の努力が挙げられる。 ^[55]

その後のカラム派、例えばスンニ派を代表するクルアビー派、アシャーリー派、マトゥイリディ派などは、イスラームの正統な信条の核心を合理的な根拠に基づいて完全に擁護する体系を発展させ、コーランとスンナに従ってカラムを行うことに前向きであった。^{[56]これは}ムタズィル派とは対照的である。ムタズィル派のカラムは啓示よりも理性を優先し、コーランとハディースは合理主義の解釈に合致する場合にのみ受け入れられた。^[57]ハンバリー派とアフマド・イブン・ハンバルの信奉者は、一般的にカラムと哲学的な話を革新と見なし、避け、必要に迫られてのみ取り上げた。^{[58]しかし、アフマド・イブン・ハンバルは、}ハンバリー学派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルが擁護した、クルアーンを神のシファト（帰属）とする聖典主義者（アタール派）の教義と反対する、ムタズィラ・クルアーン創造論の長い確執のエピソードも提供している。^{[59] [60] [61] [62]}イブン・バッターは著書『アル・イバーナ』の中で、アフマド・イブン・ハンバルが学生たちにカラム派の学者に対する全面的な学問的ボイコットを指示したことを記録している。^[63]さらに、アフマド・イブン・ハンバルは、クルアーンの性質に関する上記の問題に関して、カリフ制の指導的ムタズィラ派およびカーディーであるアフマド・イブン・アビ・ドゥアドと長い論争を繰り広げたことを記録している。^[64]ハンバル派の学者やアフマド・イブン・ハンバルの信奉者たちは、カラムについて教えの中でほとんど触れない。彼らはカラムをビダ（異端）とみなしているからだ。^[58]曽祖父の時代から長い間、ミナがハディースを迫害してきたが、カリフのアル・ムタワッキルは、アフマド・イブン・アビ・ドゥアド率いるムタジラ派を見捨て、彼らを再び好意的に扱うという政策に変更した。 ^[65]カリフはアフマド・イブン・ハンバルとの和解も試み、ついに852年3月、スンニ派に対する異端審問で捕らえられていたすべての囚人を釈放するよう命じた。^[66]

アル・シャフラスターニによれば、カラム学の黄金時代は、ハールーン・アル・ラシード（在位786-809年）、アル・マムーン（在位813-833年）、アル・ムタシム（在位833-842年）、アル・ワスィク（在位842-847年）、アル・ムタワッキル（在位847-861年）らのカリフの時代に始まり、979年から995年までブワイフ朝の宰相を務めたサヒブ・イブン・アッバードの時代に終わった。 ^[67]

アッバース朝初期におけるカラム討論の最も重要な推進者の一人は、ハールーン・アッ＝ラシードの下で宰相を務めたバルマキ朝の ヤヒヤ・イブン・ハーリドであった。アル＝ヤアクービー（905年以降に死亡）は、ヤヒヤがカラムと討論（ナアール）を愛し、彼の時代にはムタカリームンが多くなり、互いに討論し、本を書いたと伝えている。アル＝ヤアクービーは、この時代におけるムタカリームンの例として、ヒシャーム・イブン・アル＝ハカムとディラール・イブン・アムル（815年死亡）を挙げている。^[68]イブン・ババワイフが引用した報告によると、ヤヒヤ・イブン・ハーリドは日曜日に自宅で討論会（マイリス）を開いていたが、そこにはあらゆる宗派（フィルカ）と宗教共同体（ミラ）のムタカリムンが参加し、互いに宗教について討論し、反論し合っていた。^[69]この討論会についてはアル＝マスーディーも言及している。彼の報告によると、この討論には多くのイスラームのムタカリムンが参加しており、その中にはムタジラ派のアブ・ル・フダイル、イブラーヒーム・アル・ナザム、ビシュル・イブン・アル・ムタミール、イマーム派のヒシャーム・イブン・アル・ハカム、ハーリジュ派とムルジュ派各1名、さらにゾロアスター教徒のモベドを含む他の世界観や信仰の代表者もいた。^[70]

カリフのアル＝マムーンは、カラム派の推進でも名声を博した。アル＝ヤクビーは、彼が「一神教と正義の民」（アフル・アル＝タウヒード・ワル・アドル）、すなわちムタズィラ派を公然と信仰し、ムタカリムンを宮廷に引き入れ、彼らに生活費を支払ったため、その数が増加したと伝えている。アル＝ヤクビーの説明によれば、彼らはそれぞれ、自らの教義を擁護し、反対者を論破するために本を書いた。^[71]

カラムに関する最初の論文の 1 つを書いたアル ジャヒズ(869 年没) は、カラムの技術を「貴重な宝石」(juhar tamīn)、「決して失われない宝物」(al-kanz allaḏī lā yafnā wa-lā yablā)、「退屈せず、欺くことのない友」と称賛しました。カラムは、他のすべての技術の基準であり、すべての表現の手綱であり、すべての不足または過剰を明らかにするための尺度であり、すべてのものの純粋または不純を認識するためのフィルターです。すべての学者がカラムに依存しており、カラムはすべての習得のためのツールでありモデルです。神の栄光や予言を証明することができず、真の議論と偽の議論、証明と偽の証明を区別できないもの以上に重要なものがあるでしょうか。カラムは、共同体（ジャマー）と宗派（フィルカ）、スンナとビダを区別することを可能にする。アル＝ジャーヒズはまた、カラムを国境の要塞に例えており、その防衛には多大な個人的な関与が必要である。それは、すべての人々がその信奉者に対して敵対的であるため、国境の要塞のようだ。^{[72]この科学に正当な評価を与える者は、それに応じた報酬を期待できる。[85] アル＝ジャーヒズは、ムタカリムンが社会で拒絶されているにもかかわらず、その高い価値に対する確信からその学問に忠実であり続け、貧困や}カーディーとしてのキャリア機会の欠如という犠牲さえも喜んで受け入れたことを称賛している。^[73]

別の著作で、アル・ジャーヒズは、カラムがなければ神を信仰する宗教は存在せず、誰も異端者と区別されないだろうと述べています。偽りと真実の区別はなく、預言者と預言者を装う者との区別もありません。議論は欺瞞と区別できず、証明は見かけの証明と区別できません。カラムの技術は他のあらゆる技術や教育よりも優れており、それがすべての哲学的思索の基準となり、あらゆる三段論法の基礎となった理由です。カラムが非常に高く評価されたのは、すべての学者がそれを必要とし、それなしではやっていけないからです。^[74]

10世紀初頭まで、カラム文化は基本的にイラクと大ホラーサーン地方に限られていた。カラム文化の非常に重要な中心地は、フーゼスターンにあるムタジラ派の拠点、アスカル・ムクラムであり、ここはアル・ジュバイとその息子アブ・ハシム・アル・ジュバイの活動の場であった。地理学者イブン・ハウカル（977年没）は、一般の人々もこの地でカラム法を実践し、他の都市の学者と張り合えるほどの熟達度に達したと報告している。イブン・ハウカルは著書『スーラ・アル＝アルド』の中で、街で2人の荷運び人が頭や背中に重い荷物を載せて運びながら、同時にコーランの解釈とカラムの問題について議論しているのを見たと記している。^[75]

10世紀の間に、カラム派はイスラム帝国の東部地域にも広く広まった。ホラーサーンにおけるムタズィラを代表する初期のカラム派学者の一人は、アブー・アル＝カーシム・アル＝バルキー（931年没）である。アル＝カーディ・アブドゥル＝ジャッバール（1024年没）などの他のカラム派学者はライに定住した。^[34] 10世紀後半には、バグダッドで学んだ2人の有名なアシュアリー派のカラム派学者、イブン・フーラクとアブー・イスハーク・アル＝イスファライニー（1027年没）がこの時期にホラーサーンで教えるために到着した。ニシャプールの著名なシャーフィイー派の一部はアシュアリー派の大義を受け入れ、この都市でアシュアリー派は定着し、東部におけるシャーフィイー派の学問の中心地へと発展した。アシュアリズムはイランの他のシャーフィ派コミュニティに急速に広まり、セルジューク朝時代にはイスラム世界におけるシャーフィ派の主流思想に発展した。^[76]

一方、マグリブとアンダルスでは、11世紀初頭までカラム論は議論の対象になっていなかった。マリキ派の法学者アル・バキラーニーは、北アフリカのマリキ派内でアシュアリー主義の普及に貢献した。 ^[77]彼の弟子の一人、アブ・ザール・アル・ハラウィーは、アシュアリー主義の教義をメッカの聖域に初めて導入した。アブ・ザール・アル・ハラウィーが法学者や裁判官となるよう訓練し、アシュアリー主義が母国に広まるのを助けた何百人ものアンダルス人とマグレブ人の弟子の中には、アブ・アル・ワリード・アル・バジーとアブ・イムラン・アル・ファシがいる。^[78]しかし、研究によれば、彼の弟子たちが最初にアシュアリー派を紹介したわけではない。チュニジアにはイブン・アビ・ザイド・アルカイラワニやアブ・アルハッサン・アルカビシなど、すでにアシュアリー派が存在していたことが知られている。^{[78] [79] [80] [81]アルアンダルスでは、神学者で哲学者の}イブン・ハズム（1064年没）の時代からアシュアリー派が栄えていた。神学者アブ・バクル・アルバキラニの著作は、この地域で広く流布され、アシュアリー派神学の成長を促し、議論を巻き起こした。最終的に、この地域のムタジラ派の信仰は鎮圧された。^{[82]その後まもなく、アシュアリー派神学は}マリキ派の主流の教義となった。^[83]

ムタズィラ派は、アフル・アル・タウヒード・ワル・アドル派、つまり「神の統一と正義の民」としても知られ、もともとはカラム派の支配的流派であったが、10世紀までに、アシュアリー派とマトゥリディー派という2つの学派がムタズィラ派に激しく対抗して勃興した。各学派は、その創始者であるアブー・ハサン・アシュアリー派とアブー・マンスール・アル・マトゥリディー派の名を冠し、アフル・アル・スンナ派（預言者の道に従う民）を代表していた。10世紀と11世紀には、マトゥリディー派がホラーサーンと中央アジアで栄え、アシュアリー派はイラク中央部とイランでムタズィラ派の覇権を脅かした。両学派とも、現在「正統派イスラム」または伝統的なイスラム神学の教義と呼んでいるものを擁護するためにカラム派を使用している。ムタザリズムは結局このために衰退することになる。西洋の歴史家たちはこのことを指摘し、ムタズィラを異端の神学運動と極端な合理主義者と位置づけている。このグループは存続し、主にシーア派とイバード派を信奉することになる。^{[84] [85] [86]}

古典後期のカラム派で最も影響力のあった著作は、イランのシャーフィイー派神学者アドゥッディーン・アル・イージー（1355年没）による『キターブ・アル・マワーキフ』である。この本には計5つの注釈と32の追加注釈が付けられ、南アジアのマドラサのダルス・アル・ニザーミのカリキュラムの一部となった。^{[87]この本は}オスマン帝国の学校でも重要な役割を果たした。オスマン帝国の学者サーチャクリザーデは、彼の百科事典『タルティーブ・アル・ウルーム』のカラム派のセクションで、サアドッディーン・アッ＝タフタザーニーの『キターブ・アル・マカシド』とともに、教育の基礎として学者たちにこの本を推奨した。^[88]この作品の冒頭には序章があり、著者はカラム学の定義、主題、有用性、階級、問題点、命名について論じている。^[89]

14世紀末、イブン・ハルドゥーンは、異端者や革新者はすでに亡びており、彼らから身を守るにはスンニ派のイマームが書いたものを研究すれば十分だったため、当時の学生にはカラム学はもはや必要ないと信じていた。^[90]しかし、カラム学は17世紀と18世紀に現在のモーリタニアで復活を遂げた。^{[91]特に熱心なカラム学の信奉者だったのが、}ワラタのアシュアリー派の学者ムハンマド・イブン・ウマル・アル・バルタリー（1696年没）だった。西アフリカの伝記集によると、彼は有名なムタカリームンの一人で、カラム書を読み、書き写し、教えることに常に忙しかったという。^[92]カラム学はロシアのヴォルガ・ウラル・タタール人の間でも推進された。 18世紀末には、注釈や注釈に限られていたものの、村や小さな町のマドラサの学問の不可欠な部分となった。^[93]

しかし、ルイ・ガルデが書いているように、近世はカラム学にとって「保守主義が凍結した」時期であった。^[23]イスラムの学者もこの学問の衰退を診断した。例えば、オスマン・トルコの学者イスマイル・ハッキ・イズミルリ（1946年没）は、彼の時代にはカラム問題を本当に知り、カラムの謎を理解している人はほとんどいなかったと不満を述べた。書籍のカラム問題以上のことを理解しているカラム学者はほとんどおらず、カラム学はナジム・アッディーン・アブー・ハフス・アン・ナサフィー（1142年没）のアカーイドとアドゥド・アッディーン・アル・イージー（1355年没）のアカーイドの注釈の研究に限定されている。^[94]

17世紀のシーア派十二イマーム派の哲学者で神秘主義者のモッラー・サドラは、イスラームの言説としてのカラムの発展はギリシャ哲学のおかげだと考えている。^[95]現代の哲学者フェデリコ・カンパーニャは、モッラー・サドラが説いた独特の宇宙論的カラム哲学と、ヒンドゥー教のヴェーダのウパニシャッド哲学との類似性に疑問を抱いている。^[96]メルボルン研究所のイスラム研究のムハンマド・カマルは、回想として、モッラー・サドラの哲学はイブン・アラビーとイブン・アラビーの影響を受けたと述べている。^[97]

イランのイスラム革命家、政治家、宗教指導者であり、イランの初代最高指導者、現代のイラン・イスラム共和国の創設者、そしてイラン革命の指導者を務めたルーホッラー・ホメイニは、カラムを利用して大衆の道徳的精神を社会宗教的に復活させた。ホメイニが国家建設において革命体制を策定するにつれ、彼の政治思想はカラムの言説と密接に結びついていた。^[98]

イスラム教では知識を求めることは宗教的義務であると考えられているが、イスラムの学者はカラムの研究は必要性の範疇を超えていると考えており、通常は資格のある学者の専売特許であり、大衆や一般の人々からの関心は限られている。^[99]

初期のイスラム学者シャーフィイーは、信仰を守り浄化するためにカラムの訓練を受けた一定数の人が存在するべきだが、彼らの議論が大衆に知られることは大きな悪であると主張した。^[58]

同様に、イスラム学者のガザーリーは、カラム学はイスラム教徒の個人的な義務ではなく、集団的な義務であるという見解を持っていました。アル・シャーフィイーと同様に、彼は一般大衆がカラム学を学ぶことを奨励せず、最も有能な者だけが学ぶべきだと主張しました。^[99]

イスラム教ではカラムが知的伝統として優位を占めているにもかかわらず、その使用に批判的な学者もいた。例えば、ハンバル学派やアフマド・イブン・ハンバルの信奉者は、カラムと哲学的な話を革新とみなして、一般的にすべて避けていた。^[100]同じ感情はザヒリ学派にも見られる。^[101]現代のワッハーブ派やサラフィー派は、一般的にカラムを革新とみなし、その使用を拒否している。^[102]

ハンバル派 スーフィーのホジャ・アブドゥッラー・アンサリは『ダム・アル・カラム』と題する論文を著し、カラムの使用を批判した。^[57]

12世紀のハンバリー派学者イブン・アル＝ジャウズィーは、同時代のウラマーやフィクフはカラムを「役に立たない学問」とみなしていたと説明しています。^[103]彼は、カラム学者の進歩は最初は「哲学に関する外国の文献に触れたため」であり、最終的には彼らがカラムを確立し、それが実際にはイスラム教の信条を傷つけたと述べています。^[104]

13世紀のハンバル派学者イブン・クダマは、カラムをあらゆる異端の中でも最悪の異端として厳しく批判した。彼は、カラムの学者であるムタカリムンを、初期イスラム教徒の単純で敬虔な信仰を裏切り逸脱した革新者であり異端者であると特徴づけた。^[105]

14世紀のハンバリー派の学者で歴史家であるアル・ダハビは、ムハンマドの時代にイスラム教で蔑まれていた人物であるアブー・ジャヒルとカラム学者を比較して、カラム学者に対する軽蔑的な発言をした。 ^[106]

イブン・タイミーヤ、紀元14年ハンバリ学者。彼は、『ar-Radd 'ala al-mantiqiyyın (合理主義者の反駁)』や『 bayan muwafaqat al-'aql al-sarih li al-Naql as-Sahiha』などの著書で、ムタカリミンの教義に対する大胆な姿勢で注目に値しました。イブン・タイミーヤはさらに、アル・ガザーリー、ファフル・アル・ディン・アル・ラージー、アル・シャハラスターニーなどのアーシュア派の合理主義者を、聖書主義のやり方を放棄することによる言説手法について批判している。^[107]一般に、イブン・タイミーヤは『Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin』で自身の批判を詳しく述べている。特にガザーリーに関して、イブン・タイミーヤは著書『ミヤール・アル＝イルム』第7章で、ガザーリーの意図は人間の心の限界を描写しようとする試みにおいて本質的に悪いものではないと認識しているが、形而上学的で難解な概念は、すべては論理によって理解されなければならないというカラム学者の核心的な考えに反対することを目的としていた。しかし、彼は、そのような議論は文字通りの意味という重要な側面からアル・ガザーリーをそらすだけなので無意味であると主張した。それはガザーリーを無関係な意味論的議論で忙しくさせた。^[108]

アル・シャウカーニは18世紀のアサル主義、^{[109] [110]} ザヒリ学者、^[111]初期のサラフィー運動の指導者、^{[112] [113] [114] [115]}ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブと同時代人であり、^{[116] [117]}文字通りの神学解釈とカラム（思弁的神学）への反対を表明している^{[118] [119] [120] [121] [122]}

シッディク・ハサン・カーンは、19世紀の北インドのサラフィー学者であり、^[123]アフル・イ・ハディース運動の共同創始者であり、 ^{[124] [125]}ボパール州のナワーブ（総督）でもあった。^{[126] は、}カラムを「憶測に満ちている」とみなして拒絶している。彼自身も、カラムに対する反対は、アル・シャウカーニ、アル・サナーニ、イブン・タイミーヤの思想に影響されたと述べている。^{[127] [123]}

19世紀のイスラム学派の改革者ラシッド・リダ^[128]は晩年、アタリー派の神学がカラム派よりも合理的であると認識し、アタリー派の方法論がイスラム教のより強い宗教的基盤を持っていると考えて、カラム派を積極的に非難した。さらに、彼はアシュアリー派の神学が哲学的な疑問に対して効果がないと考えていた。^[129]

アルアルバーニ、サラフィー主義の著名な人物であり、現代のハディース学者。彼らは、そのターティルの方法論により、カラム教義がイスラム教の信条において誤った方向に導かれていると考えており、その結果、イスラム教における神の名が剥奪されている。アル＝アルバーニは、その顕著な例は、神のアル＝アーリー（最も崇高な）属性に対するカラム学者の拒絶であると述べた。 ^[130]

21世紀のバングラデシュのサラフィー学者で学者のマンズール・エラヒは、アブバカール編著『社会改革における正しいアキーダの重要性』の中で、イルムル・カラムについて次のように述べている。^[131]

ムタカリーミンはアキーダの研究を「イルムル・カラム」と呼び、哲学者は「アル・ファルサファ・アル・イスラミヤ」またはイスラム哲学を「アル・イラーヒヤット」および「形而上学」（超自然主義）と呼んだ。後者の名称については、ナセル・アル・アクル博士およびその他多くの人々は、イスラムのアキーダをこれらの名称で呼ぶのは不純であると主張している。その理由を、ムハンマド・イブラーヒーム・アル・ハマドは次のように説明している。「イルムル・カラムの源泉は、ヒンドゥー教とギリシャ哲学に基づく人間の知性である。一方、タウヒードの主な源泉は啓示である。さらに、イルムル・カラムには落ち着きのなさ、不均衡、無知、疑いが含まれる。それが、サラフ・サレヒーンがイルムル・カラムを非難した理由である。そして、タウヒードは知識、確信、信仰に基づいている。……哲学の基礎は、仮定、誤った信念、空想的な考え、迷信的な考えに基づいているとも言える」。イマーム・ハラウィーは『ذم الكلام وأهله』という5巻本を書き、イマーム・ガザーリーは『تهافت الفلاسفة』という本を書いた。さらに、イマーム・イブン・タイミーヤやイブン・アル・カイイームをはじめとするイスラム学者たちは、「イルムル・カラム」や「ファルサファ」が正しいイスラムの信仰を表わしていないことを詳細に論じている。

シャルジャ大学およびウンム・アル・クラ大学のイスラム神学教授であるウスマーン・イブン・ジュマ・フマイリーヤも同様の意見を述べている。すなわち、カラム科学は、神の名の全能性（アル・ジャバール） という属性に関するクルアーン第85章第16節のイスラム教の信条と本質的に矛盾しているというものである。この章には、あらゆる意志を実行する能力（ユーリード）という属性が含まれている。ウスマーンは、カラム の教義がそのような属性を省略したのは人間の論理によるだけだと考えている。^[103]

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