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偶像崇拝とは、偶像を神であるかのように崇拝することです。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]アブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）では、偶像崇拝とは、アブラハムの神以外の何かまたは誰かを、あたかも神であるかのように崇拝することを意味します。[ 4 ] [ 5 ]これらの一神教では、偶像崇拝は「偽りの神々の崇拝」とみなされ、十戒などの聖典で禁じられています。[ 4 ]他の一神教でも同様の規則が適用される場合があります。[ 6 ]
例えば、「偽りの神」という言葉は、アブラハム系宗教において、非アブラハム系異教の崇拝像や神々、あるいは特別な重要性が帰せられる他の競合する存在や対象を指す蔑称として用いられる。 [ 7 ]逆に、アニミズムや多神教の信者は、一神教の神々を「偽りの神」とみなすことがある。なぜなら、彼らは、一神教徒が唯一の神に帰する特性を真の神が持っているとは信じていないからである。神を信じない無神論者は、無神論者の視点からすればすべての神々を包含することになるにもかかわらず、通常は「偽りの神」という言葉を用いない。この言葉の使用は、一般的に、ある神々を崇拝し、他の神々を崇拝しないことを選択する有神論者に限られる。[ 4 ]
ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教などの多くのダルマ系宗教では、偶像（ムルティ）は絶対者の象徴とみなされていますが、絶対者そのものではなく[ 8 ]、精神的な概念の象徴でもなく[ 8 ] [ 9 ]、神の具現化でもありません[ 10 ] 。偶像は、宗教的追求と崇拝（バクティ）に集中するための手段です[ 8 ] [ 11 ] [ 9 ] 。古代エジプト、ギリシャ、ローマ、アフリカ、アジア、アメリカ大陸などの伝統的な宗教では、古代から崇拝像や彫像を敬うことが一般的であり、偶像は宗教の歴史の中でさまざまな意味と重要性を持ってきました[ 7 ] [ 1 ] [ 12 ]。さらに、神または複数の神の物質的な表現は、世界のすべての文化で常に重要な役割を果たしてきました[ 7 ] 。
崇拝や敬虔の念を表すためにいかなる偶像や画像の使用にも反対することは、偶像崇拝禁止と呼ばれます。[ 13 ]崇拝の象徴としての画像の破壊は偶像破壊と呼ばれ、[ 14 ]これは長い間、偶像崇拝を禁じる宗教グループと、崇拝のために偶像、画像、彫像を受け入れた宗教グループとの間の暴力と結びついてきました。[ 15 ] [ 16 ]偶像崇拝の定義はアブラハムの宗教内で議論の的となっており、多くのイスラム教徒とほとんどのプロテスタントキリスト教徒は、多くの教会で聖母マリアを崇敬するカトリックと東方正教会の慣習を偶像崇拝の一形態として非難しています。[ 17 ] [ 18 ]
宗教の歴史は偶像崇拝の非難と否定で彩られてきた。これらの非難は、彫像や画像には象徴性がないとみなしてきた。一方、偶像崇拝というテーマは、多くの宗教間、あるいは様々な宗教の宗派内で意見の相違の原因となっており、自分の宗教的慣習の偶像には意味のある象徴性があるが、他人の異なる宗教的慣習にはないという前提に基づいている。[ 19 ] [ 20 ]
偶像崇拝という用語は、古代ギリシャ語のeidololatria ( εἰδωλολατρία )に由来し、これはeidolon ( εἴδωλον "像/偶像") とlatreia ( λατρεία "崇拝、 λάτριςに関連) の 2 つの単語の複合語です。[ 21 ]したがって、 eidololatria という単語は「偶像の崇拝」を意味し、ラテン語では最初にidololatriaとして現れ、次に俗ラテン語でidolatriaとなり、そこから 12 世紀の古フランス語でidolatrieとなり、13 世紀半ばの英語で初めて "idolatry" として現れました。[ 22 ] [ 23 ]
ギリシャ語は、ラビ文学（例えば、bChul.、13b、Bar.）に見られるヘブライ語の句avodat elilim (עבודת אלילים)の借用翻訳であるように思われるが、ギリシャ語の用語自体は七十人訳聖書、フィロン、ヨセフス、その他のヘレニズム時代のユダヤ教の著作には見られない。初期のラビ文学で用いられた元の用語はoved avodah zarah ( AAZ、異教の礼拝、または「異教的」な礼拝) であり、avodat kochavim umazalot ( AKUM、惑星と星座の礼拝) は初期の写本には見られない。[ 24 ]後世のユダヤ人は、この用語を用いた。עֲבוֹדָה זָרָה、avodah zarah、つまり「異教の礼拝」という意味です。[ 25 ]
偶像崇拝は、歴史文献では偶像崇拝[ 26 ] 、偶像崇拝[ 27 ] 、または偶像崇拝[ 28 ]とも呼ばれてきた。
いわゆるヴィーナス像の最も古いものは、先史時代の後期旧石器時代（35,000～40,000年前以降）に遡るとされている。 [ 29 ]エーゲ海の島々からの考古学的証拠からは、紀元前4千年紀と3千年紀の新石器時代のキュクラデス像、紀元前3千年紀のインダス文明遺跡からのナマステの ポーズの偶像、そして世界各地のさらに古い岩絵から、人類が洗練されたイメージを作り始めたことがわかる。 [ 30 ] [ 31 ]しかし、これらを記述した歴史的文献が不足しているため、これらの像が宗教的信仰とどのような関係があったのか、あるいは玩具としてなど他の意味や用途があったのかどうかは不明である。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
偶像の存在を裏付ける最も古い歴史的記録は古代エジプト文明のもので、その後ギリシャ文明と関連付けられています。[ 36 ]紀元前2千年紀までに、崇拝像には大きく分けて2つの形態が現れます。1つは動物像（動物の姿をした神、または動物と人間の融合）で、もう1つは人間像（人間の姿をした神）です。[ 32 ]前者は古代エジプトの影響を受けた信仰に多く見られ、人間像はインド・ヨーロッパ文化に多く見られます。[ 36 ] [ 37 ]自然のシンボル、有用な動物、または恐れられている動物も両方に含まれます。紀元前4000年から2500年の石碑は、フランス、アイルランドからウクライナ、中央アジアから南アジアにかけて発見されており、古代の人間像には動物のモチーフが含まれていたことを示唆しています。[ 37 ]北欧やインド亜大陸では、例えば牛（雌牛、雄牛、-*gwdus、-*g'ou）のモチーフや彫像が一般的だった。[ 38 ] [ 39 ]アイルランドでは、豚が象徴的なイメージとして用いられた。[ 40 ]
古代エジプトの宗教は多神教であり、動物そのものか動物の一部を含む大きな偶像が用いられた。古代ギリシャ文明は、神々の表現として、理想化されたプロポーションを持つ人間の姿を好んだ。[ 36 ]西アジアのカナン人は、黄金の子牛を神々の体系に取り入れた。[ 41 ]
古代ギリシャ人、そして後にローマ人の哲学と慣習は、多神教の偶像崇拝に満ちていた。[ 42 ] [ 43 ]彼らは、イメージとは何か、イメージの使用が適切かどうかについて議論した。プラトンにとって、イメージは人間の経験に対する治療薬にも毒にもなり得る。[ 44 ]ポール・クーグラーによれば、アリストテレスにとって、イメージは「心の内なる世界と物質的現実の外なる世界との間の橋渡し」となる適切な精神的仲介者であり、イメージは感覚と理性の間の乗り物である。偶像は有用な心理的触媒であり、感覚データと既存の内なる感情を反映する。それらは思考の起源でも目的地でもなく、人間の内なる旅の仲介者である。[ 44 ] [ 45 ]ギリシャ人とローマ人の偶像崇拝に対する熱烈な反対は、初期キリスト教、そして後のイスラム教によるものであり、現代まで残っている古代ギリシャとローマの彫刻の広範な冒涜と破壊によって証明されている。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
ユダヤ教は、金の子牛の罪の際に起こったように、ユダヤ教の唯一の神を崇拝するために用いられる場合であっても、いかなる形態の偶像崇拝も禁じています[ 50 ] 。十戒の第二戒によれば、「汝は自分のために彫像を造ってはならない」。いかなる形態であれ、あるいは偶像を通しての異国の神々の崇拝は許されません。[ 50 ] [ 51 ]
ラビ・サアディア・ガオン、ラビ・バヒヤ・イブン・パクダ、ラビ・イェフダ・ハレヴィなど多くのユダヤ教学者が偶像崇拝の問題について論じてきた。よく引用される議論の一つは、ラビ・モーシェ・ベン・マイモン（マイモニデス）の偶像崇拝に関する注釈である。[ 51 ]マイモニデスの解釈によれば、偶像崇拝そのものは根本的な罪ではないが、重大な罪は、神が肉体を持つことができるという信念によって生じる神の遍在の否定である。ユダヤ教の信仰では、人間は神の似姿に創造されたが、神には目に見える形はなく、像を作ったり崇拝したりすることは不合理である。その代わりに、人間は目に見えない神だけを崇拝しなければならない。[ 51 ] [ 52 ]
ヘブライ語聖書の偶像崇拝禁止の戒律は、古代アッカド、メソポタミア、エジプトの慣習や神々を禁じた。[ 53 ] [ 54 ]ヘブライ語聖書は、神には形も姿もなく、全く比類のない存在であり、遍在し、偶像の物理的な形で表すことはできないと述べている。[ 55 ]
聖書学者は歴史的に、ユダヤ教における偶像崇拝の歴史を構築するために文献証拠に焦点を当ててきたが、ポストモダンの学者たちはこの学問をますます解体し始めている。[ 19 ]宗教学教授のナオミ・ヤノヴィッツは、この聖書論争はイスラエル人の宗教的慣習とユダヤ教における像の歴史的使用の現実を歪めてきたと述べている。考古学的遺跡からの直接的な物質的証拠の方が信頼性が高く、これはユダヤ教の宗教的慣習が聖書論争が示唆するよりもはるかに複雑であったことを示唆している。ユダヤ教は第一神殿時代、第二神殿時代、古代末期（西暦2世紀から8世紀）、そしてそれ以降も像や祭祀用の彫像を使用していた。[ 19 ] [ 56 ]それにもかかわらず、このような証拠は、一部の（おそらく逸脱した）サークルにおける古代イスラエル人の慣習を単に記述しているだけであり、偶像崇拝を禁じている聖書の主流の宗教については何も教えてくれない。[ 57 ]
ユダヤ教の宗教的慣習の歴史には、象牙、テラコッタ、ファイアンスで作られた偶像や小像、印章が含まれています。[ 19 ] [ 58 ]より多くの物的証拠が現れるにつれて、ユダヤ教は偶像崇拝と偶像破壊の間を揺れ動いていたという提案がありました。しかし、物品とテキストの年代は、2つの神学と典礼の慣習が同時に存在していたことを示唆しています。ユダヤ教の文献、したがって聖書キリスト教の文献に見られる一神教による偶像崇拝の拒否の主張は、実際の歴史の非現実的な抽象化と欠陥のある構築を生み出したとヤノヴィッツは述べています。[ 19 ]例えば、ケルビムと「血を表すワイン」のテキストによる記述と合わせて、画像、彫像、小像の物的証拠は、象徴主義、宗教的画像、イコン、インデックスの作成がユダヤ教の不可欠な部分であったことを示唆しています。[ 19 ] [ 59 ] [ 60 ]どの宗教にも、神を象徴し、信者の心の中で何かを象徴する物があり、ユダヤ教にもトーラーの巻物や聖典、テフィリン、メノラー、メズザーなど、聖なる物やシンボルが数多くあります。[ 19 ]
キリスト教における偶像崇拝に関する考え方は、十戒の第一戒に基づいている。
あなたは私のほかに他の神々を崇拝してはならない。[ 61 ]
これは聖書の出エジプト記20章3節、マタイによる福音書4章10節、ルカによる福音書4章8節などで表現されています。例えば、[ 61 ]
あなた方は偶像や彫像を作ってはならない。立って造る像も、石像をあなた方の地に立てて、それにひれ伏してはならない。わたしはあなた方の神、主だからである。あなた方はわたしの安息日を守り、わたしの聖所を敬わなければならない。
偶像崇拝に関するキリスト教の見解は、一般的に2つのカテゴリーに分けられます。カトリック教会と東方正教会は宗教的な画像の使用を認めていますが[ 63 ]、多くのプロテスタント教会はそれらの使用をかなり制限しています。しかし、多くのプロテスタントは十字架の画像をシンボルとして使用してきました[ 64 ] [ 65 ] 。
カトリック教会と正教会は伝統的にイコンの使用を擁護してきた。教会でイコンを用いて崇拝することが偶像崇拝に等しいかどうか、またイコンが何を意味するのかについての議論は、特に7世紀から16世紀の宗教改革まで何世紀にもわたって続いてきた。 [ 66 ]これらの議論は、イエス・キリスト、聖母マリア、使徒たちのイコン、ステンドグラスで表現された図像、地域の聖人、その他のキリスト教信仰のシンボルの採用を支持してきた。また、カトリックのミサ、絵の前でろうそくを灯すこと、クリスマスの飾り付けや祝祭、キリスト教にとって宗教的に重要な像を伴う祝祭や記念の行列などの慣習も支持してきた。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
ダマスカスの聖ヨハネは、著書『神の像について』の中で、イコンや画像の使用を擁護した。これは、8世紀にレオ3世皇帝の支援を受けて宗教的画像の広範な破壊が始まったビザンツ帝国のイコン破壊運動に直接的に反論するものであり、その運動は侵略してきたウマイヤ朝との宗教戦争の時期に後継者のコンスタンティノス5世によって継続された。[ 69 ]ダマスカスのヨハネは、「私は目に見えない神の像を、目に見えないものとしてではなく、私たちのために肉と血を通して目に見えるようになったものとして描こうと試みる」と書き、画像は「驚き、名誉、不名誉、善、悪のいずれかを記憶するための」表現であり、書物もまた別の形で書かれた画像であると付け加えた。[ 70 ] [ 71 ]彼は、イエスが受肉したというキリスト教の教義に基づいて、宗教的な画像の使用を擁護した。[ 72 ]
福音記者聖ヨハネはヨハネ1:14を引用し、「言葉が肉となった」とは、目に見えない神が目に見えるようになったこと、神の栄光が神のひとり子イエス・キリストにおいて顕現したことを示しており、したがって神は目に見えないものを目に見える形に、霊的なものを物質的な形に受肉させることを選んだと述べている。[ 73 ] [ 74 ]
初期の聖像擁護には、旧約聖書と新約聖書の解釈が含まれていた。宗教的聖像の使用の証拠は、初期キリスト教美術や文書記録に見られる。例えば、殉教者の墓や像を崇敬することは、初期キリスト教共同体の間で一般的であった。397年、ヒッポのアウグスティヌスは『告白録』 6.2.2で、彼の母親が殉教者の墓や聖人を記念して建てられた礼拝堂に供物を捧げた話を語っている。[ 75 ]
画像は識字能力のない人々にとっての聖書のような役割を果たし 、 人々を敬虔さと美徳へと駆り立てる。
カトリック側の弁護では、聖像に対する敬意を表す外的な行為の証拠を聖書に挙げ、崇拝と崇敬には違いがあり、聖像に捧げられる崇敬は神への崇拝とは全く異なると主張している。旧約聖書を引用し、創世記33章3節のような「崇敬」の形式の例を挙げ、「崇拝と、優れたものを崇敬するために捧げられるものとは別物である」と主張している。これらの主張は、「像に与えられた敬意はその原型に移転する」ものであり、キリストの像を崇敬することは像そのもので終わるのではなく 、像の素材が崇拝の対象ではなく 、像を超えて原型にまで及ぶと主張している。[ 77 ] [ 76 ] [ 78 ]
カトリック教会のカテキズムによれば：
キリスト教における聖像崇拝は、偶像を禁じる第一戒律に反するものではない。実際、「聖像に捧げられた敬意は、その原型に及ぶ」のであり、「聖像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。聖像に捧げられる敬意は「敬虔な崇敬」であり、神のみに捧げられるべき崇拝とは異なる。
宗教的崇拝は、単なる物として捉えられる像そのものに向けられるのではなく、受肉した神へと私たちを導く像としての独特な側面に向けられる。像への動きは、像そのもので終わるのではなく、それがどのような像であるかへと向かうのである。[ 79 ]
また、以下の点も指摘している。
偶像崇拝は、偽りの異教の崇拝だけを指すものではありません。それは信仰に対する絶え間ない誘惑です。偶像崇拝とは、神ではないものを神格化することです。人間は、神や悪魔（例えば、サタニズム）、権力、快楽、人種、祖先、国家、お金など、神の代わりに被造物を崇拝したり敬ったりするたびに偶像崇拝を犯します。[ 80 ]
イエス、聖母マリア、キリスト教の聖人の像の製作と、それらに向けられた祈りは、カトリック信者の間で広く行われてきた。[ 81 ]
東方正教会はラトリアとドゥリアを区別している。ラトリアは神に捧げるべき崇拝であり、神以外の者や物へのラトリアは正教会の教義上禁じられている。しかし、ドゥリアは宗教的な像、彫像、イコンへの崇敬と定義されており、これは許されているだけでなく義務でもある。[ 82 ]この区別はトマス・アクィナスが『神学大全』第3.25節で論じている。[ 83 ]
正教会の弁証論的文献では、画像の適切な使用と不適切な使用について幅広く議論されている。正教会の釈義的文献は、イコンと、民数記21章9節にあるモーセが（神の命令の下で）作った青銅の蛇を指摘している。この青銅の蛇には、本物の蛇に噛まれた者を癒す神の恵みと力があった。同様に、契約の箱は、ヤハウェが臨在した儀式用具の証拠として引用された。[ 86 ] [ 87 ]
プロスキネシスによるイコンの崇敬は、西暦787年に第七回公会議で成文化された。[ 88 ] [ 89 ]これは、キリスト教徒とイスラム教徒の激しい戦争と西アジアでのイコン破壊運動の後に起こったビザンツ帝国のイコン破壊論争がきっかけとなった。[ 88 ] [ 90 ]この時期、イコンの擁護とシリアの学者ダマスカスのヨハネの役割は極めて重要であった。東方正教会はそれ以来、イコンとイコンの使用を祝ってきた。東方典礼カトリック教会も聖体礼儀でイコンを受け入れている。[ 91 ]
偶像崇拝論争は、教皇制カトリックと反教皇制プロテスタントの間の決定的な相違点の1つであった。[ 92 ]反教皇制の著述家は、カトリックが支持する礼拝の慣習や像に特に疑問を呈しており、多くのプロテスタントの学者はそれを「他のすべての宗教的誤りよりも大きな1つの宗教的誤り」として挙げている。誤った慣習のサブリストには、聖母マリアの崇敬、カトリックのミサ、聖人の祈願、そして教皇自身に期待され、表明される敬意などが含まれている。[ 92 ]ローマ・カトリックに対する偶像崇拝の疑いの告発は、英国国教会からジュネーブのカルヴァン派まで、さまざまなプロテスタントのグループによって提起された。[ 92 ] [ 93 ]
プロテスタントはキリスト教のすべてのイコンやシンボルを放棄したわけではない。彼らは通常、十字架を除いて、崇拝を連想させるような文脈での画像の使用を避けている。十字架は彼らの中心的なイコンであり続けた。[ 64 ] [ 65 ]宗教学と歴史の教授であるカルロス・エイアは、技術的にはキリスト教の2つの主要な宗派はどちらもイコンを持っていたが、その意味はそれぞれ異なり、「ある人の信仰は別の人の偶像崇拝だった」と述べている。[ 94 ]エイアによれば、これはキリスト教内部の議論だけでなく、カトリックの王の兵士がアメリカ植民地で「恐ろしいアステカの偶像」を「美しい十字架と聖母マリアと聖人の像」に置き換えた時にも特に当てはまったという。[ 94 ]
プロテスタントはしばしばカトリック教徒を偶像崇拝、聖像崇拝、さらには異教主義だと非難する。プロテスタント改革期には、このような言葉はすべてのプロテスタントに共通していた。ピューリタンのようなグループの中には、キリスト教の十字架を含め、彫像や彫刻、画像など、あらゆる形態の宗教的対象を非難した者もいた。[ 95 ]ワルド派は異端審問官から偶像崇拝の罪で告発された。[ 96 ]
十字架上のキリストの像は、カトリック教会、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会で古くから用いられているシンボルであり、単純な十字架のみを用いる一部のプロテスタント諸派とは対照的である。ユダヤ教では、十字架の形をしたキリストの像への崇敬は偶像崇拝とみなされてきた。[ 97 ]しかし、一部のユダヤ教学者はこれに異議を唱え、キリスト教はユダヤ教の信仰に基づいているため、真の偶像崇拝ではないと考えている。[ 98 ]
イスラム教の文献では、 shirk（三文字語根：sh-rk ）の概念は「偶像崇拝」を指すこともありますが、最も広く使われているのは「神にパートナーを関連付けること」を意味します。[ 99 ] Kufr （kfr）の概念にも偶像崇拝（他の不信仰の形態とともに）が含まれることがあります。[ 100 ] [ 101 ]イスラム教の聖典では、shirkを行う者はmushrik（複数形はmushrikun ）と呼ばれます。 [ 102 ]クルアーンは偶像崇拝を禁じています。[ 102 ]クルアーンにはkufrとshirkに関する記述が 500 回以上あり、 [ 100 ] [ 103 ]どちらの概念も強く禁じられています。[ 99 ]
イスラム教における偶像崇拝の概念は多神教にとどまらず、一部のキリスト教徒やユダヤ教徒もムシルクーン（偶像崇拝者）やカーフィルーン（異教徒）として含まれる。[ 104 ] [ 105 ]例えば、
「アッラーはマリアの子、メシアである」と言う者は、確かに不信仰に陥っている。メシア（彼自身）は言った。「イスラエルの子らよ！アッラーを崇拝せよ。アッラーは私の主であり、あなた方の主である。」アッラーに他のものを崇拝する者は、必ずアッラーによって楽園から追放される。彼らの住まいは火獄である。そして、悪を行う者には助け手はいない。
—スーラ・アル・マーイダ5:72
シーア派の古典神学は、シルクの概念において異なっている。十二イマーム派の神学者によれば、神の属性と名前は、神の存在と本質から独立した実体的な存在を持たない。これらの属性と名前が別個のものとして考えられているという示唆は、多神教を伴うと考えられている。神は、その本質にある知識によって知ると言うことさえ不適切であり、神は、その本質である知識によって知るのである。また、神には物理的な形はなく、感覚を持たない。[ 106 ]理論的なタウヒードとシルクの境界は、すべての現実と存在がその本質、属性、行為において神（神性）から来ていることを知ることであり、それがタウヒードである。預言者の超自然的な行為はすべて、クルアーンが指摘するように、神の許可によるものである。実践におけるタウヒードとシルクの境界は、何かをそれ自体が目的であり、神から独立したものであり、神（神性）への道ではないと考えることである。[ 107 ]イスマーイール派はシルクの定義をさらに深く掘り下げ、人間に対する直観的知識を持つ秘教的可能性によっていかなる存在の根拠も認めないと宣言している。したがって、ほとんどのシーア派は宗教的シンボルや芸術作品、そしてワリー、ラスール、イマームへの敬意に何の問題も感じていない。
イスラム教は偶像崇拝のあらゆる形態を強く禁じており、これはシルク（アラビア語: شرك）の罪の一部である。シルクはアラビア語の語根Š - R - K ( ش ر ك ) に由来し、一般的には「共有する」という意味である。クルアーンの文脈では、「対等なパートナーとして共有する」という特定の意味は、通常「アッラーにパートナーを帰属させる」と理解される。シルクはしばしば偶像崇拝や多神教と訳される。[ 99 ]クルアーンでは、シルクと関連語（複数形の語幹IV能動分詞）mušrikūn (مشركون)「シルクを犯す者」はイスラム教の敵を指す（9.1-15節参照）。
イスラム教において、シルクは、それを犯した者が神に許しを請う場合にのみ許される罪である。もしそれを犯した者が悔い改めずに死んだ場合、神はシルク以外の罪を許すかもしれない。実際には、特にイスラム教の厳格な保守的解釈の間では、この用語は大きく拡張され、唯一の神以外の誰かまたは何かを神格化することを意味する。サラフィー・ワッハーブ派の解釈では、文字通りの崇拝を構成しない行為を説明するために非常に広く使用されることがあり、知覚のある生き物の像の使用、墓の上に建造物を建てること、神にパートナーを関連付けること、神以外のものに神の特徴を与えること、または神の特徴を信じないことなどが含まれる。19世紀のワッハーブ派は偶像崇拝を死刑に値するものとみなしたが、これはイスラム教では「これまで知られていなかった」慣習であった。[ 108 ] [ 109 ]しかし、古典的な正統派スンニ派の思想は、聖遺物や聖人の崇敬、そして聖廟への巡礼に富んでいた。現代のサラフィー主義者に影響を与えた中世の神学者イブン・タイミーヤは、聖遺物や聖人の崇敬、そして聖廟への巡礼を否定したために投獄された。これは同時代の神学者によって非正統的とみなされた。
イスラムの伝承によれば、イシュマエルの死後数千年を経て、彼の子孫とザムザムのオアシス周辺に定住した地元の部族は、次第に多神教と偶像崇拝に傾倒していった。カアバ神殿には、自然のさまざまな側面や異なる部族の神々を表す偶像が数多く安置された。巡礼（ハッジ）では、裸で巡礼を行うなど、いくつかの異端的な儀式が採用された。[ 110 ]
カレン・アームストロングは著書『イスラム：短い歴史』の中で、カアバはナバテア人の神フバルに公式に捧げられ、おそらく1年の日を表す360の偶像が収められていたと主張している。[ 111 ]しかし、ムハンマドの時代には、カアバは至高の神アッラーの聖地として崇められていたようだ。アッラーは偶像で表されたことは一度もなかった。[ 112 ]年に一度、キリスト教徒であろうと異教徒であろうと、アラビア半島のあらゆる部族がメッカに集まり、ハッジを行った。これは、アッラーが一神教徒が崇拝する神と同じであるという広く行き渡った信念を示している。[ 111 ]ギヨームは、ムハンマドの初期の伝記作家であるイブン・イスハークの翻訳の中で、カアバ自体がクライシュ族によって女性形の文法で呼ばれていた可能性があると述べている。[ 113 ]巡礼は男性はしばしば裸で、女性はほぼ裸で行われた。[ 110 ]アル・ラートとフバルが同一の神であったか、異なる神であったかは議論の余地がある。ウリ・ルービンとクリスチャン・ロビンの仮説によれば、フバルはクライシュ族によってのみ崇拝され、カアバは当初、異なる部族に属する個人の最高神であるアル・ラートに捧げられ、クライシュ族の神々のパンテオンは、ムハンマドの時代より1世紀前にメッカを征服した後にカアバに設置された。[ 114 ]
査読付き学術文献において、インドにおけるムルティ（サンスクリット語）またはヴィグラハ（サンスクリット語）の崇拝が最初に確認された日付は、資料によって意見や解釈が異なるため、明確ではありません。しかし、インダス文明（紀元前2500年頃～1500年頃）は、遺跡から発見された様々なテラコッタや青銅の小像によって証明されるように、インドで最も初期のムルティやヴィグラハを制作した可能性があります。これらの小像の中には、いわゆるパシュパティ印章のように、動物に囲まれた角のある人物を描いた、おそらくシヴァと同一視される神々の表現と解釈されているものもあります。別の例としては、踊る少女の青銅像があり、一部の学者はこれをパールヴァティーまたはシャクティと関連付けています。しかし、これらの解釈は普遍的に受け入れられているわけではなく、一部の学者は、インダス文明はムルティやヴィグラハ崇拝を行っておらず、むしろシンボルや記号を用いて宗教的信念を表現していたと主張している。[ 115 ]
ヴェーダ時代（紀元前1500年頃～500年頃）は、伝統的にヒンドゥー教の起源と考えられていますが、ヴェーダ宗教は主に火の供犠と様々な神々への賛歌に重点を置いていたため、ムルティやヴィグラハの崇拝は重視されていませんでした。しかし、ヴェーダの文献の中には、儀式目的で粘土や木の像を使用したことを言及しているものもあり、例えば『シャタパタ・ブラーフマナ』 （紀元前8世紀～6世紀頃）では、プラジャパティ（創造神）の粘土像が作られ、アグニチャヤナの儀式のために奉献された様子が記述されています。また、『アイタレーヤ・ブラーフマナ』 （紀元前8世紀～6世紀頃）では、ヴァルナ（水と法の神）の木像が寺院に設置され、王によって崇拝された様子が記述されています。これらの例から、ムルティやヴィグラハの崇拝はヴェーダ時代には知られていなかったわけではないものの、広く普及していたり、主流であったりしたわけではないことがうかがえます。[ 115 ]
ヴェーダ時代以降（紀元前500年頃～紀元後300年頃）には、ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派、仏教、ジャイナ教など、様々な宗教運動や宗派が出現し発展しました。また、この時代には、様々な文献や考古学的資料からも明らかなように、ムルティ（神像）崇拝がヒンドゥー教の顕著な特徴として台頭しました。
例えば、『ラーマーヤナ』（紀元前5世紀～4世紀頃）や『マハーバーラタ』（紀元前4世紀～3世紀頃）には、ラーマがラーメーシュワラムでシヴァリンガを崇拝したり、クリシュナがドワールカーでヴィシュヌの像を設置したりするなど、ムルティやヴィグラハの崇拝に関する記述がいくつか含まれている。後の時代からは、さまざまな神々や聖人の石像や金属像が数多く発見されており、例えばマハーバリプラムの有名なパンチャ・ラタ（紀元7世紀頃）は、異なる神々や女神に捧げられた5台の戦車を描いている。[ 115 ]
古代インドの宗教の最も古い形態では、偶像は使用されていなかったようです。ヒンドゥー教につながるヴェーダ文献は、サンヒター、ブラーフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドの形で広範に存在し、数世紀（紀元前1200年から紀元前200年）にわたって編纂されたとされていますが、[ 116 ]歴史的なヴェーダ宗教では、少なくとも紀元前500年頃までは偶像は使用されていなかったようです。初期の仏教とジャイナ教（紀元前200年以前）の伝統には、偶像崇拝の証拠は見当たりません。ヴェーダ文献には多くの神々や女神、ホーマ（火を用いた奉納儀式）の使用について言及されていますが、像やその崇拝については言及されていません。[ 116 ] [ 117 ]古代の仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教の文献では、存在の本質、リグヴェーダのナサディヤ・スークタにあるような創造主の神が存在するか否かについて論じられており、瞑想について述べられ、簡素な修道生活と自己認識の追求を推奨し、ブラフマンまたはシュニャターとしての絶対的現実の本質について議論しているが、古代インドの文献には像の使用については言及されていない。マックス・ミュラー、ジャン・ゴンダ、パンドゥラン・ヴァマン・カネ、ラムチャンドラ・ナラヤン・ダンデカール、ホレス・ヘイマン・ウィルソン、ステファニー・ジェイミソンなどのインド学者や他の学者は、「古代インドの宗教には、神を表す偶像や像の証拠はない」と述べている。偶像の使用は後にインドの宗教で発展し、[ 116 ] [ 118 ]おそらく仏教で最初に起こり、紀元1世紀までにブッダの大きな像が現れた。
インド哲学の教授であるジョン・グライムズによれば、インド思想は聖典の教条的な偶像崇拝さえも否定した。すべては異議申し立て、議論、探求に委ねられており、中世インドの学者ヴァーチャスパティ・ミシュラは、すべての聖典が権威を持つわけではなく、「非二元的な絶対者としての個々の自己と至高の自己の同一性を明らかにする」聖典だけが権威を持つと述べている。[ 119 ]
エリック・ラインダーズによれば、偶像崇拝は仏教の後期の歴史を通じて不可欠な部分であった。[ 120 ]韓国からベトナム、タイからチベット、中央アジアから南アジアに至るまで、仏教徒は長い間、寺院や偶像、祭壇や数珠、仏舎利からお守り、仏像から儀式用具を制作してきた。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]仏陀の像や仏舎利はすべての仏教の伝統に見られるが、チベット仏教のように神々や女神も登場する。[ 120 ] [ 123 ]
バクティ（パーリ語ではバッティと呼ばれる）は上座部仏教で一般的な実践であり、チェーティヤや特に仏像に供物や集団祈祷が捧げられてきた。[ 124 ] [ 125 ]カレル・ヴェルナーは、バクティは上座部仏教において重要な実践であったと指摘し、「仏教には深い献身、すなわちバクティ／バッティが存在し、それが初期の頃から始まっていたことは疑いようがない」と述べている。[ 126 ]
仏教学教授のピーター・ハーヴェイによれば、仏像と偶像崇拝は、仏教徒のシルクロード商人によってインド亜大陸北西部（現在のパキスタンとアフガニスタン）と中央アジアに広まった。[ 127 ] 4世紀から9世紀にかけて、さまざまなインド王朝のヒンドゥー教徒の支配者は、仏教とヒンドゥー教の両方を保護し、仏像を特徴とするアジャンター石窟やエローラ石窟などの仏像や石窟寺院を建設した。 [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]ハーヴェイによれば、10世紀以降、イスラム教徒のトルコ人が南アジア北西部に侵攻し、偶像崇拝に対する宗教的な嫌悪感から仏像を破壊した。偶像破壊は仏教と密接に結びついており、この時代のインドのイスラム教の文献ではすべての偶像をブッダと呼んでいた。[ 127 ]ジェリ・マランドラは、洞窟寺院の偶像の冒涜は「ヒンドゥー教と仏教の聖地の生々しい擬人化されたイメージ」の不快感から17世紀まで続いたと述べている。[ 130 ] [ 131 ]
東アジアや東南アジアでは、仏像や聖なる物を用いた仏教寺院での礼拝が歴史的に広く行われてきた。[ 132 ]例えば、日本の仏教では、仏具（聖なる物）は仏（くよう）の礼拝に不可欠なものであり、そのような偶像崇拝は仏性を悟る過程の一部と考えられてきた。この過程は瞑想以上のものであり、伝統的に仏教僧侶の助けを借りた信仰の儀式（仏道）も含まれてきた。 [ 132 ]これらの慣習は韓国や中国にも見られる。[ 122 ] [ 132 ]
ラリタヴィスタラ経では、生まれたばかりのシッダールタ・ゴータマが寺院に連れて行かれ、そこに祀られている神々を礼拝します。王子が寺院に足を踏み入れた瞬間、神々の像は席から立ち上がり、未来の仏陀の足元にひれ伏します。[ 133 ]
ヒンドゥー教では、偶像、像、または彫像はムルティまたはプラティマと呼ばれます。[ 8 ] [ 134 ]ヴァイシュナヴァ派、シヴァ派、シャクティ派、スマールタ派などの主要なヒンドゥー教の伝統では、ムルティ（偶像）の使用が好まれています。これらの伝統では、人型または非人型の偶像を通して、精神性に時間と集中を捧げることが容易であると示唆しています。ヒンドゥー教の聖典であるバガヴァッド・ギーターの12.5節では、顕現していない絶対者について熟考し、集中する時間と心を持っている人はごくわずかであり、人間の自然なあり方として、感覚、感情、心を通して、顕現した神の表現の性質、美徳、側面に集中する方がはるかに容易であると述べられています。[ 135 ] [ 136 ]バガヴァタ・プラーナ（11.27.12）などのヒンドゥー教の聖典では、ムルティの8種類について説明しています。「主の神像（プラティマー）は、石、木、金属、土（粘土または漆喰）、塗料、砂、心、宝石の8種類で現れると言われています。」[ 137 ]
ヒンドゥー教のムルティは、インド宗教を専門とする宗教学教授のジーンアン・ファウラーによれば、それ自体は神ではなく、「神の像」であり、したがって象徴であり表現である。[ 8 ]ファウラーによれば、ムルティは形のない絶対者の形であり顕現である。[ 8 ]ヒンドゥー教では、ムルティは神とは別の独立した神とは見なされず、単なる象徴的な表現とも見なされない。むしろ、奉献の後、それは神が完全に存在し、崇拝者の献身を受け入れる神聖な形であると理解される。[ 138 ]したがって、ヴァイシュナヴァ派などの主要なヒンドゥー教の宗派では、ムルティは単に神の「表現」ではなく、神の存在の「焦点」または「場所」として理解される。[ 139 ]この理解では、神はムルティの中に真に存在すると信じられている。ムルティを文字通り「偶像」と訳すのは、「偶像」がそれ自体迷信的な目的として理解される場合は不適切です。人の写真がその人自身ではないのと同様に、ムルティは像であって、それが作られた素材（木、粘土など）としてのみ見なされるものではありません。[ 140 ]しかし、多くのヒンドゥー教の伝統では、聖別されたムルティは、信者が礼拝を捧げ、神の恩寵を受けるための神聖な具現化または存在として理解されており、単なる感情的または象徴的な思い出として役立つものではありません。[ 141 ]人がムルティを崇拝するとき、それは神の本質または精神の顕現であると想定され、崇拝者の精神的な考えやニーズはそれを通して瞑想されますが、究極の実在またはブラフマンの概念はそれに限定されません。[ 140 ]
神との深く個人的な愛の絆を育むことを中心とする信仰（バクティ運動）の実践は、しばしば一つまたは複数のムルティによって表現され促進され、個人または共同の賛美歌、ジャパ、または歌（バジャン、キールタナ、またはアーラティ）が含まれます。特に主要な寺院での信仰行為は、ムルティを敬う客人の顕現として扱うように構成されており、 [ 11 ]日々のルーティンには、朝にムルティを起こして「洗って、服を着せて、花輪をかける」ことが含まれる場合があります。[ 142 ] [ 143 ] [注1 ]
ヴィシュヌ派では、ムルティのための寺院の建設は献身の行為とみなされますが、ムルティ以外の象徴も一般的で、芳香のあるトゥルシー植物やシャリグラムは、ヴィシュヌの精神性を象徴しないものとして思い起こさせます。[ 142 ]ヒンドゥー教のシャイヴァ派では、シヴァは男性の偶像、または半人半女のアルダナリシュヴァラの形で、象徴しないリンガ・ヨーニの形で表されることがあります。ムルティに関連する礼拝儀式は、愛する客人に対する古代の文化的慣習に対応しており、ムルティは歓迎され、世話され、そして退去するように求められます。[ 144 ] [ 145 ]
クリストファー・ジョン・フラーは、ヒンドゥー教において像は神と同一視できず、崇拝の対象は像の中に力が宿る神であり、像自体は崇拝の対象ではないと述べている。ヒンドゥー教徒は、あらゆるものが神聖なエネルギーを含んでいるため、崇拝に値すると信じている。[ 146 ]偶像は無作為に作られたものでも、迷信的な対象として意図されたものでもなく、むしろ、様式、比率、色彩、像が持つ物の性質、ムドラ、そして神に関連する伝説を定める象徴性と図像学的規則が埋め込まれたデザインとなっている。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]ヴァーストゥスートラ・ウパニシャッドは、ムルティ芸術の目的は、信者を究極の至高原理（ブラフマン）の瞑想へと導くことであると述べている。[ 148 ]このテキストには、次のように付け加えられている（要約）：
像を観想することから喜びが生まれ、喜びから信仰が生まれ、信仰から揺るぎない献身が生まれ、そのような献身を通して、解脱への王道であるより高次の理解（パラヴィディヤー）が生じる。像の導きがなければ、信者の心は迷い、誤った想像を抱くかもしれない。像は誤った想像を払拭する。（… ）それは、顕現した形をとるすべての創造物の本質を見抜き、識別する力を持つリシ（聖者）の心の中にある。彼らは、永遠の相互作用の中で、神聖なものと悪魔的なもの、創造的な力と破壊的な力といった、それらの異なる性質を見る。永遠の葛藤にある宇宙の力の巨大なドラマという、リシのこのビジョンこそが、スタパカ（シルピン、ムルティ、寺院の芸術家）が作品の題材としたものである。
—ピッパラダ、『ヴァーストゥスートラ・ウパニシャッド』、アリス・ボナー他による序論[ 149 ]
植民地時代に設立されたヒンドゥー教の運動の中には、アーリヤ・サマージやサティヤ・マヒマ・ダルマのように偶像崇拝を否定するものがある。[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]
崇拝的な偶像崇拝は、さまざまなジャイナ教の宗派で古くから広く行われてきた慣習であり、そこでは学識のあるティールタンカラ（ジナ）や人間のグルが供物、歌、アーラティーの祈りによって崇拝されてきた。[ 153 ]他の主要なインドの宗教と同様に、ジャイナ教は「すべての知識は必然的にイメージによって媒介される」という信念に基づいて精神的な実践を行っており、人間は「名前、イメージ、表現」を通して知るべきことを発見し、学び、知る。そのため、偶像崇拝はディガンバラ派やシュヴェータンバラ派などのジャイナ教の主要な宗派の一部となっている。[ 154 ]ジャイナ教の偶像や像に関する最古の考古学的証拠はマトゥラーのもので、紀元1千年紀前半のものとされている。[ 155 ]
偶像の制作、奉献、ジャイナ教の僧侶によるジャイナ教の偶像や寺院へのジャイナ教の在家信者の参加は、歴史的に行われてきた慣習である。[ 154 ]しかし、15世紀から17世紀にかけてのイスラム支配の偶像破壊の時代には、ジャイナ教のロンカ派が出現し、ジャイナ教の芸術、像、偶像を用いずに伝統的な精神性を追求し続けた。[ 156 ]
シーク教はインドの一神教であり、シーク教寺院には神の偶像や像はありません。[ 157 ] [ 158 ]しかし、シーク教は神への献身を強く奨励しています。[ 159 ] [ 160 ]一部の学者は、シーク教をインドの伝統におけるバクティ派と呼んでいます。[ 161 ] [ 162 ]
シーク教では、「ニルグニ・バクティ」が強調されています。これはグナ（性質や形）を持たない神への献身です。 [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]しかし、その聖典は、アディ・グラント287に述べられているように、形のない（ニルグニ）神と形のある（サグニ）神の表現も受け入れています。 [ 165 ] [ 166 ]シーク教は、像や彫像を神であるかのように崇拝することを非難していますが、[ 167 ]歴史的に、インドのイスラム支配者の偶像破壊政策やヒンドゥー教寺院の破壊活動に異議を唱えてきました。[ 168 ] シーク教徒は聖典を保管し、グル・グラント・サーヒブをシーク教の最後のグルとして崇敬しています。[ 169 ]それはシーク教のグルドワラ（寺院）に安置されており、多くのシーク教徒はグルドワラに入るときにその前で頭を下げたり、ひれ伏したりします。[注1 ]グル・グラント・サーヒブは、多くのグルドワラで毎朝儀式的に安置され、夜には寝かされます。[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]ダサム・バニ の中で、グル・ゴービンド・シングはザファルナマの95行目に「私は偶像破壊者である」と書いています。[ 179 ]
金日成は北朝鮮国民の間で自身への崇拝を確立し、この行為は近代国家が統治者を神格化した唯一の例と考えられている。 [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]多くの国民が頻繁に彼の像や肖像画にひれ伏すため、学者たちは主体思想を偶像崇拝の一形態とみなしている。[ 183 ] [ 184 ] [ 185 ]
アフリカには多数の民族グループがあり、その多様な宗教観はアフリカ伝統宗教（ATRと略されることもある）としてまとめられています。これらの宗教は一般的に、地域によって異なる名前で呼ばれる至高の存在、祖先と結びついた霊界、そして占いを通じた神秘的な魔法の力を信じています。[ 186 ]偶像とその崇拝は、アフリカ伝統宗教の3つの要素すべてに関連付けられています。[ 187 ]
JO Awolalu によれば、キリスト教やイスラム教の布教活動家は偶像を偽りの神と誤って分類しているが、アフリカの多くの伝統においては、偶像は木片や鉄片、石片であるかもしれないが、「象徴であり、象徴であり、崇拝される精神的な理念を暗示している」のである。[ 188 ]物質的な対象物は朽ち果てたり破壊されたり、象徴は崩れたり置き換えられたりするかもしれないが、アフリカの伝統主義者の心と精神にとってそれが表す精神的な理念は変わらない。[ 188 ]アフリカ系アメリカ人および宗教研究の教授である Sylvester Johnson は Awolalu に同意し、アフリカに到着した植民地時代の宣教師たちは、地域の言語もアフリカの神学も理解しておらず、偶像や儀式を「偶像崇拝の典型」と解釈し、彼らが育ったヨーロッパの偶像破壊論争をアフリカに投影したと述べている。[ 189 ]
アフリカへのイスラム教の到来、そしてキリスト教の植民地化の試み、宗教的に正当化された戦争、野蛮さの証拠としての偶像崇拝の植民地的描写、偶像の破壊、偶像崇拝者の奴隷としての捕獲は、宗教的暴力とアフリカの伝統宗教者の侮辱的な風刺画を助長する、長い宗教的不寛容の時代を特徴づけた。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]アフリカの伝統宗教実践者に対する偶像崇拝者と偶像崇拝に対する暴力は中世に始まり、近代まで続いた。[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]マイケル・ウェイン・コールとレベッカ・ゾラックが述べたように、改宗者による偶像崇拝の告発は、現地のアフリカの人々を悪魔化し、非人間化し、現地または遠く離れたプランテーション、入植地、あるいは強制的な家事労働のために彼らを奴隷化し虐待することを正当化するのに役立った。[ 196 ] [ 197 ]
彫像、像、寺院は、アメリカ大陸の先住民の伝統宗教の一部でした。[ 199 ] [ 200 ] [ 201 ]インカ、マヤ、アステカ文明は、偶像や宗教芸術を取り入れた高度な宗教的慣習を発展させました。[ 201 ]例えば、インカ文化では、ビラコチャ（パチャクテクとも呼ばれる）を創造神として、またインティ（太陽神）やママ・コチャ（海、湖、川、水の女神）などの自然神を信じていました。 [ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]
マヤ文化では、ククルカンは最高の創造神であり、輪廻転生、水、豊穣、風の神としても崇拝されていました。[ 206 ]マヤの人々は、ククルカンを称えるために階段ピラミッドの神殿を建て、春分の日の太陽の位置に合わせて配置しました。 [ 207 ]マヤの遺跡で発見された他の神々には、慈悲深い男性の雨の神であるシブ・チャック、慈悲深い女性の大地、織物、妊娠の女神であるイシュチェルがいます。[ 207 ]アステカ文化でククルカンと似た側面を持つ神は、ケツァルコアトルと呼ばれています。[ 206 ]
宣教師たちはスペイン植民地時代の始まりとともにアメリカ大陸にやって来たが、カトリック教会は先住民の偶像崇拝を一切容認せず、先住民の偶像の代わりにイエスとマリアのイコンや像を用いることを好んだ。[ 94 ] [ 208 ] [ 199 ]例えばアステカには、伝統宗教に関する記述を含む歴史書があったが、スペインの植民地主義者たちは偶像崇拝とみなしたものを終わらせ、アステカ人をカトリックに改宗させようと熱心にこの歴史書を破壊した。しかしアステカの人々は、偶像を十字架の下に埋め、以前と同じようにアトリアル十字架と偶像の融合によって偶像崇拝の儀式や慣習を続けることで、宗教と宗教的慣習を維持した。[ 209 ]
スペイン植民地時代にカトリックキリスト教が強制された時期とその後も、インカの人々はシンクレティズムを通して神々への本来の信仰を保持し、キリスト教の神と教えを本来の信仰と慣習に重ね合わせた。[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]男性神インティはキリスト教の神として受け入れられたが、インカの神々の偶像崇拝を中心としたアンデスの儀式は、その後もインカの人々によって保持され、現代まで続けられた。[ 212 ] [ 213 ]
現代フィリピンの文脈では、Anito は偶像崇拝または異教の神の偶像を意味することがあります[ 214 ] [ 215 ] [ 216 ] 。
古代フィリピンのアニト崇拝は、祖霊や祖先の神々を表す木彫りの像を崇拝することを伴う。イフガオ族などの一部のグループではアニトまたはブルルとして知られるこれらの木像は、それらが表す精霊の存在や力を体現していると信じられていた。フィリピンの先住民はこれらの像に祈り、食べ物、儀式を捧げ、単なるシンボルとしてではなく、超自然的なものの実際の器または顕現として扱った。精霊がその中に宿っているか、それらを通して影響を受けるかのように、物理的な対象に献身と敬意を向けるこの行為は、多くの神学的枠組み、特に至高の存在の崇拝と物質的表現の崇拝を区別する枠組みでは偶像崇拝に分類される。[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ] [ 220 ] [ 221 ] [ 222 ]
ポリネシアの人々は、太平洋全域で多様な多神教の神学を信仰していた。ポリネシアの人々は木から偶像を作り、これらの偶像の周りに集まって礼拝を行った。[ 223 ] [ 224 ]
キリスト教宣教師、特にジョン・ウィリアムズのようなロンドン宣教協会やメソジスト宣教協会などの宣教師は、島民が偽りの神々を崇拝しているという意味で、これを偶像崇拝とみなした。彼らは、キリスト教宗派の勝利の証拠として主に「異教の偶像崇拝の打倒」に焦点を当てた報告書を送り、実際の改宗者や洗礼についてはあまり触れなかった。[ 225 ] [ 226 ]
偽りの神という用語は、アブラハムの聖典（トーラー、タナハ、聖書、コーラン）全体を通して、ヤハウェ[ 227 ] （ユダヤ人、サマリア人、キリスト教徒によって解釈される）またはエロヒム/アッラー[ 228 ]（イスラム教徒によって解釈される）を唯一の真の神として際立たせるためによく使用されます。[ 4 ]それにもかかわらず、ヘブライ語聖書/旧約聖書自体が、元々イスラエル人は一神教徒ではなく、積極的に偶像崇拝を行い、ヤハウェの他に、またはヤハウェの代わりに、バアル、アスタルテ、アシェラ、ケモシュ、ダゴン、モロク、タムーズなど、多くの異国の非ユダヤ教の神々を崇拝し、バビロン捕囚から帰還するまでそうし続けたことを認め、報告しています[227 ] （古代ヘブライ宗教を参照）。ユダヤ教は、アブラハム系宗教の中で最も古い宗教であり、最終的には、アブラハム系宗教における神の概念の前身であるヤハウェ[ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]のみを崇拝することに基づく、厳格で排他的な一神教へと変化した[ 5 ] 。 [注2 ]
歴史上の宗教の大半は、多神教であり、多様な神々を崇拝してきた、あるいは現在もそうである。[ 236 ]さらに、神または複数の神々の物質的な表現は、世界のすべての文化において常に重要な役割を果たしてきた。 [ 7 ]「唯一真の神」を崇拝するという主張は、アブラハム系宗教の到来とともに世界のほとんどの地域にもたらされ、それらの一神教的世界観の特徴となっている。[ 5 ] [ 236 ] [ 237 ] [ 238 ]一方、世界の他のほとんどすべての宗教は、アニミズム的かつ多神教的であった、あるいは現在もそうである。[ 236 ]ウィッカなどのネオペイガニズム宗教の中には、礼拝体験の中で神々の像を利用するものもある。[ 239 ]
すべての偶像や像には象徴性が欠けている、あるいは自分の宗教の偶像は「真実で、健全で、高揚感を与え、美しい象徴であり、献身の証であり、神聖である」のに対し、他人の宗教の偶像は「偽りであり、病気であり、迷信であり、グロテスクな狂気であり、邪悪な中毒であり、悪魔的であり、あらゆる非礼の原因である」という非難や思い込みは、客観的で非人格的な真実というよりは、主観的な個人的解釈の問題である。[ 19 ]レジーナ・シュワルツや他の現代の学者たちは、偶像は偽りの神々を表しているだけだという主張と、それに続く偶像破壊は、宗教的不寛容に過ぎないと述べている。[ 240 ] [ 241 ]
哲学者ジョン・ロックは『寛容に関する書簡』 （1689年）の中で、世俗権力による偶像崇拝の弾圧に反対した。彼は、世俗権力が宗教問題で罰則を課すことが許されると、国家の干渉に原則的な制限はなくなると主張した。ロックはさらに、宗教的行為を罪深いと分類しても、国家による処罰は正当化されないと主張した。なぜなら、神に対するすべての罪を執行するのは、為政者の役割ではないからである。[ 242 ]スコットランド啓蒙主義の哲学者デイヴィッド・ヒュームは、エッセイ『自然宗教に関する対話』 （1779年）の中で、異教の宗教における様々な神々や偶像の崇拝は、宗教的多元主義、寛容、そして神の多様な表現の受容に基づいていると書いた。対照的に、アブラハムの宗教は不寛容であり、表現の自由を破壊しようとし、他者に自分たちの神の概念を受け入れて崇拝するように暴力的に強制してきた。[ 20 ]
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