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女性の権利とは、世界中の女性と女児に認められている権利と資格である。これらは、19 世紀の女性の権利運動と、 20 世紀および 21 世紀のフェミニスト運動の基盤となった。一部の国では、これらの権利は、法律、地域の慣習、行動によって制度化または支持されているが、他の国では無視され抑圧されている。女性と女児による権利の行使に対して、男性と男児を優遇する歴史的および伝統的な偏見が根強くあるという主張を通じて、より広範な人権の概念と異なる。[1]
女性の権利という概念によく関連する問題としては、身体の完全性と自律性の権利、性的暴力を受けない権利、投票する権利、公職に就く権利、法的契約を締結する権利、家族法における平等の権利、労働する権利、公正な賃金または同一賃金、生殖に関する権利、財産を所有する権利、教育を受ける権利などが挙げられる。[2]
歴史
古代史
メソポタミア
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古代シュメールの女性は財産を購入、所有、売却、相続することができた。[3]商売に従事することもでき[3]、法廷で証人として証言することもできた。[3]とはいえ、夫は軽微な違反を理由に妻を離婚することができ[3]、離婚した夫は最初の妻が子供を産んでいなければ、簡単に別の女性と再婚することができた。[3]イナンナなどの女神は広く崇拝されていた。[4] : 182 イナンナの巫女でサルゴンの娘であるアッカド人の詩人エンヘドゥアンナは、名前が記録されている最古の詩人である。 [5]古代バビロニアの法典では、夫がどのような状況でも妻と離婚することが認められていたが[4] : 140 、離婚するには妻の財産すべてを返還し、罰金を支払う必要があった。[4] : 140 ほとんどの法典は、女性が夫に離婚を要求することを禁じており、離婚を求める女性には姦通の現場で捕まった女性と同じ罰則が課せられていた。[4] : 140 しかし、バビロニアとアッシリアの法律の中には、女性に男性と同じ離婚の権利を与え、同じ罰金を支払うことを義務付けているものもあった。[4] : 140 東セム語族の神々の大部分は男性であった。[4] : 179
エジプト
古代エジプトでは、女性は男性と同等の法的権利を享受していたが、正当な権利は社会階級によって異なっていた。土地の所有権は母から娘へと女性の家系に受け継がれ、女性は自分の財産を管理する権利があった。古代エジプトの女性は、売買、法的契約のパートナーになること、遺言執行者や法的文書の証人になること、訴訟を起こすこと、子供を養子にすることなどが可能であった。[6]
インド
初期ヴェーダ時代[7]の女性は、生活のあらゆる面で男性と同等の地位を享受していました。 [8]パタンジャリやカティヤヤナなどの古代インドの文法学者の著作は、初期ヴェーダ時代に女性が教育を受けていたことを示唆しています。[9] [10]リグ・ヴェーダの詩節は、女性が成熟した年齢で結婚し、スワヤンヴァルと呼ばれる慣習、またはガンダルヴァ結婚と呼ばれる同棲関係で自分の夫を自由に選ぶことができたと示唆しています。[11]
ギリシャ
立派なアテネの女性は、洗濯などの家事に携わることが期待されていました (左)。実際には、多くの女性が働いていました (右)。
古代ギリシャの都市国家では、ほとんどの女性が政治的権利や平等な権利を欠いていたが、アルカイック時代まではある程度の移動の自由を享受していた。[12]また、古代デルフォイ、ゴルティン、テッサリア、メガラ、スパルタでは、女性が土地を所有していたという記録が残っており、これは当時最も名誉ある私有財産であった。 [13]しかし、アルカイック時代以降、立法者は性別による分離を強制する法律を制定し始め、その結果、女性の権利は減少した。[12]
古代アテネの女性は法的人格を持たず、男性のキュリオスが率いるオイコスの一員であるとみなされていた。結婚するまで、女性は父親または他の男性親族の保護下にあった。結婚すると、夫が女性のキュリオスとなった。女性は法的手続きを行うことが禁じられていたため、キュリオスが女性に代わって手続きを行った。[14]アテネの女性は、贈与、持参金、相続を通じてのみ財産権を獲得できたが、キュリオスは女性の財産を処分する権利を持っていた。[15]アテネの女性は「大麦のメディムノス」（穀物の単位）の価値未満の契約しか締結できなかったため、女性は小規模な商売に従事することができた。 [14]女性は、原則的にも実際的にも、古代アテネの民主主義から排除されていた。奴隷は解放されるとアテネ市民になることができたが、古代アテネでは女性が市民権を獲得することはなかった。[16]
古代アテネでは、女性は詩人、学者、政治家、芸術家になることも禁じられていた。[17]ヘレニズム時代のアテネでは、哲学者アリストテレスは、女性は混乱と悪をもたらすと考え、女性を社会の残りの人々から隔離することが最善であると考えていた。この隔離には、女性たちがギュナイケイオンと呼ばれる部屋に住み、家事を行い、男性の世界とほとんど触れないようにすることが含まれていた。これはまた、妻が夫との間に生まれた嫡出子だけを産むようにするためでもあった。アテネの女性は、糸紡ぎ、機織り、料理、お金に関する知識などの基本的な技能を家庭教師から教わった以外、ほとんど教育を受けていなかった。[17]
スパルタの女性は正式には軍事や政治活動から排除されていたが、スパルタ戦士の母親としてかなりの地位を享受していた。男性が軍事活動に従事する間、女性は領地運営の責任を負った。紀元前4世紀の長期にわたる戦争の後、スパルタの女性はスパルタの全土地と財産の約35％から40％を所有していた。 [18] [19]ヘレニズム時代までには、最も裕福なスパルタ人の中には女性もいた。[20]スパルタの女性は自分の財産だけでなく、軍に同行していた男性親族の財産も管理していた。[18]男の子だけでなく女の子も教育を受けた。[18] [21]しかし、スパルタの女性は比較的移動の自由があったにもかかわらず、政治における役割はアテネの女性と同じだった。[17]
プラトンは、女性に公民権と政治権を拡張すれば、家庭と国家の本質が本質的に変わることを認めた。[22]プラトンに教えを受けた アリストテレスは、女性が奴隷や財産の対象であることを否定し、「自然は女性と奴隷を区別している」と主張したが、妻は「買われる」ものだと考えた。彼は、女性の主な経済活動は、男性が築いた家庭財産を守ることだと主張した。アリストテレスによれば、女性の労働は付加価値をもたらさない。なぜなら、「家庭管理の技術は富を得る技術と同じではない。なぜなら、一方は他方が提供する材料を使用するからである」からである。[23]
プラトンの見解とは反対に、ストア派の哲学者たちは男女平等を主張した。彼らの見解では、性の不平等は自然の法則に反するからである。[24]そうすることで、彼らは、男性と女性は同じ服を着て、同じ種類の教育を受けるべきだと主張した犬儒学派に従った。彼らはまた、結婚を生物学的または社会的必要性ではなく、平等な者同士の道徳的な交際と見なし、教えだけでなく生活の中でこれらの見解を実践した。ストア派は犬儒学派の見解を採用し、それを自分たちの人間性理論に加え、それによって彼らの性平等主義を強い哲学的基礎の上に置いた。[24]
ローマ
ローマ法は、アテネ法と同様、男性によって男性の利益のために制定された。[25]女性には公的な発言権も役割もなかったが、これは紀元前1世紀から6世紀にかけてのみ改善された。[26]古代ローマの自由民女性は市民であり、非市民や奴隷には及ばない法的特権と保護を享受していた。しかし、ローマ社会は家父長制であり、女性は投票できず、公職に就くことも、軍に従軍することもできなかった。[27]上流階級の女性は結婚と出産を通じて政治的影響力を行使した。共和政ローマでは、グラックス兄弟とユリウス・カエサルの母親は息子のキャリアを伸ばす模範的な女性として知られていた。帝政時代には、皇帝一家の女性は相当な政治的権力を獲得することができ、公式の芸術作品や貨幣に定期的に描かれた。[28]
ローマ社会の中心は、パテル・ファミリア（pater familias）または一家の男性長であり、彼はすべての子供、召使、妻に対して権威を行使した。[25]父親が遺言を残さずに亡くなった場合、女の子は男の子と同等の相続権を持っていた。[29]アテネの女性と同様に、ローマの女性には、彼女のすべての活動を管理し監督する保護者、または「家庭教師」と呼ばれる者がいた。[25]この家庭教師制度は女性の活動を制限していたが、紀元前1世紀から6世紀までには家庭教師制度は非常に緩和され、女性は財産の所有と管理、剣闘士の試合やその他の娯楽活動の自治体のパトロンとしての活動など、より公的な役割に参加することが認められた。 [25]出産は国家によって奨励された。紀元前27年から14年までには、ius tritium liberorum（「3人の子供の法的権利」）により、3人の子供を産んだ女性に象徴的な名誉と法的特権が与えられ、男性による保護者から解放された。[30]
ローマ共和国の初期には、花嫁は父親の支配から夫の「手」 （マヌス）に移った。その後、花嫁は夫のポテスタスの支配下に入ったが、子供ほどではない。[31]この古風なマヌス婚姻は、ユリウス・カエサルの時代にはほぼ廃止され、女性は夫の家に移っても法律により父親の権威の下に留まった。この取り決めは、ローマの女性が享受していた独立の要因の1つであった。[32]
女性は法的な問題では父親に責任を負っていたが、日常生活では父親から直接監視されることはなく、[33]夫は女性に対して法的権力を持っていなかった。[34]父親が死亡すると、女性は法的に解放された（sui iuris）。既婚女性は、結婚時に持参した財産の所有権を保持した。 [35]父親が遺言を残さずに死亡した場合、女の子は男の子と同等の相続権を持っていた。[29]古代ローマ法では、夫は妻を身体的に虐待したり、性行為を強制したりする権利がなかった。[36]妻を殴打することは、夫に対する離婚やその他の法的措置の十分な根拠となった。[37]
古代ローマの女性は、市民としての法的地位と、ある程度の解放を受けていたため、財産を所有し、契約を交わし、ビジネスに従事することができた。[38]かなりの財産を獲得し、処分した女性もおり、主要な公共事業の資金援助者として碑文に記録されている。[39]ローマの女性は法廷に出て弁論することができたが、男性に弁護してもらうのが通例だった。[40]女性は、法律を実践するには無知で心が弱すぎると同時に、法律問題では積極的かつ影響力が強すぎると軽蔑され、その結果、女性は他人ではなく自分自身のために訴訟を行うことに制限される勅令が出された。[41]しかし、この制限が施行された後でも、男性が弁護士に法的戦略を指示するなど、法律問題で十分な情報を得た行動をとる女性の例は数多くある。[42]
ローマ法では、強姦は被害者に罪がない犯罪であり[43]、死刑に値する罪とみなされていた。[44]女性に対する強姦は、その女性の家族と父親の名誉に対する攻撃とみなされ、強姦被害者は父親の名誉を傷つけたとして恥をかかされた。[25]法律上、強姦は善良な市民に対してのみ行われることになっていた。奴隷に対する強姦は、その所有者の財産に対する損害としてのみ訴追されることができた。[45]
ローマ皇帝アウグストゥスは、単独の権力を握ったことを伝統的な道徳への回帰と位置づけ、道徳法によって女性の行為を規制しようとした。共和政ローマでは家庭内の私的な問題であった姦通は犯罪とされ、[ 46]広く、男性市民と既婚女性、または既婚女性と夫以外の男性との間で行われる不法な性行為( stuprum )と定義された。したがって、既婚女性は夫としか性交できなかったが、既婚男性は売春婦、奴隷、または社会的に疎外された人物( infamis )と性交しても姦通には当たらなかった。[47]古代ローマの売春婦のほとんどは奴隷であったが、一部の奴隷は売買契約の条項によって強制売春から保護されていた。[48]売春婦や芸人として働く自由な女性は社会的地位を失い、 infamis (「評判の悪い」)となった。彼女は自分の体を公に公開することで、事実上、性的虐待や身体的暴力から保護される権利を放棄したことになる。[49]
ストア派の哲学はローマ法の発展に影響を与えた。セネカやムソニウス・ルフスといった帝政時代のストア派は公正な関係の理論を展開した。彼らは社会や法の下での平等を主張しなかったが、自然は男性と女性に平等な美徳の能力と、善行を行う平等な義務を与えており、したがって男性と女性は平等に哲学教育を必要としていると主張した。[24]支配階級の間でのこうした哲学的傾向は、帝政下での女性の地位向上に役立ったと考えられている。[50]ローマには国が支援する学校教育制度はなく、教育を受けられるのは学費を払える者だけだった。元老院議員や騎士の娘たちは定期的に初等教育（7歳から12歳まで）を受けていたようである。[51]性別に関係なく、そのレベル以上の教育を受けた人はほとんどいなかった。貧しい家庭出身の少女たちは、家業を手伝ったり、書記や秘書として働けるように読み書きのスキルを身につけたりするために学校に通った。[52]古代世界で最も学識のある女性といえば、アレクサンドリアのヒュパティアで、若者に上級コースを教え、ローマのエジプト総督に政治の助言をした。彼女の影響力は、アレクサンドリアの司教キュリロスと対立することになり、415年に彼女がキリスト教徒の暴徒の手で惨殺されたことにキュリロスが関与している可能性がある。 [53]
ビザンチン帝国
ビザンチン法は基本的にローマ法に基づいていたため、女性の法的地位は6世紀の慣行から大きくは変わっていなかった。しかし、公的な生活における女性の伝統的な制限や、独立した女性に対する敵意は依然として続いていた。[55]ギリシャ文化の影響が強かったため、女性の役割は公的なものではなく家庭的なものであるという厳格な考え方が生まれた。[55]また、売春婦、奴隷、芸能人ではない女性が全身をベールで覆う傾向も高まった。[55]以前のローマ法と同様に、女性は法的な証人になることも、行政を行うことも、銀行を経営することもできなかったが、財産を相続したり土地を所有したりすることはできた。[55]
一般的に、教会の影響力は、独身と無子に課せられた旧法による制約の廃止、信仰を告白した宗教生活に入るための便宜の拡大、妻への適切な扶養に賛成する方向に働いた。教会はまた、聖職者に友好的な人々の政治的権力を支援した。母親や祖母を家庭教師として任命することは、ユスティニアヌスによって認可された。
元老院議員やその他の高位の男性と低位の女性との結婚に関する制限はコンスタンティヌス帝によって拡大されたが、ユスティニアヌス帝によってほぼ完全に撤廃された。再婚は奨励されず、特に再婚時に未亡人の財産権が消滅するという条件を課すことが合法化され、9世紀末のレオニヌス憲法では3度目の結婚は処罰の対象となった。同じ憲法では、司祭の祝福が結婚の儀式の必須部分とされた。[56]
中国
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歴史上および古代の中国では、女性は劣っているとみなされ、儒教法に基づいて従属的な法的地位を持っていました。[57]帝国中国では、「三服」により、娘は父親に従い、妻は夫に従い、未亡人は息子に従うことが推奨されていました。女性は事業や財産を相続できず、 [57]男性はそのような経済的目的のために息子を養子に迎えなければなりませんでした。[57]後期帝国法では、7つの異なる離婚の種類も規定されていました。妻は、息子を産まなかったり、姦通を犯したり、義理の両親に従わなかったり、過度に話したり、盗みを働いたり、嫉妬したり、不治のまたは忌まわしい病気や障害を患ったりすると、追放される可能性がありました。[57]しかし、夫にも制限がありました。例えば、妻が義理の両親の葬儀場を訪れたり、帰る家族がいなかったり、夫の家族がかつては貧しかったがその後裕福になったりした場合は、離婚できませんでした。[57]
儒教の思想により、中国では女性は従属的な役割に追いやられ、纏足によって主婦の役割が残された。[58] 19世紀には中国女性の約45%が纏足をしていた。上流階級ではほぼ100%であった。1912年、中国政府は纏足の廃止を命じた。纏足は骨格を変えることで足の長さを約4インチにするものだった。纏足は動きを困難にし、女性の活動を大きく制限した。
男性と女性が近くにいてはいけないという社会慣習のため、中国の女性は西洋医学の男性医師による治療を受けることを嫌がりました。このため、中国では西洋医学の女性医師が非常に必要でした。そこで、女性医療宣教師のメアリー・H・フルトン（1854-1927）[59]が、米国長老派教会の海外宣教局から派遣され、中国初の女性向け医科大学を設立しました。夏葛女子醫學院（ハケット女子医科大学）[60] [61]として知られるこの大学は、米国インディアナ州のエドワード・AK・ハケット（1851-1916）の多額の寄付によって中国広州に設立されました。この大学は、キリスト教と近代医学の普及と中国女性の社会的地位の向上を目的としていました。[62] [63]
中華民国（1912年 - 1949年）とそれ以前の中国政府では、女性は家事使用人という名目で合法的に売買され、奴隷として扱われた。これらの女性は梅蔡として知られていた。梅蔡の生涯は、アメリカのフェミニスト、アグネス・スメドレーの著書『革命期の中国女性の肖像画』に記録されている。[64]
しかし、1949年に毛沢東率いる共産主義ゲリラによって中華民国は打倒され、同年に中華人民共和国が建国された。1950年5月、中華人民共和国は女性の奴隷売買に対処するため新婚法を制定した。これにより代理結婚は違法となり、双方の同意があれば結婚は合法となった。新婚法は、結婚の法定年齢を男性は20歳、女性は18歳に引き上げた。これは田舎の土地改革の重要な部分であり、女性はもはや合法的に地主に売られなくなった。公式スローガンは「男女は平等、誰もが自分の価値を認められる」であった。[65]
古典後史
宗教経典
聖書
聖書の時代以前も現在も、社会における女性の役割は厳しく制限されていた。[66]それにもかかわらず、聖書では、女性は法廷で自分自身を代表する権利、[67] : 56–62 契約を結ぶ能力、[67] : 63–67 財産を購入、所有、売却、相続する権利を持っていると描写されている。[67] : 63–80 聖書は、女性に夫と性交する権利を保証し[68] [69]、夫に妻に食事と衣服を与えるよう命じている。[68] [ 69]一夫多妻の男性がこれらの旧約聖書の権利を侵害した場合、女性は離婚の根拠を得た。[68] [69]「もし彼が他の女性をめとるなら、最初の女性から食物、衣服、および結婚の権利を奪ってはならない。もし彼がこの三つのものを与えないなら、彼女は金銭の支払いなしに自由になる」（出エジプト記 21:10–11）。
コーラン
イスラム教徒が23年かけてムハンマドに啓示されたと信じているコーランは、イスラム社会に指針を与え、アラブ社会の既存の慣習を修正した。[70]コーランは、結婚、離婚、相続における女性の限定的な権利を規定している。妻は家族ではなく夫から持参金を受け取り、それを自分の個人財産として管理できると規定することで、コーランは女性を結婚契約の法的当事者とした。[71]
慣習法では相続は男性の子孫に限定されることが多かったが、コーランには相続に関する規則があり、一定の固定された割合が指定された相続人に分配され、最初は最も近い女性親族、次に最も近い男性親族に分配された。[72]アンネマリー・シメルによると、「イスラム以前の女性の地位と比較すると、イスラム法は大きな進歩を意味した。少なくとも法律の文言によれば、女性は家族にもたらした、または自分の仕事で稼いだ財産を管理する権利を持っている。」[73]
アラブの女性にとって、イスラム教は女児殺害の禁止と女性の完全な人格の承認を含んでいた。[74]女性は一般的にイスラム以前のアラビア[75] [76]や中世ヨーロッパの女性よりも大きな権利を獲得した。[77]他の文化では、数世紀後まで女性にそのような法的地位は与えられなかった。[78]ウィリアム・モンゴメリー・ワット教授によると、そのような歴史的文脈で見ると、ムハンマドは「女性の権利を代弁した人物として見ることができる」[79] 。
西欧
女性の権利は中世初期のキリスト教会ですでに保護されていた。妻の権利に関する最初の正式な法的規定の一つは506年のアジエ公会議で公布されたもので、その教会法第16条では、若い既婚男性が叙階を望む場合、妻の同意が必要であると規定されていた。[80]
中世のイギリスの教会と文化では、女性は弱く、非理性的で、誘惑に弱く、常に抑制する必要があると考えられていました。[81] [より良い情報源が必要]これは、アダムとイブの物語を通じてイギリスのキリスト教文化に反映されました。イブは悪魔の誘惑に陥り、アダムにリンゴを食べさせました。この信念は、出産の痛みは人類がエデンの園から追放されることになったこの行為に対する罰であるという聖パウロに基づいています。[81]女性の劣等性は、中世の多くの著作にも現れています。たとえば、西暦1200年の神学者ジャック・ド・ヴィトリー（女性に他の人よりも同情的だった）は、男性に対する女性の服従を強調し、女性をずる賢く、弱く、信頼できず、陰険で、欺瞞的で、頑固であると説明しました。[81]教会はまた、聖母マリアを、性的に清純で、夫と結婚し、やがて母親になることで女性が見習うべきロールモデルとして推進した。これは中世ヨーロッパ全体で文化的にも宗教的にも定められた中核的な目的だった。[81]中世イングランドでは、強姦は父親や夫に対する犯罪であり、家庭内で彼らが世話をしている女性に対する保護と後見の侵害と見なされていた。[81]中世の女性のアイデンティティは、「彼の娘」や「誰それの妻」など、付き合う男性との関係を通じても言及された。[81]これらすべてにもかかわらず、教会は結婚生活における愛と相互カウンセリングの重要性を強調し、妻が世話をしてくれる人がいるように、いかなる形の離婚も禁止した。
中世ヨーロッパでは、女性は法的地位において男性より劣っていました。[82]中世ヨーロッパでは、女性は法廷に出廷せず、すべての法的事務を夫に任せるよう圧力をかけられていました。法制度では、女性は男性の所有物とみなされていたため、女性に対するいかなる脅威や危害も男性の保護者の義務でした。[82]
アイルランドの法律では、女性は法廷で証人となることを禁じられていた。[82]ウェールズの法律では、女性の証言は他の女性に対しては受け入れられたが、男性に対しては受け入れられなかったが、ウェールズの法律、具体的にはヒュウェル・ダの法律では、婚外子の養育費を男性が支払う責任も反映されており、女性は正当な支払いを請求する権限を持っていた。[83]フランスでは、女性の証言は他の説明と裏付けられなければ受け入れられなかった。[82]女性は法廷に出廷しないものとされていたが、これは常に真実だったわけではない。時には、期待に反して、女性が裁判や法廷の会合に参加し、出席することもあった。しかし、女性は法廷で裁判官を務めたり、弁護士や陪審員になったり、夫の殺人でない限り他人を重罪で告発したりすることはできなかった。[84]ほとんどの場合、中世の法廷で女性ができることは、行われている法的手続きを傍聴することだった。
スウェーデンの法律は、女性を夫の権威から保護するために、その権威を男性の親族に委譲していた。[85]妻の財産や土地も、夫は家族の同意なしには奪うことはできなかったが、妻も同様であった。[85]これは、女性も家族や親族の同意なしには財産を夫に譲渡できないことを意味していた。スウェーデンの法律では、女性は兄弟の半分しか相続できなかった。[85]これらの法的問題にもかかわらず、スウェーデンは女性に対する待遇において、ほとんどのヨーロッパ諸国よりも大きく進んでおり、はるかに優れていた。
中世のエリート層の間での結婚は、家族全体の利益にかなうように取り決められました。[82]理論的には、結婚前に女性の同意が必要であり、教会はこの同意を未来形ではなく現在形で表現することを奨励しました。[82]結婚はどこでも行うことができ、最低年齢は女の子の場合は12歳、男の子の場合は14歳でした。[82]
北欧
ウェルギルドの率は、これらの社会では女性が主に繁殖目的で評価されていたことを示唆している。ドイツとバイエルンの法典では、女性のウェルギルドは同じ地位の男性の2倍であった。[86]一方、サリカとレプソルの法典では、出産可能年齢（12歳から40歳）の女性に対する女性のウェルギルドは同じ地位の男性の3倍であった。 [86]ロンバルディアの伝統からの最もゲルマン的な法典の1つは、女性は男性のムンドアルド（父親、夫、長男、または男性親族がいない場合は最後の手段として国王）の管理下に置かれることを定めていた。 [86]女性は財産を管理するためにムンドアルドの許可を必要としたが、自分の土地や財産を所有することはできた。7世紀まで西ゴート族の相続法があった特定の地域では女性に有利であったが、他のすべての法律はそうではなかった。[86]ヨーロッパがキリスト教化される前は、女性の結婚同意の余地はほとんどなく、買収による結婚（またはカウフェヘ）が実際には民事上の規範であり、代替的な捕獲による結婚（またはラウベヘ）とは対照的であった。 [86]しかし、キリスト教は他のバルト海諸国やスカンジナビア諸国に広まるのに時間がかかり、デンマークのハーラル1世に伝わったのは西暦950年になってからであった。[86]ノルウェーとアイスランドの法律の下で暮らす人々は、通常、女性の発言権や同意なしに、同盟を結んだり平和を作ったりするために結婚を利用した。[86]しかし、身体的虐待を受けた女性には離婚権が認められたが、物乞いや召使い、奴隷女性などの「惨めな」女性と呼ばれる女性には危害からの保護は与えられなかった。強制的にまたは同意なしに彼女たちと性交しても、通常、法的責任や処罰はなかった。[86]
ヴァイキング時代、スウェーデン、デンマーク、ノルウェーの北欧諸国では、アイスランドのグラーガス法やノルウェーのフロスタティング法、グーラティング法に見られるように、女性の地位は比較的自由であった。 [87]父方の叔母、父方の姪、父方の孫娘はオダルクヴィンナ と呼ばれ、いずれも亡くなった男性の財産を相続する権利を持っていた。[87]さらに、男性の親族がいない場合、息子のいない未婚女性は、亡くなった父や兄弟から財産だけでなく家長の地位も相続することができた。このような地位にある女性はリングクヴィンナと呼ばれ、結婚しない限り、家族の一員を虐殺した場合の罰金を要求・受け取る権利など、一族の長に与えられるすべての権利を行使した。結婚することで、彼女の権利は夫に移った。[87]
20歳を過ぎると、未婚の女性はマールとメイと呼ばれ、法的に成人となり、居住地を決める権利を持ち、法律の下では独立した人物とみなされた。[87] 例外として、結婚相手を選ぶ権利があった。結婚は通常、氏族によって取り決められた。[88]未亡人も未婚女性と同じ独立した地位を享受した。女性は宗教的権威を持ち、巫女（ギュジャ）や神託者（セイドクヴィンナ）として、[89]芸術分野では詩人（スカルダー）[89]やルーン文字の達人として、また商人や女医として活躍した。[89]女性は軍の役職でも活躍した可能性がある。盾の乙女に関する物語は未確認だが、ビルカの女性バイキング戦士などの考古学的発見は、少なくとも何人かの女性が軍の権力者であったことを示している可能性がある。既婚女性は夫と離婚して再婚することができた。[90]
また、自由な女性が、たとえその男性が既婚者であっても、結婚せずに同棲し、子供を持つことは社会的に容認されていた。そのような立場にある女性はフリッラと呼ばれた。[90]婚姻関係で生まれた子供と婚姻関係以外で生まれた子供の間に区別はなく、どちらも両親の後に財産を相続する権利があり、「嫡出」子供や「私生児」という区別はなかった。[90] これらの自由はキリスト教の導入後に徐々に消滅し、13世紀後半からは言及されなくなった。[91]キリスト教中世の間、中世スカンジナビアの法律は地元の郡の法律に応じて異なる法律を適用し、女性の地位は彼女が住んでいる郡によって異なる可能性があることを意味していた。
近代史
ヨーロッパ
16世紀と17世紀のヨーロッパ
16世紀と17世紀には数多くの魔女裁判が行われ、ヨーロッパ中で何千人もの人々が処刑されたが、そのうち75～95%は女性だった（時代と場所による）。[92]処刑は主にドイツ語圏で行われ、15世紀には「魔女術」という用語は以前とは対照的に明らかに女性的なものと見なされていた。[92] 『魔女狩り』や『魔女の希望』などの有名な魔女術のマニュアルでは、魔女は悪魔を崇拝する主に女性である悪魔的な陰謀家として描かれている。当時の文化と芸術ではこれらの魔女は誘惑的で邪悪なものとして描かれ、教会のレトリックと融合して道徳的パニックをさらに煽った。[92]
女性の「魔女」神話の起源は、夜に神秘的に現れたり消えたりすると考えられていたストリクスとして知られるローマ神話の夜の生き物に遡ります。[92]また、多くの人々は、ストリクスは超自然的な力によって変身した女性であると信じていました。[92]このローマ神話自体は、夜中に不審に出て急いで家に帰る非超自然的な女性を描写したユダヤ教の安息日に由来すると考えられています。[92]魔女狩りの鉄槌の著者は、女性が「悪」に溺れる可能性が高いと宣言することで、魔術と女性とのつながりを強く確立しました。[93]著者で異端審問官のハインリヒ・クラマーとヤコブ・シュプレンガーは、女性は信じやすく、感受性が強く、精神が弱く、体が弱く、衝動的で、肉欲的な性質があり、「邪悪な」行動や魔術に影響を受けやすい欠陥であると主張して、これらの信念を正当化しました。[93]当時のこうした信仰は、女性の隠者や物乞いが治療薬や薬草を提供しただけで裁判にかけられることもありました。[93]この一連の神話は最終的に16～17世紀の魔女裁判につながり、何千人もの女性が火あぶりにされました。[92]
1500年までに、ヨーロッパは2種類の世俗法に分かれました。[94] 1つは北フランス、イングランド、スカンジナビアで主流だった慣習法であり、もう1つは南フランス、イタリア、スペイン、ポルトガルで主流だったローマ法に基づく成文法でした。[94]
慣習法は、女性よりも男性に有利であった。[94]たとえば、イタリア、イングランド、スカンジナビア、フランスのエリートの間では、相続権は最年長の男性相続人に引き継がれた。すべての地域で、法律は男性に妻の生命、財産、身体に対する実質的な権限も与えていた。[94]しかし、古代の慣習とは対照的に、女性に対していくつかの改善があった。たとえば、女性は兄弟がいないときに相続することができ、夫なしで特定の商売をすることができ、未亡人は持参金を受け取ることができた。[94]
ローマ法に基づく成文法が支配する地域では、女性は財産や法律に関わる問題において男性の保護下にあり、父親は娘を、夫は妻を、叔父や男性の親戚は未亡人を監督していた。[94]
ヨーロッパ全域において、女性の法的地位は婚姻関係を中心に据えられており、結婚自体が女性の自立を制限する最大の要因であった。[94]慣習、法律、慣行は女性の権利と自由を制限しただけでなく、独身女性や未亡人が将来結婚するかもしれないという理由で公職に就くことを妨げた。[94]
12世紀以降に発達した英国の慣習法によれば、結婚時に妻が保有していたすべての財産は夫の所有物となった。最終的に、英国の裁判所は、夫が妻の同意なしに財産を譲渡することを禁じたが、夫には依然として財産を管理し、そこから生み出されるお金を受け取る権利があった。フランスの既婚女性は法的能力の制限に苦しんだが、これは1965年にようやく撤廃された。[95] 16世紀には、ヨーロッパで宗教改革が起こり、英国の作家ジェーン・アンガー、エミリア・ラニエ、女預言者アンナ・トラップネルなど、より多くの女性が発言権を持つようになった。英国と米国のクエーカー教徒は、男女は平等であると信じていた。多くのクエーカー教徒の女性は説教師だった。[96]アングロサクソン人の女性は比較的大きな自由があったにもかかわらず、19世紀半ばまで、作家たちは主に家父長制が常に存在してきた自然の秩序であると想定していた。[97]この認識は、18世紀にイエズス会の宣教師が北米先住民の母系制を発見するまで、真剣に疑問視されることはなかった。 [98]
哲学者ジョン・ロックは、この時代、結婚の不平等と女性への虐待に反対した。[99]彼は17世紀の著作の中で、男女間の結婚の平等を主張したことでよく知られている。アメリカ社会問題・人文科学ジャーナルに掲載された研究によると、ロックの時代の女性の状況は次の通りであった。[99]
- 1923年までイギリスでは女性の離婚理由は男性よりも少なかった[99]
- 1870年の既婚女性財産法と1882年の既婚女性財産法が制定されるまで、夫は妻の個人財産のほとんどを管理していた[99]
- 子供は夫の所有物であった[99]
- 結婚生活における強姦は法的に不可能であった[99]
- 夫が家族の代表者とみなされていたため、妻には法的人格の重要な特徴が欠けていた（そのため女性参政権は不要だった）。結婚のこれらの法的特徴は、対等な者同士の結婚という考えがほとんどのビクトリア朝の人々にとってありそうになかったことを示唆している。[99]（ジョン・ロックの「ジェンダーと良き統治」より引用、American Journal of Social Issues & Humanities Vol 2 [99]）
この時期、他の哲学者も女性の権利について発言している。例えば、トーマス・ペインは1775年に「女性に関する臨時書簡」の中で次のように述べている（引用）。[100]
「私たちが時代と国々を調査すれば、女性はほとんど例外なく、崇拝され、抑圧され、法律によって意志の自由を奪われていることがわかるでしょう。しかし、残念ながら、これが地球上の女性の運命なのです。男性は女性に対して無神経な夫か抑圧者かのどちらかでした。」[100]
父権社会では、女性の権利を男性の義務とする傾向がある。例えば、イギリスの慣習法では、夫は妻を扶養する義務があった。この義務は2010年に廃止された。[101] [102]
18世紀と19世紀のヨーロッパ
18世紀後半から19世紀を通じて、権利という概念および主張は、ヨーロッパで政治的、社会的、哲学的な重要性を増していった。宗教の自由、奴隷制度の廃止、女性の権利、財産を持たない人々の権利、普通選挙を要求する運動が起こった。[104] 18世紀後半には、女性の権利の問題がフランスとイギリスの両国で政治的議論の中心となった。当時、平等という民主主義の原則を擁護し、特権階級の少数が大多数の人口を支配するという考え方に異議を唱えた啓蒙主義の最も偉大な思想家の中には、これらの原則は自分と同じ性別や人種にのみ適用されるべきだと考える者もいた。例えば、哲学者のジャン＝ジャック・ルソーは、女性が男性に従うのは自然の摂理だと考えていた。彼は「女性が人間が作った法律の不平等さに不満を言うのは間違っている」と書き、「女性が私たちの権利を奪おうとするとき、彼女は私たちより劣っている」と主張した。[105]
1754年、ドロテア・エルクスレーベンはドイツ人女性として初めて医学博士号を取得した（ハレ大学）[106]
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1791年、フランスの劇作家で政治活動家の オランプ・ド・グージュは、 1789年の男性と市民の権利の宣言をモデルにした「女性と女性市民の権利の宣言」[112]を発表した。この宣言は皮肉な表現で、平等を目指していたフランス革命の失敗を暴露している。そこには「この革命は、すべての女性が自分たちの嘆かわしい状況と、社会で失った権利を完全に認識したときにのみ効果を発揮する」と書かれている。女性と女性市民の権利の宣言は、男性と市民の権利の宣言の17条を逐一踏襲しており、カミーユ・ネイシュは「ほとんど元の文書のパロディ」と評している。人権宣言の第 1 条は、「人間は生まれながらにして自由であり、権利において平等である。社会的差別は、公共の利益のみに基づいて行われるべきである」と宣言している。これに対し、女性および女性市民の権利宣言の第 1 条は、「女性は生まれながらにして自由であり、権利において男性と平等である。社会的差別は、公共の利益のみに基づいて行われるべきである」と答えている。ド・グージュは、市民が法律の制定に参加する権利を宣言した人権宣言の第 6 条を次のように拡張している。
女性を含むすべての国民は、その能力に応じて、またその美徳と才能以外の何らの区別なく、あらゆる公的地位、公職および雇用に平等に就くことができる。
ド・グージュはまた、フランス法では女性は完全に罰せられるべきであるにもかかわらず、平等な権利を否定されていたという事実にも注目している。[113] その後、彼女はギロチンに送られた。
イギリスの作家で哲学者のメアリ・ウォルストンクラフトは、1792年に『女性の権利の擁護』を出版し、女性に対する教育と育成が女性に限られた期待を生み出したと主張した。[114] [115]ウォルストンクラフトはジェンダーによる抑圧を攻撃し、平等な教育機会を求め、すべての人に「正義」と「人道的権利」を要求した。[116]ウォルストンクラフトは、イギリスの同時代人であるダマリス・カドワースやキャサリン・マコーレーとともに、女性に関して権利という言葉を使い始め、男性と同様に女性は道徳的で理性的な存在であるため、より多くの機会を与えられるべきだと主張した。 [117] メアリ・ロビンソンは、1799年に書いた「精神的従属の不正義について、イングランドの女性への手紙」で同様のことを書いている。
イギリスの哲学者であり政治理論家であったジョン・スチュアート・ミルは、 1869 年のエッセイ「女性の服従」の中で、イギリスにおける女性の状況を次のように描写しています。
文明とキリスト教が女性に正当な権利を回復させたと、私たちは常に言われています。一方、妻は夫の実際の奴隷であり、法的義務に関する限り、一般に奴隷と呼ばれる人々と同等です。
当時国会議員だったミルは、女性にも選挙権があるべきだと主張したが、1867年の第二次改革法案で「男性」という語を「人」に置き換えるという彼の提案は下院で嘲笑され、76対196の票差で否決された。彼の主張は同時代の人々からほとんど支持されなかったが[118]、改革法案を修正しようとする彼の試みは、英国における女性参政権の問題に大きな注目を集めた。[119]当初は女性の権利を求める運動の1つに過ぎなかったが、参政権は20世紀初頭の英国女性運動の主たる目的となった。[120]当時、投票権は英国の管轄区域内の裕福な財産所有者に限定されていた。この取り決めは暗黙のうちに女性を排除していた。なぜなら、 19世紀まで財産法と婚姻法は結婚または相続時に男性に所有権を与えていたからである。 19世紀を通じて男性の参政権は拡大したが、1830年代には1832年の改革法と1835年の地方自治体法により、女性の国政および地方選挙権が明確に禁止された。[121] ミリセント・フォーセットとエメリン・パンクハーストが女性参政権運動を主導し、1918年に30歳以上の女性に投票権を認める法案が可決された。[121]
1860年代までに、イギリスとその近隣の西ヨーロッパ諸国の中流階級女性の経済的な性政策は、百貨店の出現を含む19世紀の消費文化の進化や、別々の領域などの要因によって導かれました。クリスタ・ライサックの19世紀現代文学の文学分析は、彼女の資料が一般的な当時の規範を反映していることを通して、「自己犠牲と食欲の抑制を特徴とするビクトリア朝の女性らしさ」を主張しています。[122]
女性、特に中流階級の女性は、日々の家計支出をある程度コントロールし、外出したり、社交行事に参加したり、19世紀後半のヨーロッパで発展したさまざまなデパートで個人用品や家庭用品を購入したりすることができましたが、ヨーロッパの社会経済的風潮では、女性は夫や父親の賃金を（想定して）使いたいという衝動を完全に制御できないというイデオロギーが浸透していました。その結果、社会的に「女性らしい」商品の広告の多くは、社会の上昇、東洋の異国情緒、掃除、育児、料理など女性が担う家庭内の役割の効率化を中心に展開されました。[122] [123]
ロシア
法律と慣習により、モスクワのロシアは家父長制社会であり、女性は男性に従属し、若者は年長者に従属していた。ピョートル大帝は後者の慣習を緩和したが、女性の従属は緩和しなかった。[124] 1722年の法令では、新郎新婦の同意を義務付けることで強制結婚を明示的に禁止したが、親の許可は依然として必要条件であった。しかしピョートル大帝の治世中、妻を修道院に入れることで妻を処分できるのは男性だけだった。[124]
法律の面では、女性に対する二重基準があった。不倫した妻は強制労働を宣告されたが、妻を殺害した男性は鞭打ち刑に処せられただけだった。[124]ピョートル大帝の死後、男性の妻に対する夫婦の権威に関する法律と慣習が増加した。[124] 1782年、民法は女性の夫への服従の責任を強化した。[124] 1832年までに、法律要綱はこの義務を「無制限の服従」に変更した。[124]
18世紀には、ロシア正教会は結婚に対する権威をさらに強め、ひどい虐待を受けた妻であっても司祭が離婚を認めることを禁じた。[124] 1818年までに、ロシア上院も夫婦の別居を禁じた。[124]
第一次世界大戦中、女性にとって子育てはますます困難になっていった。女性の多くは自活できず、夫は戦死または戦争で戦っていた。多くの女性が虐待や育児放棄で悪名高い児童養護施設に子供を預けなければならなかった。これらの児童養護施設は非公式に「天使工場」と呼ばれていた。十月革命後、ボルシェビキはモイカ運河近くにある「ニコラエフ研究所」として知られる悪名高い天使工場を閉鎖した。ボルシェビキはその後、ニコラエフ研究所を「母子の宮殿」と呼ばれる近代的な産院に置き換えた。この産院はボルシェビキによって将来の産科病院のモデルとして使用された。古い研究所を運営していた伯爵夫人は脇の棟に移されたが、ボルシェビキが聖画を撤去し、看護婦が水兵と不倫関係にあるという噂を広めた。産科病院は開院予定の数時間前に全焼し、伯爵夫人が犯人だと疑われた。[125]
ロシアの女性は18世紀半ばまで財産所有に制限があった。[124]ボルシェビキ政権下のソビエト連邦の台頭後、女性の権利は改善された。 [124]
ボルシェビキ政権下で、ロシアは人類史上初めて国営病院で女性に無料の中絶を提供した国となった。[126]
北米
カナダ
19世紀から20世紀初頭にかけてのカナダにおける女性の権利運動は、女性参政権、財産権の拡大、教育へのアクセスの拡大、法律上の女性を「人」として認めることなどを目標に、公的生活における女性の役割の拡大に重点が置かれていた。 [127] フェイマス・ファイブとは、エミリー・マーフィー、アイリーン・マリアット・パールビー、ネリー・ムーニー・マククラング、ルイーズ・クラミー・マッキニー、ヘンリエッタ・ミュア・エドワーズの5人のカナダ人女性で、1927年にエドワーズ対カナダ（司法長官）事件で「 1867年英領北アメリカ法第24条の「人」という言葉には女性も含まれるか」という質問に対する回答をカナダ最高裁判所に求めた。[128]カナダの最高裁判所が女性はそのような「人物」ではないという全員一致の判決を下した後、その判決は1929年に当時イギリス帝国および連邦内でカナダの最後の裁判所であった枢密院英国司法委員会によって上訴され、覆されました。[129]
アメリカ合衆国
女性キリスト教禁酒同盟（ WCTU ）は1873年に設立され、売春婦の擁護や女性参政権の擁護など、女性の権利を擁護した。[130]フランシス・ウィラードの指導の下、「WCTUは当時最大の女性組織となり、現在では米国で最も古くから存続している女性組織となっている。」[131]
アジア
東アジア
日本
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日本の社会で女性がどの程度参加できるかは、時代や社会階級によって異なっていた。8世紀には女性天皇がおり、12世紀（平安時代）には女性の地位は比較的高かったが、それでも男性に従属していた。江戸時代後期から女性の地位は低下した。17世紀には、儒学者の貝原益軒による『女大学』が、日本の女性に対する期待を明記し、女性の地位を大幅に引き下げた。[132]明治時代 には、産業化と都市化により父親や夫の権威が低下したが、同時に1898年の明治民法は女性の法的権利を否定し、世帯主の意志に従属させた。[133]
20世紀半ばから、女性の地位は大きく向上した。日本はしばしば非常に保守的な国とみなされるが、実際には20世紀に女性に法的権利を与えた点でヨーロッパの多くの国よりも早かった。1947年の日本国憲法は、日本における女性の平等の推進に有利な法的枠組みを提供した。例えば、日本は1946年に女性参政権を制定したが、これはスイス（連邦レベルで1971年、アッペンツェル・インナーローデン州の地方問題では1990年）、ポルトガル（1931年以来制限はあるものの、男性と同等の条件で1976年）、サンマリノ（1959年）、モナコ（1962年）、アンドラ（1970年）、リヒテンシュタイン（1984年）など、ヨーロッパのいくつかの国よりも早かった。 [134] [135]
中央アジア
中央アジアの文化は大部分が家父長制のままであるが、旧ソ連の崩壊以来、この地域の世俗社会は、男性に完全に従属するという伝統的な概念から外れた女性の役割に対してより進歩的になっている。[136]モンゴルでは、男性よりも女性のほうが学校を卒業し、結果として収入も高い。[137]国連開発計画は、カザフスタンの男女平等において「大きな進歩」が見られたと指摘しているが、差別は依然として残っている。[138] 誘拐による結婚はこの地域で依然として深刻な問題であり、キルギスタン、 [ 139] カザフスタン、[140] トルクメニスタン、[141]ウズベキスタンの自治区カラカルパクスタンでは花嫁誘拐の習慣が蔓延している。[142]
オセアニア
オーストラリア
オーストラリアにおける女性の権利の歴史は矛盾している。オーストラリアは19世紀に女性の参政権で世界をリードしていたが、女性の職業上の権利の認識は非常に遅く、結婚制限が撤廃されたのは1966年になってからだった。[143]一方、 19世紀後半に南オーストラリア州で女性が投票し、公職に立候補することを認めた改革は、世界の他の地域における女性の政治的権利の礎となった。この点で、オーストラリアは他の文化とは異なり、オーストラリアにおける女性参政権は（南オーストラリア州と西オーストラリア州から始まった）フェミニスト運動の最も初期の目標の1つであり、20世紀初頭の東ヨーロッパ文化などのフェミニスト運動が政治的権利よりも労働者の権利、職業や教育へのアクセスに焦点を当てていたのとは対照的である。今日に至るまで、オーストラリアでは、同等の企業構造を持つ他の国々と比較して、ビジネス幹部に占める女性の割合がかなり低い。[144]
コアコンセプト
雇用均等
女性の雇用権には、差別なく仕事に就くことと同一賃金が含まれる。同一労働同一賃金および同一福利厚生という男女の権利は、 1970年代初頭までイギリス領香港政府によって公然と否定されていた。香港中国人公務員協会（1965–68 ）[145]会長（1965–68年）のレスリー・ワー・リョン・チョン（鍾華亮、1917–2009年）は、既婚女性が正社員になる権利を含む男女同一賃金の確立に貢献した。それ以前は、女性は結婚すると雇用形態が正社員から臨時社員に変わり、年金給付を失うことになっていた。中には職を失う者もいた。看護師はほとんどが女性だったため、既婚女性の権利向上は看護専門職にとって大きな意味があった。[62] [146] [147] [148] [149] [150] [151]ヨーロッパのいくつかの国では、数十年前まで、例えばフランスでは1965年まで[152] [153]、スペインでは1975年まで、既婚女性は夫の同意なしで働くことができませんでした。 [154]さらに、 19世紀後半から1970年代にかけてオーストリア、オーストラリア、アイルランド、カナダ、スイスを含む多くの国で採用された慣習である結婚禁止により、既婚女性は多くの職業に就くことが制限されました。[155] [156]
職場における男女平等の確保に向けた重要な課題は、女性の母性権と生殖に関する権利の尊重である。 [157] 産前産後休暇（一部の国では父性休暇も）と育児休暇は、母親の完全な回復をサポートし、赤ちゃんの世話をする時間を与えるために、出産直前と出産直後に与えられる一時的な休業期間である。[158] 産前産後休暇、父性休暇、育児休暇に関する規則は国によって異なる。欧州連合（EU）では、政策は国によって大きく異なるが、EU加盟国は妊娠労働者指令とワーク・ライフ・バランス指令の最低基準を遵守しなければならない。[159]
投票権
19世紀には、女性の中には選挙権、つまり政府とその立法に参加する権利を求め、要求し、そして運動し、デモを行う者もいた。 [160]ヘレン・ケンドリック・ジョンソンのように、1897年のパンフレット『女性と共和国』で、女性は選挙権がなくても法的、経済的平等を達成できると主張した女性もいた。[161]女性参政権の理念は普通選挙の理念と並行して発展し、今日では女性参政権は権利とみなされている（女性差別撤廃条約に基づく）。19世紀には、多くの国で徐々に選挙権が拡大し、女性たちは選挙権を求めて運動を始めた。1893年、ニュージーランドは女性に国家レベルで選挙権を与えた最初の国となった。オーストラリアは1902年に女性に選挙権を与えた。[119]
20世紀初頭には、フィンランド（1906年）、ノルウェー（1913年）、デンマーク、アイスランド（1915年）など、北欧の多くの国が女性に選挙権を与えた。第一次世界大戦の終結とともに、オランダ（1917年）、オーストリア、アゼルバイジャン、[162] カナダ、チェコスロバキア、ジョージア、ポーランド、スウェーデン（1918年）、ドイツ、ルクセンブルク（1919年）、トルコ（1934年） 、米国（1920年）など、他の多くの国もこれに続いた。[163]ヨーロッパで後発導入国としては、1952年のギリシャ、1971年に連邦レベルで、1959年から1991年に州レベルで地方問題に関して導入したスイス、1931年以来制限付きで男女平等を実現したポルトガル（1976年）、1959年にサンマリノ、1962年にモナコ、1970年にアンドラ、1984年にリヒテンシュタインなどの小国が挙げられます。 [134] [135]
カナダでは、ほとんどの州が1917年から1919年の間に女性参政権を制定したが、遅れて1922年にプリンスエドワード島、1925年にニューファンドランド、 1940年にケベック州が女性参政権を制定した。 [164]
ラテンアメリカでは、20世紀前半にエクアドル（1929年）、ブラジル（1932年）、エルサルバドル（ 1939年）、ドミニカ共和国（1942年）、グアテマラ（1956年）、アルゼンチン（1946年）などの国が女性に参政権を与えた。植民地支配下にあったインドでは、1935年に普通選挙が認められた。他のアジア諸国では、日本（1945年）、中国（1947年）、インドネシア（1955年）など、 20世紀半ばに女性に参政権が与えられた。アフリカでは、リベリア（1947年）、ウガンダ（1958年）、ナイジェリア（1960年）など、一般的に女性は普通選挙を通じて男性と同様に参政権を得た。中東の多くの国では、第二次世界大戦後に普通選挙が獲得されたが、クウェートなど他の国では参政権が非常に制限されている。[119] 2005年5月16日、クウェート議会は35対23の投票で女性に参政権を拡大した。[165]
財産権
19世紀には、アーネスティン・ローズ、ポーリナ・ライト・デイビス、エリザベス・キャディ・スタントン、ハリエット・ビーチャー・ストウなど、米国や英国の一部の女性が、結婚すると財産に対する権利を否定する法律に異議を唱え始めた。コモンローのカバーチャー原則の下では、夫は妻の不動産と賃金を管理できる。1840年代から、米国の州議会[166]と英国議会[167]は、女性の財産を夫や夫の債権者から保護する法律を可決し始めた。これらの法律は、既婚女性財産法として知られていた。[168] 19世紀の米国の裁判所は、財産を売却した既婚女性に対して引き続き内密の調査を要求した。内密尋問とは、財産を売却したい既婚女性は、夫の同席がないところで裁判官または治安判事が別個に尋問し、夫が書類に署名するよう圧力をかけていないかを尋ねなければならなかった慣行であった。[169]女性の財産権は、1960年代から70年代の法改正まで、多くのヨーロッパ諸国で制限され続けた。例えば、西ドイツでは、農村の農場相続に関する法律は、1963年まで男性相続人に有利であった。[170]米国では、夫婦の財産を夫に単独で管理させる頭氏法と主人法が、数十年前まで一般的であった。最高裁判所は、キルヒベルク対フェーンストラ事件（1981年）で、そのような法律は違憲であると宣言した。
移動の自由
移動の自由は、女性差別撤廃条約第15条(4)を含む国際文書で認められている重要な権利である。[171]しかし、世界の多くの地域では、女性は法律上または実践上、この権利が厳しく制限されている。例えば、一部の国では、女性は男性の保護者なしには家を出ることができない。[172]また、夫の同意なしには家を出ることができない。例えば、イエメンの個人法では、妻は夫に従わなければならず、夫の同意なしに家を出てはならないと定められている。[173]法的制限のない国でも、女性の移動は、パルダなどの社会的および宗教的規範によって実践上妨げられることがある。一部の西側諸国では、女性の旅行を制限する法律が比較的最近まで存在していた。オーストラリアでは、1983年まで、既婚女性のパスポート申請には夫の許可が必要だった。[174]
中東のいくつかの国も現代の男性後見制度を採用しており、女性は他の国への旅行を含むいくつかのことについて男性の家族の許可を得る必要がある。2019年8月、サウジアラビアは男性後見法を廃止し、女性が単独で旅行することを許可した。[175]
歴史的には、女性の運動の自由を制限するためにさまざまな慣習が用いられてきました。たとえば、 10世紀から20世紀にかけて一般的だった、中国の若い女性の足を痛いほどきつく縛る習慣である纏足などです。
女性の移動の自由は法律によって制限されることもあるが、公共の場での女性に対する態度によっても制限されることがある。女性が外出することが社会的に認められていない地域では、外出中の女性は侮辱、セクハラ、暴力などの虐待に直面する可能性がある。女性の移動の自由に対する制限の多くは、女性を「保護」するための措置として規定されている。[176]
女性に法的権利について知らせる
多くの女性、特に発展途上国における女性の法律知識の欠如は、女性の状況改善の大きな障害となっている。国連などの国際機関は、国家の義務は関連法を制定することだけではなく、女性が正義を求め、権利を実際に実現できるようにするために、そのような法律の存在を女性に知らせることでもあると述べている。したがって、国家は法律を普及させ、一般大衆に法律について明確に説明し、法律に関する無知や俗説に起因する誤解を防ぐ必要がある。国連開発計画は、ジェンダー正義を推進するためには「女性は自らの権利を知り、法制度にアクセスできなければならない」と述べており[177]、1993年の国連女性に対する暴力撤廃宣言では、第4条(d)で「国家はまた、そのようなメカニズムを通じて救済を求める権利を女性に知らせるべきである」と述べている[178] 。
差別
国連ビジネスと人権に関する作業部会（WGBHR）は、女性に対する差別は歴史的に家父長制の社会規範と権力構造に根ざしていると述べている。[179]女性の権利運動は、女性に対する差別をなくすことに焦点を当てている。この点で、差別の定義自体が重要である。欧州人権裁判所（ECHR）の判例によれば、差別からの自由の権利には、類似の状況にある人々を同じように扱う国家の義務だけでなく、異なる状況にある人々を異なる方法で扱う義務も含まれる。[180]この点で、「平等」だけでなく公平性が重要である。したがって、国家は、例えば出産休暇や妊娠・出産に関するその他の法的保護（生殖の生物学的現実を考慮するため）を提供したり、特定の歴史的背景を認めたりすることで、女性と男性を区別しなければならない場合がある。例えば、男性による女性への暴力行為は、真空中で起こるのではなく、社会的文脈の一部です。オプス対トルコの裁判では、欧州人権裁判所は、女性に対する暴力を女性差別の一形態と定義しました。[181] [182]これは、イスタンブール条約の立場でもあり、第3条では、「女性に対する暴力」は人権侵害であり、女性に対する差別の一形態であると理解されていると規定されています[...]」。[183]
女性と男性を区別することが適切な場所についてはさまざまな見解があるが、そのひとつの見解は、性交行為は、女性にとっての身体的リスクが増大することと、女性が社会的に従属的な立場にある間に（特に結婚生活と戦時中）組織的に強制的な性交にさらされてきたという歴史的背景の両方から、この違いを認めなければならない行為であるというものである。[185]各国はまた、女性の健康、特に妊娠や出産などの生殖に関する健康が軽視されないようにすることで、医療に関しても差別化を図らなければならない。世界保健機関によると、「医療現場における差別はさまざまな形をとり、個人またはグループが、他の人が利用できる医療サービスへのアクセスを拒否されるときに現れることが多い。女性など特定のグループだけに必要なサービスを拒否することによっても差別は起こり得る」という。[186]国家が、妊産婦死亡率の削減に向けた国家の強力な投資のような特定の政策の必要性など、女性の特定のニーズを認めないことは、差別の一形態となり得る。この点で、女性と男性を同じように扱うことは、月経、妊娠、出産、授乳、および特定の病状などの特定の生物学的側面が女性にのみ影響するため、効果がない。女性差別撤廃委員会は、女性に対するジェンダーに基づく暴力に関する一般勧告第35号で、一般勧告第19号を更新し、国家は「ジェンダー中立的な法律および政策が既存の不平等を創出または永続させないことを保証し、そうする場合には廃止または修正する」べきであると規定している（第32段落）。[187]女性に害を及ぼすジェンダー中立的な政策の別の例は、医学的試験で男性のみにテストされた薬が、生物学的差異がないと仮定して女性にも使用されることである。[188]
健康の権利
世界保健機関は健康とは「単に病気や虚弱でないということではなく、肉体的にも精神的にも社会的にも完全に良好な状態」と定義している。[191] 女性の健康とは、女性の健康を指し、男性とは多くの点で異なる。
世界の一部の地域では、不平等、女性の家庭内監禁、医療従事者の無関心、女性の自立性の欠如、女性の経済的資源の欠如などの要因により、女性の健康が深刻に損なわれています。[192] [186]女性差別は、女性だけに必要な医療サービスが拒否されることでも発生します。[186]女性の健康権の侵害は妊産婦死亡につながる可能性があり、年間30万人以上が死亡しており、そのほとんどは発展途上国です。[193]女性器切除などの特定の伝統的慣習も女性の健康に影響を与えます。[194]世界中で、若い女性と思春期の少女がHIV/AIDSの影響を最も受けている人口です。[195]
また、女性に対する医療上の虐待の歴史上の事例もあり、特に19世紀の政策では、夫や男性の親族の要請により、女性を不当に精神病院に収容していた。 [196]こうした慣行に反対した著名な活動家はエリザベス・パッカードで、1860年に夫によって不当に入院させられ、その後訴訟を起こして勝訴し、不当な強制入院の問題を浮き彫りにした。[197]もう一人の活動家は調査ジャーナリストのネリー・ブライで、1887年にニューヨーク市の精神病院に潜入し、当時の精神病患者が直面しなければならなかったひどい状況を暴露した。
教育を受ける権利
教育を受ける権利は、教育を受ける普遍的な権利である。[198]教育における差別禁止条約は、教育における差別を禁止しており、差別とは「人種、皮膚の色、性別、言語、宗教、政治的意見その他の意見、国民的または社会的出身、経済的状態または出生に基づく区別、排除、制限または優先であって、教育における平等な待遇を無効にし、または損なう目的または効果を有するもの」と定義されている。[199]経済的、社会的および文化的権利に関する国際規約は 、第3条で「この規約の締約国は、この規約に定めるすべての経済的、社会的および文化的権利の享受について男女平等の権利を確保することを約束する」と規定し、第13条では「すべての者の教育を受ける権利」を認めている。[200]
世界の一部の地域では、女性の教育へのアクセスが依然として限られている。世界の成人の非識字者の約3分の2は女性である。[201]
女性が学問的教育を受ける権利は非常に重要であると認識されているが、社会進出を可能にするためには、学問的教育に人権、非差別、倫理、男女平等に関する教育を補わなければならないことがますます認識されつつある。これは、現国連人権高等弁務官ザイド・ビン・ラアド氏が指摘したもので、同氏はすべての子どもに対する人権教育の重要性を強調した。「ヨーゼフ・メンゲレが最も非人道的な犯罪を犯す能力があったのに、医学と人類学の高度な学位を持っていたことが人類にとって何の役に立ったというのか？ 1942年にヴァンゼーでホロコーストを計画した15人のうち8人は博士号を持っていた。彼らは学問的には優秀だったが、世界にとっては非常に有害だった。ラドヴァン・カラジッチは訓練を受けた精神科医だった。ポル・ポトはパリで無線電子工学を学んだ。2人とも倫理観や理解力をほんのわずかも示さなかったのに、そんなことが問題なのか？」[202]近年、男女平等の重要性について学生の意識を高めることにますます注目が集まっている。[203]
生殖に関する権利
法的権利
生殖に関する権利は、生殖および生殖に関する健康に関する法的権利および自由である。生殖に関する権利は、1994年にカイロで開催された国際人口開発会議（ICPD）で採択された20カ年カイロ行動計画、および1995年の北京宣言と北京行動綱領によって承認された。
1870年代、フェミニストは、自発的な母性という概念を、不本意な母性に対する政治的批判として提唱し[204]、女性の解放への願望を表明した。[205]自発的な母性の支持者は、女性は生殖の目的でのみ性行為を行うべきであると主張して避妊に反対し[206]、定期的または永久的な禁欲を主張した。[207]
生殖に関する権利は幅広い概念を表し、合法的または安全な中絶を受ける権利、自身の生殖機能を管理する権利、質の高い生殖医療を受ける権利、強制、差別、暴力を受けることなく生殖に関する選択をするための教育とアクセスを受ける権利など、一部または全ての権利を含む場合があります。 [208]生殖に関する権利には、避妊や性感染症に関する教育も含まれると理解されることがあります。[209] [210] [208] [211]生殖に関する権利は、女性器切除（FGM）、強制中絶、強制不妊手術からの自由を含むと定義されることがよくあります。[209] [210] [ 208] [211]イスタンブール条約は、第38条「女性器切除」および第39条「強制中絶および強制不妊手術」でこれら2つの権利を認めています。[212]
生殖に関する権利は男性と女性の両方の権利として理解されているが、最も頻繁に主張されるのは女性の権利である。[210]
1960年代には、生殖に関する権利を主張する活動家たちが女性の身体的自立の権利を推進し、こうした社会運動によって、その後数十年間に多くの国で避妊や中絶の合法化が進んだ。[213]
避妊
20世紀初頭、当時流行していた家族制限や自発的な母性という用語に代わる言葉として産児制限が提唱された。[215] [216]「産児制限」という語句は1914年に英語に入り、主に米国で活動していたが1930年代までには国際的な評価を得ていたマーガレット・サンガー[215] [216]によって普及した。英国の産児制限運動家マリー・ストープスは、科学的な用語で表現することで、1920年代に英国で避妊が受け入れられるようにした。ストープスは、英国の多くの植民地で台頭してきた産児制限運動を支援した。[217]産児制限運動は、妊娠のリスクなしに望む性交を可能にするために避妊を主張した。[207]産児制限運動は、コントロールを強調することで、女性が自分の生殖をコントロールすべきだと主張したが、これはフェミニスト運動のテーマと密接に一致する考えだった。 「自分の身体をコントロールしよう」などのスローガンは、男性優位を批判し、女性解放を要求したが、これは家族計画、人口抑制、優生学運動には欠けている含意である。[218] 1960年代と1970年代には、産児制限運動が中絶の合法化と政府による避妊に関する大規模な教育キャンペーンを主張した。[219] 1980年代には、産児制限団体と人口抑制団体が協力して避妊と中絶の権利を要求し、「選択」をますます強調した。[218]
産児制限は、米国政治の主要テーマとなっている。生殖問題は、女性が権利を行使する力がないことの例として挙げられる。[220]産児制限が社会的に受け入れられるには、性と生殖を分離する必要があったため、20世紀には産児制限が極めて物議を醸すテーマとなった。[219] 米国における産児制限は、リベラルな価値観と保守的な価値観の対立の場となり、家族、個人の自由、国家介入、政治における宗教、性道徳、社会福祉に関する疑問を提起している。[220] 生殖権、すなわち性的生殖と生殖に関する健康に関する権利は、[209]人権の一部として初めて国連の1968年国際人権会議で議論された。[210]
中絶
女性の生殖に関する権利には、安全で合法的な中絶に簡単にアクセスできる権利も含まれると理解できる。中絶に関する法律は、全面的に禁止している国（ドミニカ共和国、エルサルバドル、マルタ、ニカラグア、バチカン）[221]から、法的制限のないカナダなどの国まで様々である。中絶が法律で認められている多くの国では、女性は安全な中絶サービスに限られたアクセスしかできない。一部の国では、中絶は妊婦の命を救うため、または妊娠が強姦や近親相姦の結果である場合にのみ認められている。[222] 法律は寛容だが、ほとんどの医師が良心的兵役拒否者であるために、実際には中絶をすることは非常に難しい国もある。[223] [224]中絶が合法である国でも、中絶を受けることが事実上非常に難しいという事実は議論を呼んでいる。国連は2017年の決議「女性と女児に対するあらゆる形態の暴力の防止と根絶に向けた取り組みの強化：家庭内暴力」において、各国に「国内法で認められている安全な中絶」へのアクセスを保証するよう求めた。[225]
女性差別撤廃委員会は、中絶の犯罪化を「女性の性と生殖に関する健康と権利の侵害」であり、「ジェンダーに基づく暴力」の一形態であると考えている。女性に対するジェンダーに基づく暴力に関する一般勧告第35号（一般勧告第19号の改訂版）の第18項では、「強制不妊手術、強制中絶、強制妊娠、中絶の犯罪化、安全な中絶および中絶後ケアの拒否または遅延、妊娠の強制継続、性と生殖に関する健康情報、物品およびサービスを求める女性および少女に対する虐待および不当な扱いなど、女性の性と生殖に関する健康と権利の侵害は、ジェンダーに基づく暴力の一形態であり、状況によっては、拷問または残虐で非人道的または品位を傷つける扱いに相当する可能性がある」と述べている。[187]同じ一般勧告は、第31項で各国に対し、[...] 特に、以下の条項を廃止するよう求めている: a) 女性に対するジェンダーに基づく暴力の形態を許可、容認、または容認する規定、これには[...] 中絶を犯罪とする法律が含まれる。[187]
ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、「中絶は非常に感情的な問題であり、根深い意見を刺激する問題です。しかし、安全な中絶サービスへの公平なアクセスは、何よりもまず人権です。中絶が安全で合法な場所では、誰も中絶を強制されません。中絶が違法で安全でない場所では、女性は望まない妊娠を満期まで続けるか、深刻な健康被害や死を被ることを余儀なくされます。世界中の妊産婦死亡の約13％は安全でない中絶に起因しており、年間68,000人から78,000人が死亡しています。」 [ 226]ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、「妊娠中の女性が中絶に関して独立した決定を下す権利を否定することは、広範囲にわたる人権を侵害するか、または脅かすことになります。」[227] [228]アフリカ系アメリカ人女性は白人女性よりも5倍も中絶する可能性が高くなっています。[229]
カトリック教会と他の多くのキリスト教信仰、特にキリスト教の権利とみなされるもの、そしてほとんどの正統派ユダヤ教徒は、中絶を権利ではなく、道徳的悪であり大罪であると考えています。[230]
ロシアは中絶を合法化し、そのために国立病院で無料の医療を提供した最初の国でした。十月革命後、ボルシェビキ党の女性部門（ジェノトデル）はボルシェビキに中絶を合法化するよう説得しました（「暫定措置」として）。ボルシェビキは1920年11月に中絶を合法化しました。これは世界史上初めて、女性が国立病院で無料の中絶を受ける権利を獲得したことでした。[126]
出産時の虐待
出産中の女性への虐待は、最近認識された世界的問題であり、女性の権利の根本的な侵害である。[231] [232]出産中の虐待とは、出産中の放置、身体的虐待、敬意の欠如である。この扱いは女性の権利の侵害とみなされている。また、女性が産前ケアを求めたり、他の医療サービスを利用したりすることを妨げる影響もある。
児童婚
児童婚は世界中で広く行われている慣習であり、貧困や男女不平等と関連していることが多い。児童婚は少女の生殖に関する健康を危険にさらし、妊娠や出産の合併症のリスクを高める。こうした合併症は発展途上国の少女の主な死亡原因となっている。[233] [234] [235]
強制妊娠
強制妊娠は、女性または少女を強制的に妊娠させる慣習であり、多くの場合、花嫁誘拐、レイプ（夫婦間レイプ、戦争レイプ、大量虐殺レイプを含む）または奴隷繁殖プログラム（米国における奴隷繁殖を参照）の一環として、強制結婚の一環として行われる。これは生殖の強制の一形態であり、歴史的に一般的であり、現在でも世界の一部で行われている。20世紀には、人口増加を目的とした国家命令による強制結婚が一部の権威主義政府によって行われ、特にカンボジアのクメール・ルージュ政権下では、人口を増やして革命を継続するために、子供を産むよう命じて組織的に人々を結婚させた。[236]強制妊娠は、花嫁価格の慣習と深く結びついている。[237]
暴力からの自由
女性に対する暴力とは、主に、またはもっぱら女性に対して行われる暴力行為の総称です。国連の女性に対する暴力撤廃宣言では、「女性に対する暴力は、歴史的に男女間の不平等な力関係の表れである」と述べられており、「女性に対する暴力は、女性を男性に比べて従属的な立場に追い込む重大な社会的メカニズムの 1 つである」とされています。[178]イスタンブール条約としても知られる欧州評議会の女性に対する暴力および家庭内暴力の防止および撲滅に関する条約は、女性に対する暴力を次のように定義している。「女性に対する暴力」とは、人権侵害および女性に対する差別の一形態として理解され、女性に身体的、性的、心理的または経済的な危害または苦痛をもたらす、またはもたらす可能性のあるジェンダーに基づく暴力行為のすべてを意味するものとし、そのような行為の脅迫、強制または恣意的な自由の剥奪を含み、公の場または私生活で起こるかどうかは問わない。」[238]女性に対する暴力は、個人、グループ、または国家によって行われる可能性がある。それは私的または公の場で起こる可能性がある。女性に対する暴力は、性的暴力、身体的暴力、心理的暴力、または社会経済的暴力である可能性がある。女性に対する暴力のいくつかの形態には、長い文化的伝統がある：名誉殺人、持参金による暴力、女性器切除。女性に対する暴力は、世界保健機関によって「重大な公衆衛生問題であり、人権侵害である」とみなされている。女性の人権」[239]
家族法
男性優位の家族法の下では、女性は夫や男性親族の支配下にあり、権利はほとんど、あるいは全くなかった。何世紀にもわたって存在した、夫婦同居、夫婦の権力、家長法や主人法などの法的概念は、女性を夫の厳しい支配下に置いた。結婚法による制限は、結婚禁止令など公的生活にも及んだ。持参金、花嫁代金、花嫁奉仕などの慣習は、世界のある地域では当時も今も非常に一般的である。一部の国では、今日でも女性には男性の保護者が必要とされ、その保護者がいなければ女性は公民権を行使できない。その他の有害な慣習には、若い女性がしばしば年上の男性と結婚することが含まれる。[234]
多くの法制度において、夫は家族に対して完全な権力を持っていた。例えばフランコ統治下のスペインでは、女性の役割は子育てのために公の場からできるだけ遠ざかるべき主婦と定義されていたが、子供に対する法的権利は父親にあった。1970年まで、夫は妻の同意がなくても家族の子供を養子に出すことができた。[240] 1975年まで、スペインの女性は就職、家を離れての旅行、財産の所有など、多くの活動に夫の許可（ permiso maritalと呼ばれる）が必要だった。[241] スイスは、結婚における男女平等を確立した最後のヨーロッパの国の一つであり、結婚した女性の権利は、1988年に結婚における男女平等を規定し、夫の法的権限を廃止する法改正が施行されるまで厳しく制限されていました（これらの改革は、1985年に行われた国民投票で、 54.7%の有権者の賛成を得て承認されました）。[242] [243] [244] [245]
フェミニストのもう一つの関心分野は姦通法である。多くの文化において、刑法と家族法における女性と男性の姦通の扱いには極端な法的、社会的違いがあり、前者は死刑を含む厳しい刑罰や名誉殺人などの暴力的な弾圧の対象となるのに対し、後者は男性の社会的地位の象徴として容認され、奨励されることさえある。ヨーロッパでは、これは特に南ヨーロッパに当てはまり、この地域では名誉殺人も歴史的に一般的であり、「イタリアやギリシャなどの地中海諸国では、私たちの記憶に残る範囲で『名誉』殺人の行為があった」。[246]フランス文化では上流階級の男性が愛人を持つという伝統があり、不貞の妻に対する情欲犯罪（フランス語：crime passionnel ）が容認されていることもこれらの規範を物語っており、 1810年のフランス刑法典でも支持されていた（この刑法典は、姦通しているところを捕まった妻を殺した夫には寛大な処罰を与えたが、同様の状況で夫を殺した妻には寛大な処罰を与えず、女性と男性の姦通を異なる扱いとし、[247] 1975年まで有効であった）。スペインにも同様の規範が存在した[248]（情欲犯罪は1963年まで、[249]姦通は女性と男性で異なる定義で1978年まで）。[250]
現代の動き
| 外部ビデオ | |
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 エレノア・ルーズベルトによる人類の展望; 女性の地位は?、59:07、1962年。女性の地位に関する大統領委員会の委員長エレノア・ルーズベルトがジョン・F・ケネディ大統領、アーサー・ゴールドバーグ労働長官らにインタビュー。WGBHのOpen Vaultより。[253] |
その後の数十年間、英語圏では女性の権利が再び重要な問題となった。1960年代までに、この運動は「フェミニズム」または「女性解放」と呼ばれるようになった。改革者たちは、男性と同じ賃金、法律上の平等な権利、家族計画の自由、あるいは子供を持たない自由を求めた。彼らの努力は、さまざまな結果に終わった。[254]
国際女性会議（ICW）は、女性の人権を擁護するという共通の目的のために国境を越えて活動した最初の女性組織でした。1888年3月と4月に、女性リーダーたちがワシントンDCに集まり、カナダ、米国、アイルランド、インド、英国、フィンランド、デンマーク、フランス、ノルウェーの9か国から53の女性組織を代表する80人の講演者と49人の代表者が参加しました。専門組織、労働組合、芸術グループ、慈善団体の女性たちが参加しました。各国の評議会はICWに加盟しており、国際レベルで意見を表明することができます。1904年、ICWはドイツのベルリンで会合を開きました。[255] ICWは1920年代に国際連盟と協力し、第二次世界大戦後は国際連合と協力しました。今日、ICWは国連経済社会理事会の諮問資格を保持しており、これはNGOが国連で取得できる最高の認定です。現在、70か国から構成され、本部はスイスのラサンヌにあります。国際会議は3年ごとに開催されます。
英国では、二度の世界大戦中に伝統的に男性の役割であった職に女性が広く雇用されたこともあり、法的平等を支持する世論の高まりが加速していた。1960年代までには立法過程が準備され、国会議員ウィリー・ハミルトンの特別委員会報告書、同一労働同一賃金法案、[256]性差別委員会の設置、シア女史の性差別禁止法案草案、1973年の政府グリーンペーパーを経て、1975年に英国初の性差別法、同一賃金法、平等機会委員会が施行された。[257] [258]英国政府の奨励により、 EECの他の国々もすぐにこれに倣い、欧州共同体全体で差別法を段階的に廃止することで合意した。
米国では、 1966年に全米女性機構（NOW）がすべての女性の平等を実現する目的で設立されました。NOWは、平等権修正条項（ERA）のために戦った重要な団体の1つでした。この修正条項は、「法の下での権利の平等は、性別を理由に米国または州によって否定または制限されてはならない」と規定しています。[259]しかし、提案された修正条項がどのように理解されるかについては意見の相違がありました。支持者は、女性に平等な扱いを保証すると信じていました。しかし、批評家は、女性が夫から経済的に支援を受ける権利を否定するのではないかと懸念しました。修正条項は、十分な数の州が批准しなかったため、1982年に廃案になりました。ERAはその後の議会に盛り込まれましたが、依然として批准されていません。[260]
ウィメン・フォー・ウィメン・インターナショナル（WfWI）は、女性戦争生存者に実際的かつ精神的なサポートを提供する非営利の人道組織である。WfWIは、直接的な財政援助と感情カウンセリングから始まり、必要に応じてライフスキル（読み書き、計算など）のトレーニング、権利意識教育、健康教育、職業スキルのトレーニング、中小企業開発を含む1年間の段階的プログラムを通じて、戦争の荒廃後の生活の再建を支援する。この組織は、イラン・イラク戦争の生存者であるイラク系アメリカ人のザイナブ・サルビと、当時の夫であるアムジャド・アタラによって1993年に共同設立された。2012年6月以来、WfWIは、創設者のザイナブ・サルビが執筆と講演にもっと時間を費やすために辞任して以来、WfWIの最初の新しいCEOとなった、長年ユニセフの元幹部であるアフシャン・カーンによって率いられている。[261]
カナダ全国女性評議会（Conseil national des femmes du Canada）は、オタワに拠点を置くカナダの擁護団体で、女性、家族、地域社会の状況改善を目指している。全国的に組織された男女団体と地方および州の女性評議会の連合体であり、国際女性評議会（ICW）のカナダ会員である。評議会は、女性参政権、移民、医療、教育、マスメディア、環境など、多くの分野に取り組んでいる。 [262] 1857年10月27日にオンタリオ州トロントで設立され、カナダで最も古い擁護団体の1つである。[263]
サウジアラビア女性の権利保護擁護協会は、女性の権利を擁護する活動を行うために設立されたサウジアラビアの 非政府組織です。ワジェハ・アル・フワイダーとファウジア・アル・ウイユーニによって設立され、2007年に女性の運転権獲得運動から生まれました。この協会はサウジアラビア政府から正式に認可されておらず、デモを行わないよう警告されています。[264] 2007年のインタビューで、アル・フワイダーは目標を次のように説明している。「協会はいくつかの連盟から成り、各連盟はそれぞれ異なる問題や権利を追求する…シャリーア法廷における女性の代表、少女の結婚の[最低]年齢の設定、政府機関における女性の自己管理の許可、政府庁舎への女性の立ち入りの許可、身体的または口頭による暴力などの家庭内暴力から女性を保護する、または女性の学業、仕事、結婚を妨げたり、離婚を強要したりする…」[265]
FEMENは2008年にウクライナで設立されました。この組織は、セックスツーリスト、国際結婚斡旋業者、性差別、その他の社会的、国内的、国際的な社会病理に対するトップレス抗議活動で国際的に知られています。FEMENはソーシャルメディアを通じて多くのヨーロッパ諸国に賛同者グループを持っています。
国連と世界会議
1946年、国連は女性の地位委員会を設立した。[266] [267]当初は社会省人権部女性の地位課として設立され、現在は経済社会理事会（ECOSOC）の一部となっている。1975年以降、国連はメキシコシティでの国際女性年世界会議を皮切りに、女性問題に関する世界会議を連続して開催してきた。これらの会議は女性の権利に関する国際フォーラムを創設したが、異なる文化の女性間の分裂や、原則を普遍的に適用することの難しさも浮き彫りにした。[268]これまでに4回の世界会議が開催されており、第1回はメキシコシティ（国際女性年、1975年）、第2回はコペンハーゲン（1980年）、第3回はナイロビ（1985年）である。
北京で開催された第4回世界女性会議（1995年）では、行動綱領が調印された。これには「男女平等と女性のエンパワーメント」を達成するという約束が含まれていた。[269] [270]同じ約束は2000年のミレニアムサミットですべての国連加盟国によって再確認され、 2015年までに達成されるべき ミレニアム開発目標に反映された。
2010年、国連女性機関は、国連総会決議63/311により、女性の地位向上部、国際女性の地位向上研究・訓練研究所、女性の地位向上に関するジェンダー問題特別顧問室、および国連女性開発基金が統合して設立されました。
国際的な女性の権利
西洋の女性の権利運動と比較すると、国際女性の権利はさまざまな問題を抱えている。国際女性の権利運動と呼ばれているが、第三世界のフェミニズムとも呼ばれる。国際女性の権利運動は、結婚、性的奴隷、強制的な児童婚、女性器切除などの問題を扱っている。EQUAL MEANS EQUALという団体によると、「国連は恐ろしい統計を発表している。女性器切除（貞操を守るために少女のクリトリスを除去する儀式）の被害者は1億3千万人。約6千万人の少女が『児童花嫁』となり、時には誘拐され強姦された後に結婚を強いられる」という。[271]こうした問題と闘うために作られたのが、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約である。これは、教育、結婚、性的暴力、政治における差別に対抗するために制定された。これは非西洋諸国に限ったことではありませんが、193カ国が批准しています。これに反対している国には、イラン、パラオ、ソマリア、北スーダン、南スーダン、トンガ、米国などがあります。
世界銀行
世界銀行の2019年の報告書によると、女性が男性に対して完全な法的権利を持っているのは、ベルギー、デンマーク、フランス、ラトビア、ルクセンブルク、スウェーデンの6カ国のみである。[272]
女性、人生、自由
クルディスタンのイラク人女性とイラン人女性がこの運動を利用し、2021年と2022年にイランでは主に8ヶ月間の反政府蜂起でこのモットーが使われました。[273] [274] [275]
人権
国連条約
1948年に採択された世界人権宣言は、「男女同権」を謳い、平等と公平の両方の問題に対処した。[276] 1979年、国連総会は、女性差別撤廃宣言の法的実施のため、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（CEDAW）を採択した。女性の国際権利章典と評されるこの条約は、1981年9月3日に発効した。この条約を批准していない国連加盟国は、イラン、パラオ、ソマリア、スーダン、トンガ、米国である。非加盟国のニウエとバチカン市国も批准していない。[277]この条約の最新の締約国は、2015年4月30日に南スーダンとなった。[278]
条約では女性に対する差別を以下のように定義しています。
性別に基づくあらゆる区別、排除、制限であって、婚姻の有無にかかわらず、女性が男女平等を基礎として、政治、経済、社会、文化、市民その他の分野における人権および基本的自由を認識し、享受し、行使することを損ない、または無効にする効果または目的を持つもの。
また、この条約は性別による差別をなくすための行動計画も定めており、批准国は男女平等を国内法に盛り込み、法律上の差別的規定をすべて撤廃し、女性に対する差別を禁じる新たな規定を制定する必要がある。また、女性を差別から効果的に保護するための法廷や公的機関を設立し、個人、組織、企業による女性に対するあらゆる差別をなくすための措置を講じなければならない。[279]
結婚、離婚、家族法
世界人権宣言第16条は、男女が合意に基づいて結婚し、家族を形成する権利を定めている。[276]
（１）成年の男女は、人種、国籍、宗教によるいかなる制限を受けることなく、結婚し、家族を形成する権利を有する。彼らは、結婚中および結婚の解消に際して、結婚に関して平等の権利を有する。[280]
（２）婚姻は、両当事者の自由かつ完全な合意に基づいてのみ成立する。
（３）家族は社会の自然かつ基礎的な集団単位であり、社会及び国家による保護を受ける権利を有する。
CEDAW第16条は、「1. 締約国は、結婚及び家族関係に関するすべての事項において女性に対する差別を撤廃するためにすべての適当な措置をとる」と規定している。[281]含まれる権利には、女性が自由に合意に基づいて配偶者を選択する権利、婚姻の有無にかかわらず子供に対する親権を持つ権利、既婚女性が職業を選択する権利、結婚生活における財産権などがある。これらに加えて、「子供の婚約及び結婚は、いかなる法的効力も持たない」とされている。[281]
一夫多妻制は、世界の一部の地域で広く行われている議論の多い慣習である。女性差別撤廃委員会の一般勧告第21号「結婚と家族関係における平等」では、「14.[...] 一夫多妻制は、女性の男性との平等の権利に反し、女性とその扶養家族に深刻な感情的、経済的影響を及ぼす可能性があるため、そのような結婚は奨励されず、禁止されるべきである」と述べられている。[282]
未婚のカップルの同棲やシングルマザーは、世界の一部の地域では一般的である。人権委員会は次のように述べている。[283]
27. 第 23 条の文脈における家族の承認を実施するにあたっては、未婚のカップルとその子供、ひとり親とその子供を含むさまざまな形態の家族の概念を受け入れ、こうした文脈における女性の平等な扱いを確保することが重要である (一般意見 19 パラグラフ 2 最終文)。ひとり親家庭は、ひとりの女性が 1 人以上の子供を養育していることが多いため、締約国は、同様の立場にある男性と平等に、女性が親としての役割を果たせるようにするためにどのような支援措置が講じられているかを説明すべきである。
ウィーン宣言と行動計画
ウィーン宣言及び行動計画（VDPA）は、1993年6月25日にオーストリアのウィーンで開催された世界人権会議で全会一致で採択された人権宣言である。この宣言は、女性の権利が保護されるべき人権であると認めている。第18項には次のように記されている。[284]
女性と女児の人権は、普遍的な人権の不可侵かつ不可欠な一部である。国家、地域、国際レベルでの政治、市民、経済、社会、文化生活への女性の完全かつ平等な参加、および性別によるあらゆる形態の差別の根絶は、国際社会の優先目標である。
国連安全保障理事会決議1325
2000年10月31日、国連安全保障理事会は、国連安全保障理事会決議1325号を全会一致で採択しました。これは、武力紛争中および紛争後に女性と女児の権利と保護に適用される国際人道法と国際人権法をすべての国が完全に尊重することを要求する、国連安全保障理事会による最初の正式かつ法的文書です。
地域大会
署名および批准
加入または承継
署名のみ
署名なし
AU、CoE、OASの加盟国ではない[285]
女性に対する暴力の防止、処罰、根絶に関する米州条約（通称ベレン・ド・パラ条約）は、1994年6月9日に米州機構で採択された。2020年3月現在、米州機構加盟国34か35か国のうち32か国がベレン・ド・パラ条約に署名・批准または加入しており、カナダ、キューバ、米国のみが未加入である。[286] [注 1]
アフリカ人権憲章のアフリカにおける女性の権利に関する議定書は、マプト議定書としてよく知られており、 2003年7月11日にモザンビークのマプトで開催された第2回アフリカ連合首脳会議で採択された[287]。2005年11月25日、アフリカ連合の必要な15加盟国によって批准され、議定書は発効した[288] 。この議定書は、政治プロセスに参加する権利、男性との社会的および政治的平等、生殖に関する健康の管理、女性器切除の廃止など、女性に包括的な権利を保証している[289]。
女性に対する暴力及び家庭内暴力の防止及び撲滅に関する条約（通称イスタンブール条約）は、 2011年5月11日に欧州評議会で採択された。2020年6月現在、この条約には欧州評議会加盟国47か国のうち45か国と欧州連合が署名しており、署名国のうち34か国が条約を批准している。[290]
女性に対する暴力
国連宣言
女性に対する暴力撤廃宣言は1993年に国連で採択された。この宣言では、女性に対する暴力を「公の場か私的な場かを問わず、女性に身体的、性的、心理的危害や苦痛をもたらす、またはもたらす可能性のあるジェンダーに基づく暴力行為（そのような行為の脅迫、強制、恣意的な自由の剥奪を含む）と定義している。」[291]この決議は、女性が暴力を受けない権利を持つことを確立した。この決議を受けて、1999年に国連総会は11月25日を「女性に対する暴力撤廃の国際デー」と宣言した。
女性に対する暴力の撤廃に関する宣言の第 2 条では、女性に対する暴力のいくつかの形態が概説されています。
第2条:
女性に対する暴力には、以下のものが含まれますが、これらに限定されるものではありません。
イスタンブールコンベンション
欧州評議会の女性に対する暴力および家庭内暴力の防止および撲滅に関する条約は、イスタンブール条約としても知られ、家庭内暴力および女性に対する暴力の分野でヨーロッパで最初の法的拘束力のある条約であり、[292] 2014年に発効した。[293] この条約を批准する国は、その文言で定義されている暴力の形態が違法となるようにしなければならない。この条約の前文では、「女性と男性の法的および事実上の平等の実現は、女性に対する暴力の防止における重要な要素である」と述べている。この条約はまた、家庭内暴力を「加害者が被害者と同じ住居を共有しているかどうかにかかわらず、家族または家庭内単位内または元配偶者または現在の配偶者またはパートナー間で発生するすべての身体的、性的、心理的または経済的暴力」と定義している。[212]これは欧州評議会の条約であるが、どの国でも加入できる。[294]
レイプと性的暴力
レイプは性的暴行とも呼ばれ、相手の同意なしに性交や性的挿入を行う暴行である。レイプは一般に、民事上の暴行であると同時に重大な性犯罪とみなされている。レイプや性的奴隷は、広範囲かつ組織的に行われる場合、人道に対する罪であると同時に戦争犯罪として認識されている。また、レイプは、標的の集団を全体的または部分的に 破壊する意図を持って行われた場合、ジェノサイドの一形態としても認識されている。
大量虐殺として
1998年、国連が設置したルワンダ国際刑事裁判所は、強姦は国際法の下でジェノサイド罪に当たるとする画期的な判決を下した。ルワンダのタバ村長ジャン＝ポール・アカイェスの裁判は、強姦がジェノサイド罪の要素であるという判例を確立した。アカイェスの判決には、1948年のジェノサイド罪の防止及び処罰に関する条約の国際裁判所による初の解釈と適用が含まれている。法廷は、強姦を「強制的な状況下で人に対して行われる性的性質の身体的侵害」と定義し、性的暴行は、標的の集団を全部または一部破壊する意図を持って行われた限りにおいてジェノサイド行為を構成するとの判決を下した。報告書は、性的暴行がツチ族の民族を破壊する過程の不可欠な部分を形成し、強姦は組織的であり、ツチ族の女性のみに対して行われたものであり、これらの行為がジェノサイドを構成するために必要な特定の意図を示していると認定した。[295]
ナバネセム・ピレイ判事は判決後の声明で次のように述べた。「太古の昔から、強姦は戦争の戦利品の一つとみなされてきた。これからは戦争犯罪とみなされる。我々は強姦はもはや戦争の戦利品ではないという強いメッセージを発したい。」[296] 1994年のルワンダ虐殺では推定50万人の女性が強姦された。[297]
人道に対する罪として
国際刑事裁判所の管轄権を定義するローマ規程解説覚書は、強姦、性的奴隷、強制売春、強制妊娠、強制不妊手術、または「同等の重大性を持つその他のあらゆる形態の性的暴力」が、その行為が広範囲または組織的な慣行の一部である場合、人道に対する罪であると認めている。 [298] [299]ウィーン宣言および行動計画も、殺人、性的奴隷、強制妊娠と同様に組織的な強姦を「国際人権法および人道法の基本原則に対する違反」として非難し、特に効果的な対応を求めている。[300]
レイプが人道に対する罪として初めて認識されたのは、旧ユーゴスラビア国際戦犯法廷がジュネーブ条約と戦争法規違反に基づき逮捕状を発行したときだった。具体的には、1992年4月にフォチャ（ボスニア・ヘルツェゴビナ南東部）が制圧された後、同市のイスラム教徒の女性たちがボスニア・セルビア人の兵士、警官、準軍事組織のメンバーによって組織的かつ広範囲にわたる輪姦、拷問、性的奴隷化の対象になったことが認識された。 [301]この起訴状は大きな法的意義を持ち、人道に対する罪としての拷問と奴隷化の枠組みの下で性的暴行が起訴目的で調査された初めての事例であった。[301]この起訴状は、2001年に旧ユーゴスラビア国際戦犯法廷が、強姦と性的奴隷化は人道に対する罪であるとする判決を下したことで確認された。この判決は、女性に対する強姦と性的奴隷化が戦争の本質的な一部であると広く受け入れられていることに異議を唱えた。[302]旧ユーゴスラビア国際戦犯法廷は、ボスニア・ヘルツェゴビナ東部のフォチャでボスニア人（ボスニア系イスラム教徒）の女性と少女（中には12歳と15歳の少女もいた）を強姦したとして、ボスニア系セルビア人男性3名に有罪判決を下した。さらに、男性のうち2名は、事実上の拘置所数か所で女性と少女を監禁したとして、人道に対する罪である性的奴隷化の罪で有罪となった。女性の多くはその後行方不明になった。[302] 2020年7月28日に発表された国連人権高等弁務官事務所 の報告書によると、海外に渡航した女性たちは北朝鮮に強制送還され、虐待、拷問、性的暴力などの人権侵害を受けた。北朝鮮は国民の海外渡航を禁止している。そのために拘留された女性たちは定期的に殴打、拷問を受け、強制的に裸にされたり、身体検査を受けたりした。また、妊娠した場合、刑務所職員は女性を殴打したり重労働をさせたりして、多くの子供を中絶したと報告している。[303]
強制結婚と奴隷制度
1956年の奴隷制度、奴隷貿易、奴隷制度に類似する制度や慣行の廃止に関する補足条約では、「奴隷制度に類似する制度や慣行」を次のように定義しています。[304]
c) 以下の行為を行う機関または慣行：
- （i）女性が、拒否権を持たずに、両親、保護者、家族、その他の個人またはグループに金銭または現物による対価を支払って結婚を約束されたり、結婚させられたりすること。
- （ii）女性の夫、その家族、またはその一族は、受け取った対価またはその他の報酬と引き換えに彼女を他の人に譲渡する権利を有する。
- （iii）女性は、夫が死亡した場合、他の人に相続される可能性がある。
イスタンブール条約は、批准国に対し、強制結婚を禁止し（第37条）、強制結婚がさらなる被害を与えることなく容易に無効にできることを確保することを求めている（第32条）。[212]
人身売買プロトコル
人身売買議定書（人身売買議定書または国連人身売買議定書とも呼ばれる）は、国際組織犯罪防止条約の議定書である。パレルモ議定書の3つのうちの1つである。その目的は第2条に定義されている。目的文は「（a）女性と子供に特に注意を払って、人身売買を防止し、これと戦うこと。（b）人権を十分尊重して、人身売買の被害者を保護し、支援すること。（c）これらの目的を達成するために締約国間の協力を促進すること。」である。[305]
参照
注記
- ^キューバの OAS加盟資格は現時点では不明である。キューバとOASの関係を参照。このため、一部の情報源ではキューバをOAS加盟国35か国の1つとしているが、他の情報源ではOAS加盟国は34か国のみであると主張している。いずれにせよ、OAS加盟国以外の国も条約に加入することは認められているものの、キューバはベレン・ド・パラ条約に署名も批准も加入もしていない。
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出典
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、女性の権利に関連するメディアがあります。
ウィキクォートには女性の権利に関する引用があります。
- ヒューマン・ライツ・ウォッチ：女性の権利
- 世界拷問反対機構：女性に対する暴力反対
- Wayback Machineの History.com による女性史月間(2009-03-05 アーカイブ)
- 米国議会図書館のウェブ アーカイブにおける女性の人権リソース プログラム(2002 年 8 月 8 日アーカイブ)
- 女性の権利、トムソン・ロイター財団より
