イブリス

イブリース（アラビア語：إِبْلِيسْ、ローマ字： Iblīs）^[1]は、エブリース^[2]としても知られ、イスラム教における悪魔（シャヤーティーン）のリーダーです。コーランによると、イブリースはアダムの前に平伏することを拒否したため天国から追放されました。キリスト教のサタンとよく比較されますが、これは両方の人物がそれぞれの宗教的物語に従って天国から追放されたためです。ユビレイスの書に登場する悪魔の人物であるマステマと同様に、イブリースは人類を試すために神に願い、そうするために悪魔に対する命令を受け取ります。^[3]^：72スーフィーの宇宙論における宇宙的幻想の支配者としての役割において、イブリースはヒンドゥー教のマーラの概念に似た働きをします。^[4]^{[5]このように、イブリースは、}神の愛の内在的側面と神の怒りの超越的側面を隔てる宇宙のベールを体現しています。彼は、普遍的な精神的な現実を隠す物質的な網の中に、価値のない者を絡め取ります。

イスラム神学( kalām ) では、イブリースは神が地獄( Nār )で罰する特質と行為の例とみなしている。イブリースの起源と性質に関しては、2 つの異なる見解がある。^[6]^{: 24-26}^[7]^{: 209-210} 1 つによれば、イブリースは天使であり、もう 1 つによれば、彼はジンの父である。コーランの釈義( tafsīr ) と預言者物語( Qiṣaṣ al-anbiyāʾ ) は、イブリースの起源物語をより詳細に述べている。イスラムの伝統では、イブリースはash-Shayṭān (「悪魔」) と同一視され、しばしばar-Rajim (アラビア語: ٱلرَجِيم、文字通り「呪われた者」) という形容詞が続く。^[8]^{: 23}シャイターンは通常、誘惑者としての役割を示すためにイブリースに適用されますが、イブリースは彼の固有名詞です。

イスラムの学者の中には、イブリースを単なる悪魔ではなく「最も真実の一神教徒」（タウディー・イブリース）と見なし、イブリースが創造主にのみ頭を下げ、その創造物には頭を下げないことから、イブリースの役割はより曖昧であると考える者もいる。また、シャイターンという言葉は悪の勢力のみを指すものとして保持している。 [ ^6]^{: 46}^[9]^{: 65}^[10]^{: 47}イブリースは悪ではなく世界にとって必要なものであるという考えは、イスラムの文献にも用いられている。イブリースへの共感を強く拒絶し、それは人々を惑わすための欺瞞の一種であると考えている者もいる。

命名、語源、起源

イスラムの伝統では、イブリースは、アブー・ムッラー（アラビア語：أَبُو مُرَّة、「苦味の父」）など、多くの別名や称号で知られています。これは、「苦い」を意味する「 murr」という言葉に由来する名前です。また、「アドゥウッ・アッラー」または「アドゥワラー（アラビア語：عُدُوّ الله、「神の敵または敵」）^[11]や、アブー・アル・ハリス（アラビア語：أَبُو الْحَارِث、「耕作者の父」）^{[12]とも呼ばれています。}^{: 149}

イブリース（アラビア語：إِبْلِيس）という呼称は、アラビア語の動詞語源BLS ب-ل-س（「悲しみにとどまる」という広い意味）に由来する、属性を指す形容詞である可能性がある。 ^[13]^：274イブン・マンズールによると、これはアラブの学者の間で主流の意見であり、彼らはこの存在の個人名はアザージールであったという伝統を維持している。^[14]

アル＝ジリのようなイスラム教の教師の中には、神の命令が彼を混乱させたため、この名前を混乱を意味するタルビスに関連付ける人もいます。^[15]^{: 123}^[16]^{: 91}

もう一つの可能性は、この名前が古代ギリシャ語の διάβολος （ディアボロス）（英語の「悪魔」の語源でもある）からシリア語を経由して派生したものであるというものである。^[17]^{: 133}^[1]この名前自体はコーラン以前のアラブ文献には見られず、イスラム以前のアラビア起源ではないことを示唆している。^[18]^{: 54}

コーランにおけるイブリースの物語は、東方キリスト教界で主流であるサタンの天からの堕落に関する『アダムとイブの生涯』^[6]^{: 20 など}^{の聖書以外の資料と類似している。 [19]}^{: 66}概念的な観点から見ると、神によって任命された誘惑者としてのイブリースの神学的機能は、『ヨベルの書』の悪魔マステマと類似している。^[20]^{: 72}

神学（カラム）

コーラン

イブリースはコーランの中で11回名前が言及されており、そのうち9回はアダムの前でひれ伏せよという神の命令を拒否したことに関連している。šayṭānという用語の方が一般的だが、イブリースはšayṭānと呼ばれることもある。これらの用語は互換性がない。イブリースの物語のさまざまな断片はコーラン中に散在している。全体として、物語は次のように要約できる。^[6]^{: 18}

神がアダムを創造したとき、神は天使たちにその新しい創造物の前にひれ伏すように命じました。天使たちは皆ひれ伏しましたが、イブリースはそうすることを拒否しました。彼は、自分は火から創造されたのだから土から作られた人間よりも優れていると主張し、アダムの前にひれ伏すべきではないと主張しました。^[21]彼の傲慢さに対する罰として、神はイブリースを天国から追放し、地獄に落としました。後にイブリースはアダムとその子孫を惑わす能力を要求し、神はその要求を許しました。このようにして、神は天使と悪魔の両方の背後にある力として描かれています。^[22]

スーラー・アル・カーフはイブリースに関して次のように述べています。

[...] イブリースを除いて、彼はジンニの 1 人でした[...] (アラビア語: إِلَّاۤ إِبۡلِیسَ كَانَ مِنَ ٱلۡجِنِّ " illa iblīsa kāna mina l-jinni ") (18:50)

このことは、ムファッシルーン（釈義家）の間で論争を巻き起こした。彼らは、この用語が、地上のアダム（および彼に先立つジン）と対照的に、イブリースの天上の起源（つまり天使）を示すニスバを意味するのか、それとも、この用語がイブリースを天使とは別物とし、彼が堕落するまで楽園に住んでいたジンの祖先を意味するのか（アダムが楽園で罪を犯して堕落したのと似ている）で意見が一致しない。^[22]^[23]^[24]^：146この論争は、イスラム教の形成段階にまで遡る。これら2つの相反する意見は、それぞれイブン・アッバースとハサン・アル・バスリーの解釈に基づいている。^[22]イスラム学者たちは、その後、これら2つの解釈のいずれかに従った。^[22]

イブリースを天使とみなす学者たちは、コーランのその他の節をイブリースへの言及として解釈している。スーラ 21:29 (アル・アンビヤ)には次のように記されている。

彼らのうち、「私はかれとは別に神である」と言う者は、われによって地獄の報いを受けるであろう。[...]

複数の学者（タバリー、スユーティ、ナサフィ、^[22] アル・マトゥリーディー、^[a]）によると、この節はイブリースについての啓示を意味していた。なぜなら、イブリースだけが神の権威を自らに主張し、利己的な欲望（ナフス）に従うよう誘っていたからである。^{[22]スーラ83:7で言及されている}スィッジンという用語は、複数の学者（タバリー、タラビ、ナサフィ）によって、イブリースのための地獄の牢獄であると考えられている。この場所から、彼は悪魔を地上に送り出すのである。^[22]

所属と運命

イブリースの起源についてはさまざまな意見があります。この論争は自由意志に関する教義上の相違と密接に関係しています。人間と同様に、ジンは神を「崇拝」（アバダ）するために地球上に創造され（51：56）、善行と悪行を行うことができます（11：119）。^[26]^：101

天使が罪を犯すことができるかどうかは、イスラム教では議論の的となっている。イブリースは天使ではなくジンニーであると主張する人々は、ジン（と人間）だけが不服従の能力を持ち、天使はそうではないと主張する。^[17]^{: 123}これは、カダリーヤ派とほとんどのムタズィル派の一般的な意見である。^[17]^{: 123}この見解は、多くのサラフィー派の間でも顕著であることがわかった。^[27]^{: 73}スンニ派は予定説を固守し、アル・ラーズィーは例外であるが、^[28]^{: 120}イブリースは内なる本性と神の計画に従って行動するが、神の命令には従わないと主張する。^[29]^[30]

初期イスラームでは、天上の存在は通常malāk（天使）と呼ばれている。^[31] タバルシは、もしイブリースがジンニーであったなら、彼は天国の管理人の一人にはなれなかっただろうと述べている。^[17]^{： 103} イブリースが天使であったと主張する人々の多くは、スーラ 18:50 をjannātという用語のnisbaとして読み、イブリースの天上の起源に言及している（この読み方は、とりわけアシュアリー、^[32]^{： 109} 、スユーティ、アル・サアラビー^[1]によって好まれている）。ハナービラ派とアシュアリー派は、イブリースは無知（ジャヒル）であり、神の意志（イラーダ）を理解していなかったと主張する。^[17]^{： 123}しかし、イブリースの不信仰（クフル）は、究極的には神によって引き起こされたであろう。^[17]^{: 123}アル・マグリビーによれば、天使たちがアダムの創造に疑問を呈したとき、神は天使たちの目をアダムの特徴のために開いたが、イブリースの目は閉じられ、イブリースは抵抗（イティジャージュ）し続けることになった。^[17]^{: 131}したがって、イブリースは不従順な天使として創造され、神の誘惑者として機能したであろう。^[6]^{: 177}マトゥリーディー神学の創始者であるアブ・マンスール・アル・マトゥリーディーは、人間とジンは地上で試されるが、天使は天国で試されると主張している。天使が試されないのであれば、コーランは天使の従順さを褒めないであろう。^[33]^{: 185}

ムタジラ派は、神をあらゆる否定的な関連から免除し、誘惑者としてのイブリースの機能は神によって始められたという考えを否定する。^[34]^[35] アル・ザマクシャリは、神に否定的な属性を帰属させたとしてアフル・アル・スンナを非難する。^{[36]ムタジラ派によると、イブリースが}スーラ15:39で自分を迷わせたとして神を非難するとき、これらの言葉はイブリースだけに属し、神がイブリースの堕落の原因であることを裏付けるものではない。^[37]

イスラム主義作家サイイド・クトブは天使が罪を犯す可能性を否定し、したがってイブリースを天使として描写する解釈を拒否している。^[38]

関数

イスラム教の思想では、イブリースは一般的に悪の起源とはみなされていない。しかし、イスラム学者の中には例外もいくつかある。^[17]^{: 123}カダリーヤ派は、悪は神への不服従によってもたらされ、イブリースが最初に不服従したと主張した。^[17]^{: 123}この見解は、ハサン・アル＝バスリーに帰せられることもある。^[39]^{: 291–292}カダリーヤ派の極端な立場では、イブリースは神によって創造されたわけでもないと主張するが、この見解は一般的にマニ教徒（マジュース）の信仰として否定されている。^[17]^{: 123}^[40]^{: 123}アル＝マートゥリーディーは、そのような二元論的な世界観は、イスラムの教義であるタウヒードとは相容れないと主張した。^[41]^{: 123 極端な立場では、行為は神によって引き起こされたものではないという信念は、神から独立した第二の力を暗示する}シルク（多神教）の一種であるとさえ考えられていました。^[42]

イブリースの不服従は、タカラーン（自分の行いに責任を持つ二人）に対する例えと警告とみなされている。 ^[43]イブリースは堕落するように運命づけられていたと言う人々は、神がその永遠の言葉（すなわちコーラン）と罪の結果の教えにおいて、その属性の全範囲（例えば、ジャラル（威厳））を示すことができるようにイブリースは創造されたと言う。 ^[44]イブリースの堕落によって、避けるべき三つのことが特徴づけられる。それは、罪（マシーヤ）、傲慢（イスティックバール）、そして神の他の創造物との比較（キヤス）である。 ^[17]^{: 122}

イブリースは悪の原因ではないが、誘惑者の祖先として知られ、「悪魔の父」（アブー・アシュ・シャヤーティン）として知られている。^[45]^（p129） ハディース文学は、悪魔を適切な人格として扱うのではなく、人間に対する悪魔の悪影響を強調している。^[46]イスラム教徒はそのような影響から「避難所を求める」ように勧められ、保護のためにドゥアー（祈り）を唱えることが推奨されている。^[47]

スーフィズム

スーフィーの神秘的な結合の定式化は、カラム派で扱われる対立の複雑さから生じる対立への慎重で継続的な献身から派生しています。^[48]要するに、スーフィーの伝統におけるイブリースの役割については2つの異なる解釈があります。^[49]

最初の解釈は、イブリースがアダムの前にひれ伏すことを拒否したのは、アダムが創造主以外の誰にもひれ伏そうとしなかったからであり、イブリースは「真の一神教徒」であり、ムハンマドにのみ打ち負かされたと考えられている。この考えは「悪魔の一神教」（タウディ・イブリース）として知られている。 ^[9]報酬や罰を気にしないイブリースは、純粋な愛と忠誠心から行動し、明示的な命令に従わず、神の隠された意志に従う。^[50]イブリースは、追放されたことで神に近づいた。^[51]

2番目の解釈は、イブリースがアダムの前にひれ伏すことを拒否したことを非難するものである。アダムは神の名を反映する存在として、天使よりも完全である。^[52]イブリースはアダムの隠された現実に盲目であり、自身の霊的な無知のためにひれ伏すことを拒否した。

悪魔の一神教（タウディ・イブリース）

悪魔の一神教は、ワフブ・イブン・ムナッビフに帰せられる物語に描かれている。それによれば、モーセはシナイ山の斜面でイブリースに会った。モーセがイブリースに不服従の理由を尋ねると、イブリースは命令は試練であったと答えた。^[53]この物語はペルシャの詩人ハッラージの『キターブ・アル・タワースィーン』で言及されており、ハッラージはイブリースの最も偉大な擁護者の一人としても知られる。^{[54]この考えは、}アフマド・ガザーリーやニシャプールのアッタールなど、後の有名な神学者やスーフィーにも影響を与えた。^[55]

アフマド・ガザーリーはイブリースを自己犠牲と献身の模範として描写し、「サタンから一神教を学ばない者は異端者（ズィンディーク）である」と述べた。^[56]^[57]彼の弟子であるシェイク・アディ・イブン・ムサフィールは、イブリースの不服従は神が望んだものであり、そうでなければ神は無力であり、無力な存在は神に帰することはできないと主張した。^[58]

この物語は好意的に受け止められたが、他の神学者やスーフィーたちはサタンの一神教を非難した。イブン・ガニムは、イブリースが神の定められた裁きに言及しているのは、彼の不信仰を隠すための言い訳だと主張している。^{[59]さらに、}ルズビハン・バクリと同様に、彼はサタンの一神教は、神のメッセージに対する同情と疑念を喚起するためのイブリースの巧妙な欺瞞であると主張している。^[60]

ジャラールッディーン・ムハンマド・ルーミー（1207–1273）は、神の決定論は、人間の破滅や失敗の言い訳にはならないと主張している。^[17]^{: 132}彼は、信者と不信者の違いを強調するために、アダムとイブリースの類似性を持ち出している。アダムとイブリースはどちらも堕落する運命にあったが、イブリースとその子孫は神を責め、アダムはそれでも許しを請うた。彼は人間にも同じことをするように勧めている。^[61]^[17]^{: 132}この文脈で、ルーミーは愛は知性よりも重要であると宣言し、^[17]^{: 132}「（狡猾な）知性はイブリースから、愛はアダムから来た」と述べている。^[62]マスナヴィー（第2巻）のムアーウィヤの物語では、ムアーウィヤはイブリースの言い訳を出し抜くことができないと悟り、神の保護に救いを求めます。するとイブリースは、自分が人々を騙そうとしているだけだと告白します。ルミーは読者に、クルアーンではイブリースは人類の敵であると強調されており、したがって彼に同情する理由はないことを思い出させます。^[9]

宇宙のベール

スーフィーの宇宙論の文脈では、アル・インサーン・アル・カーミルは神の属性の顕現であるが、それは化身という意味ではなく、神の属性を映し出す鏡としてのものである。^[63]^[64]神は、アダムに与えられたこの特別な地位を認めるために天使たちにひれ伏すように命じた。イブリースは霊的洞察力が不十分だったため、アダムの中にある神の属性の内在的側面を理解できず、ひれ伏すことを拒否した。^[65]^[66]^[67]偶像崇拝を避けようとしたイブリースは、偶像（外見）を見通すことができないため、究極の偶像崇拝者となった。^[68]神の内在的側面（愛）を知覚できないため、神の超越的側面（怒り）しか理解（および反映）できない。^[69]^[70]^[71]

イブン・アラビーとジャーミーによれば、神の一体性を理解できず、神をその創造物から切り離すことができない者は、イブリースの弟子であり、イメージの迷宮に囚われ、その根底にある遍在する神の原理を識別できない。^[72]無知と破滅の中で、イブリースは目に見えるものの単なる表面上を漂い、彼に惑わされた者は同じ運命をたどる。^{[73]サナイ、}アイン・アル・クザト、ルズビハーン、アッタール、ルーミーを含む他のスーフィーの著者は、宇宙におけるイブリースの機能について同様のイメージを独自に概念化した。^[74]

イブリースは神の宇宙の一部であり、神から独立した外部の実体を形成するものではありません。彼は神のベール、つまり目に見える宇宙そのものであり、神性を価値のない者から隠します。^[75]^[76]アイン・アル・クザットは宇宙構造をシャハーダと結び付けています。「ラーは否定の輪である。人はこの輪の中に最初の一歩を踏み出さなければならないが、ここで立ち止まったり、ここに留まったりしてはならない。（...）」。ラーの輪にとどまる者は、神の代わりにナフス（肉欲）を崇拝します。イブリース、神の侍従を倒すのは、アッラー・アッラーを唱える者だけです。^[77]^[78]このように、イブリースは無意識のうちに神の暗く憤怒した側面を象徴し、苦しみ、反映し、神の怒りを発し、神の正義を実行します。^[79]

イブリースの巣とヒンドゥー教のマーヤーの概念の機能の類似性から、17世紀のムガル帝国の王子ダラ・シコーはウパニシャッドとスーフィーの宇宙論を調和させようとした。^[80]

物語の解釈（キシャ）

キシャシュは、イスラム教の聖典（コーラン、ハディース）の資料から一貫した物語を確立することに重点を置いたイスラム教徒による解釈の一形態である。^[81]^[82]

イブリースが天から追放される前、彼はアザーズィルと呼ばれる天使だった。神は彼を、不従順で破壊的になったジンを地球から追い払うために任命した。^[6] スーラ2:30-34の出来事の解釈では、天使たちが人類が流血と不正を引き起こす可能性について不平を言うが、これはこの戦いについて言及している。^[83]タバリーとアル・サアラビーは、天使たちは人類がジンのように堕落することを恐れていたと説明している。アダムが創造される前、アル・ジャーン（الجان）の子孫であるジンが地球に住んでいた。彼らが不信心者になったとき、神は彼らを倒すために「アル・ジン」（属名ではなく楽園にちなんで名付けられた）と呼ばれる天使の軍隊を派遣した。 [ ^83]彼らは、ほとんどの天使は光から創造されたが、イブリースとその天使たちはナール・アスサムム（無煙火）から、ジンの属はマーリジン・ミン・ナール（無煙火）から創造されたと説明しています。^[83]

後世の伝承では、イブリースはジンの仲間であるとされている。タリク・ハミスの伝承では、不信心なジンの大群の中で、イブリースだけが神への崇拝に人生を捧げ、高い山に隠れた。天使たちはすぐに彼に気づき、彼を天に上げ、そこで彼は彼らと同じように崇拝するようになった。^[84]

スーラ 76:1 によると、イスラムの伝承では、アダムは無生物から始まり、段階的に創造されたと考えられています。^[85]この物語は、ムカティル、タバリー、マスウディ、キサイ、タラビなど、スンニ派のさまざまな学者によって言及されています。^[85]彼のそばを通りかかった天使たちは怖がっていました。最も恐れていたのはイブリースでした。彼は不安を克服するために、アダムに入り、体中を移動しました。^[85]彼は「これは中空の粘土である」と結論付けましたが、イブリースは「火」です。火は粘土に打ち勝つので、火が粘土を破壊するように、アダムを破壊することを誓います。

あなたは何者でもない ― 彼の響きのせいで ― そしてあなたは何のためにも作られなかった！もし私があなたを支配するなら、私はあなたを殺します。もしあなたが私を支配するなら、私はあなたに反抗します。^[85]

^{学者の中には（タラビー、タバルシ[86]} 、ディヤルバクリ^[87]など）、多少の違いはあるものの、イブリースがエデンの園に入ったのは蛇と孔雀の助けによるものだと説明しています。伝承によっては、エデンの園は天使の守護者によって守られているとされています。そのため、イブリースは孔雀に助けを求め、園に入れば不死の果実のおかげで孔雀の美しさが決して衰えることはないと約束します。孔雀はイブリースを運ぶことができず、蛇を説得します。蛇はイブリースを口にくわえて運ぶことを決意します。蛇の口から、イブリースはアダムとハワーに話しかけます。^[88]

文化の中で

芸術では

イブリースは、おそらくイスラムの伝統において最もよく知られている個別の超自然的存在の1つであり、コーランやバラミの「タルジャマ・イ・タリク・イ・タバリー」の写本など、さまざまな視覚的表現で描かれています。^[89]イブリースはユニークな人物であり、預言者アダムの前にひざまずくことを拒否したために神の恩寵を失う前は、敬虔なジンと天使の両方として描写されていました。この事件の後、イブリースはシャイタンに変わりました。^{[90]外観については、フランチェスカ・レオーニの}「イスラムの視覚的伝統における怪物について」で、イブリースの描写は、非常に不釣り合いな大きな頭に、燃えるような目、尾、爪、大きな角を持つ人間のような体を持つ存在として説明されています。^[91]

イスラム絵画におけるイブリースの描写では、彼はしばしば黒い顔をしており、これは後に悪魔や異端者の象徴となる特徴である。また、黒い体は彼の堕落した性質を象徴している。イブリースのもう一つの一般的な描写では、彼は人間の姿で、伝統的なイスラムのターバンや長袖とは明らかに異なる特別な頭覆いを身に着けており、神への永続的な献身を表している。^[92]彼が伝統的なイスラムの頭覆いを身に着けているのは、1つの絵だけである。^[93]

ほとんどの絵画では、天使たちがアダムの前にひれ伏す瞬間のイブリースが描かれている。バラミの『タルジャマーイ・タリク・イ・タバリー』の写本では、彼は通常、岩の向こうに見え、翼を焼かれて顔が悪魔の嫉妬深い表情に変わっている。^[94]悪魔の姿のイブリースは、トルコ・ペルシア美術のアジアの悪魔（div）として描かれた仲間（shayatin ）と同様に描かれている。 ^[95]彼らは腕輪を着けた生き物で、炎のような目をしており、短いスカートで覆われているだけである。ヨーロッパ美術が悪魔を異教の神々の特徴で描くのと同様に、イスラム美術では、悪魔をヒンドゥー教の神々とよく似た特徴で描くことが多い。^[96]

文学と映画

コーランの物語におけるイブリースの複雑な性格は、イスラム文学に永続的な影響を及ぼした。それは、解釈の伝統を創造的に語り直すことで、悪の必要性とイブリースの不服従について詳しく述べている。^[61]

イブリースと天使は、ハーフェズ（1325-1390）の詩集『ハーフェズの詩集』に登場している。ハーフェズは、天使は愛することができない、と繰り返し述べている。天使は創造主を讃えることはできるが、人間のような情熱はない、と。イブリースが抗議するとき、それはアダムの子孫を価値のないものとみなすためか、あるいは自分が神のみに献身しているためか、彼は詐欺師（ムッダーイー）として描写されている。彼は神の愛のために行動していると主張するが、実際は人類の崇高な地位を妬んでいる。ハーフェズは聴衆に、神への愛の秘密を詐欺師に明かさないように忠告している。^[97]

ヴァテックは、イギリスの小説家ウィリアム・ベックフォードが1782年にフランス語で初めて書いた作品で、主人公たちが彼が東洋の超自然的世界と考えた世界を旅する物語である。旅の途中で、主人公たちはジン、天使、妖精（パリ）、預言者に出会う。冥界はイブリースの領域であるが、旅の終わりに初めてイブリースと直接会う。ダンテの『イブリースの館』のサタンとの類似点はあるものの、ベックフォードのサタンは明らかにイブリースの姿に触発されており、誇りと絶望が入り混じった若者の姿であり、怪物のような存在ではない。^[98]^[99]

ムハンマド・イクバールの詩の中で、イブリースは、自らの没落の原因となった服従の過剰を批判している。しかし、イブリースは、自分に対する人間の服従を喜ばしく思っていない。むしろ、彼に抵抗する人間を切望しているのだ。彼に抵抗する人間の前では、彼は平伏しても構わないと思っているし、そうすれば、ついに救済を得られるだろう。 ^[100]

エジプトの小説家タウフィク・アル＝ハキムの『アシュ＝シャヒード』（1953年）は、イブリースの悪が世界にとって必然であることを描いている。イブリースの堕落は運命づけられていたことへの言及として、主人公のイブリースは救済を受け入れるために宗教的権威者に相談するが、世界は彼に罪深いことを要求するため、毎回拒絶される。彼は教皇、ラビ、アル＝アズハル・モスクに相談し、それぞれがイブリースの不信仰の必然性を説明する。イブリースの悪行がなければ、啓示の大部分は時代遅れになるだろう。その後、イブリースは天使ガブリエルを訪ねるが、再び拒絶される。イブリースは神によって運命づけられていると同時に任命されたことを悟り、天から降りて「私は殉教者だ！」と叫ぶ。^[101]

2008年のトルコのホラー映画『セムム』に登場する悪魔「 セムム」は、イブリースとその子孫の両方に帰せられる性質を体現している。コーランをほのめかしながら、セムムは神が人類を創造した後に悪魔の種族を見捨てたことを責め、神の最新の創造物を破壊することを誓う。^[102]コーランで神が創造物を作り、そして破壊するというサイクルに言及し、「セムム」は人類は最終的に神に見捨てられ、代わりにイブリースを崇拝すべきだと主張する。^[103]

イブリース自身は登場しないが、映画全体を通してその存在が暗示されている。悪魔の信者たちは、イブリースは「火の世界」の支配者であると描写している。一方、エクソシスト（神を代表）は、イブリースが地獄の最下層に閉じ込められていると描写している。^[104]映画は「神はどこにでもいる」と主張することでスーフィズムの形而上学を暗示している。悪魔は、地獄はイブリースのものだと主張することで、神の遍在性を否定している。イブリースの二元論的信念は、神がエクソシストに代わって地獄に介入したときに反証される。^[105]イブリースは、単に神の不在という幻想を作り出しているにすぎない。^[106]

参照

注記

^ Yüksek Lisans Teziより:翻訳: (英語)
「彼らのうちの 1 人が、「彼は神ではない、私が神だ!」と言ったとき、もし彼がそう言うなら、私たちは彼を地獄で罰する。これが私たちが抑圧者を罰する方法である。」(Anbiya-21/26-29) 神と見なされていた天使がそのような虚偽の主張をする可能性がなかったなら、神はそれを禁じなかったでしょう。天使は罪を犯すことができると言う人々によると、本質的に善良な人は賞賛されません。天使は詩の中で賞賛されているので、彼らが善を行う必要はありません。Mâturîdî は、天使は試され、罪を犯す可能性があると言い、イブリースも天使の 1 人であることを思い出させます。 原文: (トルコ語)
「…オンラルダンビリ、タンルオデイル、ベニム! ディエチェクオルサ、ビズオンヌダチェヘンネムレセザランドゥルルズ。ザリムレリボイルセザランドゥルルズ。」 (Enbiya-21/26-29) beyanında Tanrı edinilen meleklerin kendilerinin de böyle yanlış bir iddiayı ortaya koyma ihtimalleri olmasa Allah onlara yasak getirmezdi。メレクレリン・ギュナ・イシュレメ・グチュヌン・オールドドゥナ・イナンラーラ・ゴレ・フィトラトラル・ゲレジ・イ・イ・オランラー・オヴュルメズ。 Ayetlerde melekler övüldüğüne gore hayrı işlemeleri bir zorunluluk değildir." ^[25]^{: 64} )

参考文献

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[26] Yüksek Lisans Teziより:翻訳: (英語)
「彼らのうちの 1 人が、「彼は神ではない、私が神だ!」と言ったとき、もし彼がそう言うなら、私たちは彼を地獄で罰する。これが私たちが抑圧者を罰する方法である。」(Anbiya-21/26-29) 神と見なされていた天使がそのような虚偽の主張をする可能性がなかったなら、神はそれを禁じなかったでしょう。天使は罪を犯すことができると言う人々によると、本質的に善良な人は賞賛されません。天使は詩の中で賞賛されているので、彼らが善を行う必要はありません。Mâturîdî は、天使は試され、罪を犯す可能性があると言い、イブリースも天使の 1 人であることを思い出させます。 原文: (トルコ語)
「…オンラルダンビリ、タンルオデイル、ベニム! ディエチェクオルサ、ビズオンヌダチェヘンネムレセザランドゥルルズ。ザリムレリボイルセザランドゥルルズ。」 (Enbiya-21/26-29) beyanında Tanrı edinilen meleklerin kendilerinin de böyle yanlış bir iddiayı ortaya koyma ihtimalleri olmasa Allah onlara yasak getirmezdi。メレクレリン・ギュナ・イシュレメ・グチュヌン・オールドドゥナ・イナンラーラ・ゴレ・フィトラトラル・ゲレジ・イ・イ・オランラー・オヴュルメズ。 Ayetlerde melekler övüldüğüne gore hayrı işlemeleri bir zorunluluk değildir." ^[25]^{: 64} )

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