
イスラム教はキリスト教に次いでヨーロッパで2番目に大きな宗教である。[ 2 ]西ヨーロッパのイスラム教徒コミュニティの大部分は第二次世界大戦後の最近の移民の結果として形成されたが、[ 3 ]バルカン半島、コーカサス、クリミア、ヴォルガ地域には数世紀にわたるヨーロッパのイスラム教徒コミュニティが存在する。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 「ムスリム・ヨーロッパ」という用語は、バルカン半島とコーカサス地方のムスリムが多数を占める国々(アルバニア、アゼルバイジャン、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボ、トルコ)[ 8 ] [ 9 ] 、および中央ヨーロッパと東ヨーロッパの一部のムスリム少数派(ブルガリア、モンテネグロ、北マケドニア、[ 10 ] 、およびロシアのいくつかの共和国)を指し、これらの国々はヨーロッパのムスリム人口の大部分を占めているが、大多数は世俗的である。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 8 ] [ 11 ]
イスラム教は、7 世紀のペルシャ征服によってコーカサスに拡大し、 8 世紀から 10 世紀にかけてのウマイヤ朝によるヒスパニア征服の後、南ヨーロッパに入りました。中世には、現在のスペイン、ポルトガル、シチリア、マルタにあたる地域にイスラム教徒の政治勢力がしっかりと存在していました。[ 12 ]これらの地域のイスラム教徒は、15 世紀末までに先住民のキリスト教徒の支配者によってキリスト教に改宗させられるか、追放されました (レコンキスタを参照)。[ 12 ]オスマン帝国は、14 世紀から16 世紀にかけて、セルビア帝国とブルガリア帝国の大部分、およびアルバニアとルーマニアの公国、ボスニア、クロアチア、ハンガリーの王国を含むこの地域の残りの領土を侵略して征服することにより、南東ヨーロッパに拡大し、政治権力を強化しました。[ 12 ]数世紀にわたり、オスマン帝国は徐々にヨーロッパの領土を失っていった。イスラム教は特にアルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボの地域で影響力があり、これらの国々では依然として支配的な宗教となっている。[ 13 ]
中世には、モンゴルによるユーラシアへの侵略と征服の下、クマン人、キプチャク人、タタール人、ヴォルガ・ブルガール人などのいくつかのテュルク系民族集団のイスラム化を通じて、中央ヨーロッパと東ヨーロッパの一部にイスラム教が広まりました。[14 ] [ 15 ]その後、ジョチ・ウルスとその後継のハーン国の下で、さまざまなイスラム教徒の住民が総称して「トルコ人」または「タタール人」と呼ばれました。[ 14 ]これらの集団は、中世盛期には現在のヨーロッパ・ロシア、ハンガリー、ウクライナに強い存在感を示していました。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
ヨーロッパの歴史的に重要なイスラム教徒の集団には、アシュカリ人、[11] バルカル人、バシキール人、ボスニア人、ボシュルメーニ人、[16][17] バルカン・トルコ人、チェチェン人、チェルケス人、クレタ・トルコ人、クリミア・タタール人、ガジャル人、 [ 7 ]ゴラニ人、ギリシャ系イスラム教徒、イングーシ人、カラチャイ人、ハリズ人、リプカ・タタール人、イスラム教徒アルバニア人、[ 9 ]ポマク人、トルベシ人、トルコ系キプロス人、ヴァラハデス人、ヴォルガ・ブルガール人、ヴォルガ・タタール人、ホロクサネ人、ヨルク人、そして現在東トラキアに住むノティア出身のメグレノ・ルーマニア人が含まれる。[ 7 ] [ 11 ] [ 19 ]
ヨーロッパのイスラム教徒人口は、歴史や起源が多様で非常に多様である。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]現在、ヨーロッパのイスラム教徒が多数を占める地域には、バルカン半島のいくつかの国(アルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボ、トルコのヨーロッパ部分)、北カフカスとイデル・ウラル地域のロシアのいくつかの共和国、カザフスタンのヨーロッパ部分が含まれる。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]これらのコミュニティは、主にイスラム教を信仰するヨーロッパ先住民で構成されており、その宗教的伝統は数百年前の中世にまで遡る。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]大陸をまたぐトルコ、アゼルバイジャン、カザフスタンもイスラム教徒が多数を占める。

中世アルバニアでは、スカンデルベグがオスマン軍を脱走する何年も前から、オスマン帝国に対する反乱がくすぶっていた。[ 20 ]最も注目すべき初期の反乱は、主にジェルジ・アリアニティが率いた1432年から1436年の反乱である。スカンデルベグはこの反乱中に親族に召集されたが、スルタンに忠誠を誓い、オスマン帝国と戦わなかった。[ 21 ]この反乱がオスマン帝国によって鎮圧された後、アリアニティは1443年8月にアルバニア中央部で再びオスマン帝国に対して反乱を起こした。
スカンデルベグは、1443年のヴァルナ十字軍の勝利の後になって初めて、オスマン帝国のサンジャクベイの地位を捨ててオスマン帝国に反乱を起こすことを決意した。 [ 22 ]十字軍の成功は、スカンデルベグの反乱とモレア専制公国のコンスタンティノス11世パレオロゴスの反乱を刺激した。[ 23 ] 1443年11月初旬、スカンデルベグはニシュの戦いでヤーノシュ・フニャディの十字軍と戦っている最中に、ムラト2世の軍を脱走した。[ 24 ]スカンデルベグは、オスマン軍に所属していた他の300人のアルバニア人と共に戦場を去った。[ 25 ]彼はすぐに部下を率いてクルヤに向かい、11月28日に到着した。[ 26 ]そして、ムラト・スルタンからクルヤ総督宛ての偽造書簡を用いて、彼はその都市の領主となった。[ 27 ]ゼタの旧領土を支配下に置くという意図を強化するため、スカンデルベグはバルシッチ貴族の相続人であると宣言した。周辺のあまり重要でない城(ペトレラ、プレゼ、グリ・イ・バルデ、スヴェティグラード、モドリッチなど)を占領し、最終的には父ジョン・カストリオティの領土以上のものを支配下に置いた後、スカンデルベグはイスラム教を放棄し、自らを家族と国の復讐者と宣言した。[ 28 ]彼は黒い双頭の鷲が描かれた赤い旗を掲げた。アルバニアは今日でも同様の旗を国章として使用している。[ 29 ]
1912年9月まで、オスマン帝国政府はアルバニアの国家統一を阻止するために、アルバニア人を民族的に多様な4つの州に意図的に分割していた。[ 30 ]青年トルコ党が導入した改革は、1912年1月から8月まで続いたアルバニア反乱を引き起こした。 [ 31 ] 1912年1月、オスマン帝国議会のアルバニア人議員ハサン・プリシュティナは、青年トルコ党政府の政策がアルバニアでの革命につながると議会メンバーに公然と警告した。[ 32 ]アルバニア人の反乱は成功し、1912 年 8 月までに反乱軍はコソボ州全体(ノヴィ・パザル、シェニツァ、プリシュティナ、さらにはスコピエを含む)、スクタリ州の一部(エルバサン、ペルメト、レスコヴィクを含む)、ヤニナ州のコニツァ、モナスティル州のデバルを支配下に置いた。[ 33 ]オスマン帝国政府は 1912 年 9 月 4 日に、アルバニア州 (アルバニア州) 内にアルバニア人のための統一された自治行政および司法制度を確立することに関するすべての要求を受け入れることにより、アルバニア人の反乱を終結させた。[ 34 ] [ 35 ]
アルバニアの国際関係は、独立宣言後に国家レベルで機能し始め、政府の最初の外交努力はアルバニア国家の国際的承認の要請であった。 [ 36 ] 1912年12月、アルバニア代表団は1913年のロンドン会議に覚書を提出し、アルバニア人の民族的権利を主張し、コソボ、スコピエとビトラを含む西マケドニア、アルタまでのエピルス全域からなる独立アルバニアの国際的承認を要請した。[ 37 ]
1463年の陥落後、中世ボスニア王国の南部のフム地方の領主であったヘルツェグ・スティエパン・ヴクチッチは、王国の完全な滅亡を目撃するまでさらに3年間生き、その責任を長男のヴラディスラフ・ヘルツェゴヴィッチに押し付けた。1466年5月21日、老齢で末期症状の公爵は遺言に記録された最後の言葉を口述し、ヴラディスラフが「我々全員の死と滅亡のために大トルコ人をボスニアに連れてきた」と非難し、その翌日に公爵は死去した。[ 38 ]
ヘルツェグの後を継いだのは次男で年下のヴラトコ・ヘルツェゴヴィッチで、彼はできる限り領土を維持しようと奮闘した。しかし、コサチャの首都ブラガイは1466年に陥落し、ネヴェシニェとガツコの間にあるクリュチ要塞は領土の主要部分から切り離された。ただし、オスマン帝国に対するヴラトコの行動は主にこの要塞周辺に集中しており、成果は限られていた。ポチテリは1471年に陥落したが、ヘルツェグのヴラトコは1470年にはすでに、自分の政治を根本的に変えることだけが解放をもたらすと悟り、オスマン帝国との和平を追求し、実現した。同年、オスマン帝国はフムをボスニア・サンジャクから除外し、フォチャを拠点とするヘルツェゴビナ・サンジャクという新しい独立したサンジャクを設立した。[ 38 ] ボスニア国家領土の最後の残滓は、ヴラトコが最後の首都ノヴィに居を移した際にフムで保持していたこれらの土地であった。[ 39 ] 彼はまた、わずか数年後、弟のステパンがイスタンブールでアフメト・パシャ・ヘルツェゴヴィッチとしてオスマン帝国海軍の最高位に就任した(1473 年頃)のとほぼ同時期に、オスマン帝国との協定を破棄した。1474 年に結婚した後、彼は兄のヴラディスラフと和解した。[ 39 ]メフメト 2 世 の死の直前、ヴラトコはボスニアの中心部への最後の攻勢を試みたが、同盟者に見捨てられ、その試みは失敗に終わり、その後、彼は完全にノヴィの要塞に撤退した。一方、これらすべてとメフメト2世の死により、新たなスルタン、バヤズィト2世はノヴィとその港、そして残りの領土を奪取することになった。1481年11月、ヘルツェゴビナ・サンジャクのアヤズ・ベイがノヴィを包囲したが、1481年12月14日の直前にヴラトコは抵抗を諦め、オスマン帝国と合意して家族とともにイスタンブールへ移住した。これは、ボスニア国家の最後の独立拠点であったノヴィの最終的な消滅を意味した。[ 39 ] [ 40 ]こうして、この州はステパン・ヴクチッチの死後さらに15年間存続し、時とともに縮小していき、最終的に1481年12月にオスマン帝国に併合され、既に形成され改名されたヘルツェゴビナ・サンジャクという 州の再編成された領土として帝国に組み込まれた。[ 38 ]
1481年11月、ヘルツェゴビナ・サンジャクのアヤズ・ベイはヴラトコの首都ノヴィを包囲したが、1481年12月14日の直前 、ヴラトコは抵抗をやめ、オスマン帝国と合意して家族とともにイスタンブールへ移住した。こうしてヘルツェゴビナ全域は、既に設立されていたフォチャを首都とするヘルツェゴビナ・サンジャクに再編され[ 41 ] 、その後1580年にはボスニア州のサンジャクの一つとなった[ 42 ]。これは中世ボスニア国家の最後の独立拠点が消滅したことを意味した[ 43 ]。
中世において、ハンガリーの支配者たちはボスニアを自らの主権下にある国とみなしていた。ボスニアの支配者たちは、国家および外交上の事柄の遂行、司法制度の運営、都市や領地の授与、貨幣の鋳造、天然資源の開発、他国や独立都市との貿易協定の締結において完全に独立して行動した。 [ 44 ]ボスニア国家の主要な貿易相手国として、ラグーサはボスニア王国を独立した国家(「ルサグ」)と呼んでいた。例えば、 1405年11月にサンダルジ・フラニッチに発行された勅許状では、ラグーサの商人は「ボスニアのルサグ」を越えても安全であると明記されている[ 45 ]。また、1451年、ステパン・ヴクチッチとの戦争中には「聖王国」と呼んでいた[ 46 ] 。ラグーサ人はまた、聖デメトリウスに2000ラグーサ・ペルペラの収入を支払っていた。ナポリのラディスラウスは、 1406年8月26日にトゥルトコ2世の要請により王国の領土を承認した。[ 45 ]

オスマン帝国はブルガリア領を再編成し、いくつかの州に分割し、それぞれをベイレルベイに責任を負うサンジャクベイまたはスバシが統治した。征服された土地のかなりの部分はスルタンの臣下に分割され、彼らはそれをスルタンまたはベイレルベイから直接、または封土(小ティマル、中ゼアメット、大ハス)として保持した。 [ 47 ]この種類の土地は売却または相続することはできず、封土保持者が死亡するとスルタンに返還された。土地は「ミュルク」と呼ばれるスルタンまたはオスマン貴族の私有財産として、またヴァクフと呼ばれる宗教財団やその他の人々 の経済基盤として組織された。この制度は、軍隊の自給自足とオスマン帝国騎兵の数の継続的な増加を目的としており、それによって新たな征服を促進し、征服された国々をオスマン帝国の直接支配下に置くことを目的としていた。[ 48 ]
14 世紀から 19 世紀まで、ソフィアはオスマン帝国の重要な行政中心地でした。オスマン帝国のヨーロッパ領 (バルカン半島) を管轄する州であるルメリア州 (ルメリア・エヤレット) の首都となり、アナトリア州と並ぶ2つの州の一つとなりました。また、重要なソフィア県の首都でもあり、プロヴディフとエディルネを含むトラキア全域と、テッサロニキとスコピエを含むマケドニアの一部が含まれていました。[ 49 ]ドナウ州は、 1864 年から 1878 年までオスマン帝国の第一級行政区分 (州) であり、首都はルセでした。 19世紀後半には、面積は34,120平方マイル(88,400 km 2)で、ヴィディン州、シリストラ州、ニシュ州を含んでいたと伝えられています。
1876年4月から5月にかけてオスマン帝国でブルガリア人が起こした4月蜂起は、オスマン帝国の非正規バシ・バズーク部隊によって鎮圧された。この反乱は、反乱者と非戦闘員の両方を無差別に虐殺したオスマン帝国の非正規バシ・バズーク部隊によって鎮圧された(バタク虐殺を参照)。4月蜂起自体は成功しなかったが、オスマン帝国による血なまぐさい鎮圧はヨーロッパ全土で激しい怒りを引き起こし、トルコに友好的なイギリスでさえ世論が変化し、オスマン帝国の統治モデルの改革が求められるようになった。[ 50 ]その結果、列強は1876年12月にコンスタンティノープル会議を招集し、ブルガリア総督府の境界とほぼ重なる2つの自治ブルガリア州の創設を構想した共同提案をスルタンに提示した。自治権を二つに分割し、地方の諸問題に対する広範な国際的監視を確保することで、この提案はイギリス帝国のあらゆる要望を反映し、地方がロシアの傀儡となるという懸念を払拭した。
こうして、数十年にわたるブルガリア人の自治と自由を求める闘争は、ついに実を結んだように見えた。そして、これはブルガリア人が完全に自力で成し遂げたことだった。聖職者と若いブルガリアのブルジョワジーの努力によって、彼らは以前から大宰相アリ・パシャにブルガリア教会とミレットの分離の必要性を説得することに成功し、外国の支配下であってもブルガリアの国家建設プロセスを開始した[ 51 ]。また、ヨーロッパの世論に大きな変化をもたらすことに成功した血気盛んな革命家たちの流した血によっても達成された。ブルガリアは、1878年7月13日のベルリン会議と露土戦争(1877~78年)の終結以来、広く自治権を持つ公国であった。技術的にはまだオスマン帝国の宗主権下にあったが、これはブルガリアが形式的に認めただけの法的虚構であった。ブルガリアは事実上独立国家として行動し、独自の憲法、国旗、国歌、通貨を持ち、独自の外交政策を遂行した。1885年9月18日(オスマン帝国暦9月6日)、ブルガリア人が多数を占めるオスマン帝国の自治州東ルメリアと統合した。オスマン帝国からのブルガリアの法的な独立は、1908年10月5日(オスマン帝国暦9月22日) 、旧首都タルノヴォでブルガリアのフェルディナンド王子によって宣言され、彼は後に「ツァーリ」の称号を名乗った。[ 52 ] [ 53 ]

1463年にボスニアがオスマン帝国に陥落した後、オスマン帝国によるクロアチアへの本格的な攻撃が始まった。この時点では、オスマン帝国の主な攻撃は、ウィーンを主な目標とする中央ヨーロッパではなく、クロアチアが途中に位置するルネッサンス期のイタリアに向けられていた。[ 54 ]オスマン帝国がヨーロッパへの拡大をさらに進めるにつれ、クロアチアの地は絶え間ない戦争の場所となった。この時代は、クロアチアに住む人々にとって最も悲惨な時代の一つと考えられている。バロック時代の詩人パヴァオ・リッター・ヴィテゾヴィッチは、後にこのクロアチアの歴史を「嘆き悲しむクロアチアの2世紀」と表現した。
クロアチア貴族の軍隊は、オスマン帝国のアキンジとマルトロスの襲撃に対抗するために数多くの戦いを繰り広げた。[ 55 ]オスマン軍は頻繁にクロアチアの田園地帯を襲撃し、町や村を略奪し、地元住民を奴隷として捕らえた。これらの「焦土作戦」は「小規模戦争」とも呼ばれ、地域の防衛を弱体化させることを目的として年に一度行われることが多かったが、実際の領土征服には至らなかった。[ 55 ]歴史家のジェームズ・トレーシーによれば、クロアチアのバンが動員できた軍隊は、オスマン帝国との長い国境沿いのアキンジの襲撃に対抗するには少なすぎた。一方、クロアチア貴族の軍隊は、アキンジの襲撃を「正面から」阻止するのに十分な速さで動員することは決してできなかった。その代わりに、クロアチア人は、オスマン帝国の襲撃者が戦利品や人質によって足止めされている間に、帰還途中に阻止することを期待していた。[ 56 ]
そしてギリシャ、ブルガリア、ボスニア、アルバニアを征服した後、トルコ人は多くの軍隊を送り込んでクロアチアの人々に襲いかかった。多くの軍閥がキリスト教徒と頻繁に戦いを始め、野原や山道、川の浅瀬で戦った。その時、サヴァ川やドラヴァ川、モンス・クラウディウスに至るまでのクロアチアとスラヴォニアの土地、カルニオラのすべての集落から海に至るまで、奴隷化され、略奪され、主の家を焼き払い、主の祭壇を破壊された。彼らは武器を使って老人や若い女性、未亡人、泣き叫ぶ子供を攻撃した。それだけでなく、神の民を激しい悲しみの中で鎖で縛り付けて連れ去っただけでなく、家畜のように市場で売り飛ばした。
— 15世紀のクロアチアの書記、マルティナツ神父の記録[ 57 ]
一方、 1490年にマティアス・コルヴィヌス王が死去すると、王位継承戦争が勃発し、ハンガリー・クロアチア王国の王位を争うもう一人の候補者、マクシミリアン・ハプスブルクの支持者に対し、ヴラディスラウス・ヤギェロンの支持者が勝利した。マクシミリアンはクロアチア貴族の間で多くの支持者を得て、ヴラディスラウスと締結した有利な和平条約により、クロアチア人はオスマン帝国の攻撃から身を守るためにハプスブルク家に頼るようになった。これは、正当な王であるヴラディスラウスがクロアチアの臣民を守ることができなかったためである。[ 58 ]同年、クロアチアの身分制議会は、ヴラディスラウス2世が彼らの自由を尊重することを誓うまで、彼を統治者として認めることを拒否し、クロアチアを単なる州に貶めるように見える特定の文言を憲法から削除するよう要求した。この紛争は1492年に解決した[ 59 ]。ルヨ・マルゲティッチによれば、ヴラディスラウス王はクロアチアとスラヴォニア両国の自治を認め、両国の貴族はヴラディスラウスとハプスブルク家の間の継承協定を別途承認し、クロアチア人とスラヴォニア人が将来の空位期間に発言権を持つことを可能にした[ 60 ] 。
9 世紀末に現在のハンガリーの領土に到着した征服ハンガリー人のかなりの少数派がイスラム教を信仰していた。 [ 16 ] [ 17 ] [ 61 ] [ 62 ]初期のハンガリーのイスラム教徒は、ボシュルメーニ、ハリズ人、サラセン人、イシュマエル人として知られていた。[ 63 ]最大のイスラム教徒の集落は、ハンガリー王国の中央部にある現在のオロシュハーザの町の近くにあった。この集落は完全にイスラム教徒で占められており、初期の王国で最大の集落の 1 つですでした。この集落と他のいくつかのイスラム教徒の集落は、1241 年のモンゴルによるハンガリー侵攻の際に破壊され、住民は虐殺され、その後、ハンガリー王カール 1 世によってイスラム教徒はキリスト教に改宗するよう命じられました。[ 64 ]
この国はオスマン帝国を通じてイスラム教を再び取り入れた。特にオスマン帝国の支配下にあった時期に顕著だった。ハンガリーにおけるオスマン帝国の支配が終わった後も、この国はオスマン帝国と国境を接し続け、ボスニア人、アルバニア人、トルコ人のイスラム教徒の様々な移住流入を経験した。[ 65 ]
1261年のババイの反乱の結果、トルクメンのダルヴィーシュの一人であるサリ・サルトゥクは、40のトルクメン部族とともにビザンツ帝国に避難せざるを得なくなった。彼はドブルジャに定住し、そこから強力なイスラム教徒のモンゴルの首長、ノガイ・ハーンに仕えるようになった。サリ・サルトゥクはダルヴィーシュでありガーズィーとしてヨーロッパにイスラム教を広め、叙事詩の英雄となった。 [ 66 ]
オスマン帝国は、 14世紀から15世紀にかけてビザンツ帝国のヨーロッパ領土を侵略し、 1453年にコンスタンティノープルを占領するまでヨーロッパへの拡大を開始し、新たに建国された帝国の国教としてイスラム教を確立した。オスマン・トルコ人はさらに南東ヨーロッパに拡大し、14世紀から15世紀にかけてセルビア帝国、ブルガリア帝国、そしてビザンツ帝国の残りの領土の大部分を侵略・征服することで政治権力を強化した。16世紀から17世紀にかけて、帝国は現在のハンガリーの領土と現在のクロアチアの大部分を併合した。[ 67 ] [ 68 ]現在のモルドバの領土もオスマン帝国の属国に併合された。[ 69 ]帝国は北へ拡大を続け、17 世紀半ばには現在のスロバキア南部とウクライナ南西部にまで達した。[ 70 ] 1672 年にポーランド・リトアニア共和国とブチャチ条約が締結された頃には、バルカン半島の大部分はオスマン帝国の支配下にあった。オスマン帝国のヨーロッパにおける拡大は、1699 年の大トルコ戦争での敗北で終焉を迎えた。数世紀にわたり、オスマン帝国は徐々にヨーロッパの領土のほぼすべてを失い、最終的に 1922 年に敗北し崩壊した。[ 13 ]

1354年(オスマン帝国がガリポリでヨーロッパに侵攻した年)から1526年までの間に、オスマン帝国は現在のアルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、ギリシャ、ハンガリー、コソボ、モンテネグロ、北マケドニア、ルーマニア、セルビアの領土を征服した。[ 72 ] 1683年に帝国はウィーンを包囲した。ポーランド王の介入により包囲は解かれ、それ以降オスマン帝国は1699年までハプスブルク皇帝と戦った。カルロヴィッツ条約により、オスマン帝国の支配下にあったハンガリー地方と現在のクロアチア、ルーマニア、スロバキア、セルビアの一部をハプスブルク帝国に割譲せざるを得なくなり、セルビア人の大移動がハンガリー王国の南部地域(ただし、北はセンテンドレの町までで、18世紀には人口の大部分を占めていたが、コマロムの町にも小規模ながら居住していた)とハプスブルク支配下のクロアチアへと押しやられた。[ 72 ]

オスマン帝国における奴隷貿易は、 15世紀から19世紀にかけてオスマン軍の兵員を供給した。 [ 74 ]奴隷貿易は、特に17世紀以降、バルカン半島のヨーロッパ諸州で高まる民族主義の波によって、奴隷反乱と帝国自体の崩壊の両方を防ぐのに役立った。 [ 74 ]バルカン半島とともに、黒海地域もオスマン帝国にとって高価な奴隷の重要な供給源であり続けた。[ 75 ]
オスマン帝国の支配下にあった長期間の影響とは別に、多くの被支配民族は、潜在的なヴェネツィア侵攻に対する住民の忠誠を確保する政策の一環として、オスマン・トルコ人による意図的な行動の結果として、定期的に強制的にイスラム教に改宗させられた[ 74 ] [ 76 ] 。しかし、イスラム教は、オスマン・スルタンの支配下にある地域で、児童徴募奴隷制度であるデヴシルメ制度を通じて強制的に広められた[ 74 ] [ 77 ]。この制度では、バルカン半島出身のヨーロッパ系キリスト教徒の少年(主にアルバニア人、ブルガリア人、クロアチア人、ギリシャ人、ルーマニア人、セルビア人、ウクライナ人)が捕らえられ、徴募され、強制割礼とイスラム教への強制改宗を受け、オスマン軍に組み込まれ[ 74 ] [ 77 ]、ジズヤ税が課せられた。[ 74 ] [ 76 ] [ 78 ]


アラブ系イスラム教徒によるヨーロッパへの侵攻は、7世紀のイスラム教の創始後まもなく始まった。632年にムハンマドが死去すると、彼の共同体は新しい指導者を任命する必要があり、カリフ(アラビア語: خَليفة 、ローマ字表記: khalīfa、文字通り「後継者」 )という称号が生まれた。この称号は、何世紀にもわたってムハンマドの最も親しい仲間(サハーバ)とその子孫によって、カリフの地位を巡って争われた。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]ムハンマドの後を継いだ4人の「正しく導かれた」(ラーシドゥーン)カリフは、ペルシャ、レバント、エジプト、北アフリカへと進軍し、初期のイスラム征服の初期段階を監督した。[ 81 ]
初期のイスラム教徒の征服は西へと拡大し、1世紀も経たないうちにヨーロッパ大陸の一部を包含するようになった。アラブのイスラム教徒軍は、アジュナダインの戦い(西暦634年)とヤルムークの戦い(西暦636年)でビザンツ軍を容易に打ち破り、かつてのビザンツ帝国の属州シリアを併合し、北と西へと勢力を拡大した。同時に、北アフリカと中東におけるアラブ帝国によるイスラムの支配の強化に続いて、アラブとベルベルのイスラム教徒軍がヨーロッパ大陸にイスラム教徒が支配する国家を樹立するに至る領土を襲撃し、最終的に征服したことで、現在のヨーロッパへの侵攻が始まった。
652年に上陸した少数のアラブ人とベルベル人の部隊によるビザンツ領シチリアへの短期間の侵攻は、一連の侵略の序曲となった。8世紀から15世紀にかけて、イスラム諸国はイベリア半島の一部[ 83 ]、南イタリア[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]、南フランス[ 83 ] 、そしていくつかの地中海の島々[ 83 ] [ 86 ]を支配したが、東方では、領土が大幅に縮小し弱体化したビザンツ帝国への侵略が続いた。720年代と730年代には、アラブ人とベルベル人のイスラム軍がピレネー山脈の北、現在のフランスにまで及ぶ地域で戦闘と襲撃を行い、北はトゥールまで到達したが、最終的に732年にキリスト教徒のフランク人に敗北し、イベリア半島と北アフリカの領土に追い返された。[ 83 ]
イスラム教は、711年以降、ウマイヤ朝によるヒスパニア征服によって、ヨーロッパ大陸で初めて本格的な足がかりを得た。アラブ人はその地をアル=アンダルスと改名し、北部高地を除く現在のポルトガルとスペインの大部分を含むように拡大した。アラブとベルベル人のイスラム教徒の勢力は、イベリア半島南部への侵攻とアル=アンダルスの建国後、ヨーロッパ各地にさまざまな首長国を建国した。注目すべき首長国の1つはクレタ首長国で、820年代後半から961年のビザンツ帝国によるクレタ島再征服まで、地中海のクレタ島に存在したイスラム教徒の支配下にあった国家であり、イスラム教徒の海賊活動の中心地であった。ビザンツ皇帝ニケフォロス2世フォカスは、ビザンツ帝国のためにクレタ島からイスラム教徒のアラブ人とベルベル人を破って追放し、クレタ島をテマとした。[ 88 ]もう一つはシチリア首長国で、831年から1091年まで同名の島に存在しました。イスラム教徒のアラブ人とベルベル人はシチリア島と南イタリアの他の地域を保持していましたが、最終的に1072年にキリスト教徒のノルマン人によって敗北し、イベリア半島と北アフリカの領土に追放されました。[ 84 ] [ 85 ]
7 世紀から 10 世紀にかけて地中海地域にアル・アンダルスやその他のイスラム教徒が支配する国家が建国された時点で、北アフリカとイベリア半島にイスラム教徒が多数派であったかどうかは、学者や歴史家の間で議論されています。ある著者は、アル・アンダルスでは地元住民のほとんどが自らの意思でイスラム教に改宗したため、イスラム教徒が多数派になったと主張していますが[ 89 ] 、他の歴史家は、7 世紀と 8 世紀にウマイヤ朝カリフ国が多くのベルベル人キリスト教徒を迫害し、彼らが徐々にイスラム教に改宗したことを指摘しています[ 90 ] 。現代の歴史家はさらに、7 世紀から 10 世紀にかけてアラブのイスラム軍に侵略された土地に住むキリスト教徒が、アラブのイスラム当局者や支配者の手によって何度も宗教的迫害、宗教的暴力、殉教に苦しんだことを認識しています。 [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]多くの人々は、イスラム教への改宗を拒否したり、イスラム教を否定してその後キリスト教に再改宗したり、イスラム教の信仰を冒涜したりするなど、劇的な抵抗行為によってキリスト教の信仰を守ったために、イスラム教の死刑で処刑された。[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]アブド・アル・ラフマン 2 世とムハンマド1 世の統治下、コルドバ首長国で850 年から 859 年の間に起こった48 人のイベリア人キリスト教徒の殉教は、当時の歴史文書や論文に記録されている。[ 95 ]

これはイベリア半島の共存時代とスペインのユダヤ文化の黄金時代と重なっていた。フランク王国では、アラブ人とベルベル人のイスラム教徒の軍勢が719年にセプティマニア地方に侵攻し、 720年に地元の西ゴート王国を滅ぼした。 [ 83 ] [ 96 ] 759年のフランク王国によるナルボンヌ征服後、イスラム教徒のアラブ人とベルベル人はキリスト教徒のフランク人に敗れ、40年間の占領の後、アンダルシアの中心地へと撤退し、カロリング朝のピピン3世(小ピピン)が増援を受けて戻ってきた。[ 83 ] [ 96 ]レコンキスタとして知られるイベリア半島のキリスト教徒の反攻は、イスラム軍が一時的にアキテーヌ地方に侵攻することに成功した8世紀初頭に始まった。[ 83 ] [ 96 ]キリスト教勢力は徐々に、アル・アンダルスの分裂したタイファ王国の再征服を開始した。スペイン北部、特にフラクシネットからスイスにかけては、10 世紀までイスラム教徒の存在が残っていた。[ 97 ]アグラブ朝のイスラム勢力は、827~902 年にかけての一連の遠征の後、シチリアを征服し、特に 846 年にローマを襲撃した。1236 年までに、イスラム教徒が支配していたイベリア半島で残っていたのは、南のグラナダ州だけであった。
イスラム教では「啓典の民」とみなされているため、イスラム教徒の支配下にあるキリスト教徒とユダヤ人は、ズィンミー(中東のサマリア人、グノーシス主義者、マンダ教徒、ゾロアスター教徒とともに)という、イスラム教徒よりも低い地位に置かれました。 [ 98 ] [ 91 ]アラブのイスラム教徒は、これらのイスラム教徒が支配する国々でイスラム法(シャリーア)を施行しました。そのため、ラテン語とギリシャ語を話すヨーロッパのキリスト教徒、そしてヨーロッパのユダヤ人コミュニティは、宗教的少数派とみなされたために、宗教的差別と迫害に直面しました。[ 98 ] [ 91 ]彼らはさらに、アラブのイスラム教徒に侵略された土地で布教活動を行うことを死刑の罰で禁じられ、武器を携行することや特定の職業に就くことも禁じられ、アラブ人と区別するために異なる服装をすることを義務付けられました。[ 98 ]イスラム法(シャリーア)の下では、非イスラム教徒はジズヤとハラージュの税金を支払う義務があり、[ 98 ] [ 91 ]軍事作戦の資金を調達するためにイスラム教徒の支配者によってキリスト教徒のコミュニティに定期的に高額の身代金が課せられ、これらすべてがイスラム国家の収入のかなりの部分を占める一方で、逆に多くのキリスト教徒を貧困に陥れ、これらの経済的および社会的困難が多くのキリスト教徒をイスラム教への改宗に追い込みました。[ 98 ]これらの税金を支払うことができないキリスト教徒は、支払いとして子供をイスラム教徒の支配者に引き渡すことを強いられ、彼らは子供たちを奴隷としてイスラム教徒の家庭に売り、そこで子供たちはイスラム教への改宗を強いられた。[ 98 ]

アッバース朝によって打倒されたウマイヤ朝のカリフ、アブド・アル・ラフマーン1世は756年にダマスカスから逃亡し、アル・アンダルスに独立したコルドバ首長国を建国した。彼の王朝はアル・アンダルスにおけるイスラム教の勢力を確固たるものにした。アブド・アル・ラフマーン2世の治世(822年~852年)には、コルドバはヨーロッパで最大かつ最も重要な都市の一つとなりつつあった。ウマイヤ朝スペインは、イスラム世界の中心地として、ダマスカスやバグダッドといったイスラム都市に匹敵する存在となったのである。 「コルドバの首長たちは、アンダルシアのイスラムの自信と活力を反映した宮殿を建設し、貨幣を鋳造し、東方からスペインに贅沢品を持ち込み、灌漑の野心的なプロジェクトを開始し、農業を変革し、東方で統治していたアッバース朝宮廷の様式と儀式を再現し、イスラム世界の他の地域から有名な学者、詩人、音楽家を迎え入れた。」[ 100 ]しかし、首長国の最も重要な影響は、非イスラム教徒の地元住民に対する文化的影響であった。「優雅なアラビア語」は、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒の教育を受けた人々の間で好まれる言語となり、アラビア語の書籍の読者は急速に増加し、アラビア語のロマンスと詩が非常に人気になった。[ 101 ]文学アラビア語の人気は、イベリア半島のキリスト教徒とユダヤ人の人口のアラビア語化の一側面に過ぎず、同時代の人々は影響を受けた人々を「モサラベ人」(スペイン語でmozárabes 、ポルトガル語でmoçárabes 、アラビア語のmusta'ribに由来し、「アラブ人のような」または「アラビア語化された」と訳される)と呼ぶようになった。[ 102 ]
アラビア語を話すイベリア半島のキリスト教徒の学者たちは、影響力のあるキリスト教以前およびイスラム教以前のギリシャ・ローマの文献を保存・研究し、芸術[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]、経済[ 109 ]、科学、技術[ 110 ] [ 111 ]など、中世イスラム文化の側面を紹介した[ 103 ] [ 104][105 ] ( 12世紀のラテン語翻訳と中世ヨーロッパへのイスラムの貢献も参照)。イスラム教徒の支配は、1238年にキリスト教のカスティーリャ王国の属国となってから、 1492年のレコンキスタ完了まで、グラナダ首長国で続いた。 [ 112 ]モリスコ(スペイン語でムーア人)は、スペイン異端審問中のフェリペ3世によって、1609年(カスティーリャ)から1614年(イベリア半島のその他の地域)の間に最終的にスペインから追放された。

ヨーロッパの王国は、オスマン帝国とのより緊密で友好的な関係を築くために、15 世紀から 16 世紀にかけてオスマン帝国に大使館や外交使節団を設立し始めた(参照:フランス・オスマン同盟)。[ 113 ] [ 114 ]オスマン帝国の拡大とそれがヨーロッパの宗教に及ぼす影響に対する恐怖は、17 世紀までにようやく消え去った。[ 113 ] [ 115 ]この頃には、オスマン帝国は西ヨーロッパ人にとって「東洋」と呼ばれる不可解で異国情緒あふれる土地と認識されていた。オスマン帝国に関するオリエンタリズムは、西洋人がオスマン帝国での生活を理解しようと試みるために用いた方法であった。[ 115 ]オスマン帝国の最後の100年間は、他のヨーロッパ諸国がオスマン帝国を「ヨーロッパの病人」と見なす時代をもたらしました。オスマン帝国は停滞した国家であり、近代化できないと広く考えられていたからです。[ 113 ]このテーゼは、20世紀のほとんどの期間、西洋とトルコ共和国の両方におけるオスマン史理解の基礎として用いられました。 [ 116 ]しかし、1978年までに、歴史家たちはオスマン帝国衰退テーゼの根本的な前提を再検討し始めました。[ 117 ]
16 世紀から 19 世紀にかけて、バルバリア諸国は、キリスト教徒の奴隷を捕らえてイスラム世界、主に北アフリカとオスマン帝国の奴隷市場で売るために、ヨーロッパの近隣地域に海賊を送り込んだ。これはルネサンス期から近世初期にかけてのことである。[ 118 ]歴史家のロバート・デイビスによれば、16 世紀から 19 世紀にかけて、バルバリア海賊は 100 万から 125 万人のヨーロッパ人を奴隷として捕らえたが、この数字には異論がある。[ 118 ] [ 119 ]これらの奴隷は主に拿捕した船の乗組員から、[ 120 ]スペインとポルトガルの沿岸の村から、またイタリア半島、フランス、イングランド、オランダ、アイルランド、アゾレス諸島、さらにはアイスランドなどの遠方の場所から捕らえられた。[ 118 ] 18 世紀初頭まで長い間、クリミア・ハン国はオスマン帝国や中東との間で大規模な奴隷貿易を行っていた。[ 121 ]クリミア・タタール人は、捕らえた人々を奴隷にするために、ドナウ公国、ポーランド・リトアニア、ロシアに頻繁に襲撃を行った。 [ 122 ]

現在のベラルーシ、リトアニア、ポーランドに住むリプカ・タタール人は、もともと14世紀初頭にリトアニア大公国に定住したテュルク系民族である。 [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]伝統的に、彼らのモスクの材料は木材である。[ 128 ]クリミア・ハン国からの移民の子孫であるリトアニア・タタール人は、クリミア・タタール人の民族集団とみなされている。[ 129 ]
最初のタタール人入植者たちは、トルコ・モンゴルのシャーマニズム宗教を維持しようとし、キリスト教以前のリトアニア人の間に避難場所を求めた。[ 130 ] 14世紀末頃、今度はイスラム教に改宗したトルコ人である別のタタール人の波が、ヴィータウタス大公によって大公国に招かれた。これらのタタール人は、まずリトアニア本土のヴィリニュス、トラカイ、フロドナ、カウナス周辺に定住した。[ 130 ]
リプカ・タタール人の起源は、ジョチ・ウルス、クリミア・ハン国、カザン・ハン国の末裔国家に遡ることができます。彼らは当初、貴族の軍事階級として仕えていましたが、後に工芸、馬、園芸の技術で知られる都市住民となりました。何世紀にもわたり、彼らは同化に抵抗し、伝統的な生活様式を維持しました。彼らは宗教に非常に執着していましたが、時が経つにつれて、テュルク諸語のキプチャク語群に属する本来のタタール語を失い、大部分はベラルーシ語、リトアニア語、ポーランド語を採用しました。[ 131 ] [ 132 ]現在でも、ベラルーシ、リトアニア、ポーランドにはリプカ・タタール人の小集団が住んでおり、アメリカ合衆国にもコミュニティがあります。
フィンランド・タタール人は、フィンランドにおけるタタール系民族の少数民族であり、そのコミュニティは約600~700人のメンバーを擁する。このコミュニティは、1800年代後半から1900年代初頭にかけて、ロシア帝国のニジニ・ノヴゴロド州からミシャール・タタール商人が移住し、最終的にフィンランドに定住したことで形成された。タタール人の集会所はヘルシンキにあり、また、各地に文化協会を設立している。彼らはフィンランドで最も古いイスラム教徒コミュニティである。
フィンランドのタタール人のアイデンティティは、フィンランドにおける歴史を通じて様々な基準点を持ってきた。初期の頃は、彼らは宗教的アイデンティティ(イスラム教徒)で知られていた。トルコ共和国の建国以降、地元のテュルク系タタール人は「トルコ人」として自らを位置づけるようになった。[ b ]当時、彼らはトルコ文化の影響も受けており、例えば、以前使用されていたアラビア文字に代わってラテン文字を採用した。今日では、彼らは再びタタール人として自らを認識し、タタルスタン共和国、特にその首都カザンと強い結びつきを持っている。

西暦7世紀半ば、イスラム教徒がペルシャを征服した後、ロシア・ペルシャ戦争の結果として、イスラム教は今日ロシアの一部となっている地域に広がった。[ 133 ]イスラム教徒とルーシ人(バルト海地域出身で中央ロシアを通って黒海に向かっていた人々と思われる)との交易関係についての記録がある。
モンゴル人は13世紀にルーシ、ヴォルガ・ブルガリア、クマン・キプチャク連合(現在のロシアとウクライナの一部)への侵攻を開始した。モンゴル帝国が4つの独立したハーン国に分裂した後、東ヨーロッパの地域はジョチ・ウルスとして知られるようになった。西モンゴル人は元々イスラム教徒ではなかったが、14世紀初頭にベルケ・ハーンの下でイスラム教を宗教として採用し、後にウズベク・ハーンがそれを国教とした。ジョチ・ウルスの住民の多く(主にテュルク語を話す人々)と少数のモンゴル貴族も(ヴォルガ・ブルガール人のように既にイスラム教徒でなかった者も)イスラム教に改宗し、ロシア人や他のヨーロッパ人からは「タタール人」として知られるようになった。
イスラム教はヨーロッパの学者たちの関心を惹きつけ、オリエンタリズム運動のきっかけとなった。ヨーロッパにおける近代イスラム研究の創始者は、19世紀後半にイスラム教の研究を始めたイグナツ・ゴルツィハーである。例えば、19世紀のイギリスの探検家、学者、オリエンタリストであり、『千夜一夜物語』の翻訳者でもあるリチャード・フランシス・バートンは、パシュトゥーン人に変装してハッジの際にメディナとメッカの両方を訪れた。その様子は、彼の著書『メディナとメッカへの巡礼の個人的記録』に記されている。
イスラム建築は、様々な形でヨーロッパ建築に影響を与えた(例えば、ウィーンのテュルキッシャー・テンペル・シナゴーグなど)。12世紀のヨーロッパ・ルネサンス期には、アラビア語の文献のラテン語訳が導入された。

ヨーロッパのイスラム教徒の正確な人数は不明だが、ピュー・フォーラムの推計によると、2010年のヨーロッパ(トルコを除く)のイスラム教徒の総数は約4400万人(総人口の6%)で、そのうち1900万人(人口の3.8%)は欧州連合に居住している。[ 134 ] 2010年のピュー・リサーチ・センターの調査では、世界のイスラム教徒人口の2.7%がヨーロッパに住んでいると報告されている。[ 135 ]ピューの推計によると、2020年時点でイスラム教徒はヨーロッパの人口の約6%を占め、総数は約4560万人である。[ 136 ]
トルコ人は、トルコのヨーロッパ部分と北キプロスで最大の民族集団を形成している。また、バルカン半島内の他の旧オスマン帝国国家でも数世紀にわたる少数民族集団を形成しており(バルカン・トルコ人)、ブルガリアでは最大の少数民族、北マケドニアでは2番目に大きな少数民族を形成している。一方、ディアスポラでは、トルコ人はオーストリア、デンマーク、ドイツ、オランダで最大の少数民族集団を形成している。[ 137 ] 1997年には、西ヨーロッパとバルカン半島(北キプロスとトルコを除く)に約1000万人のトルコ人が住んでいた。[ 138 ] 2010年までに、最大1500万人のトルコ人が欧州連合(トルコとEUに加盟していないバルカン諸国および東ヨーロッパ諸国を除く)に住んでいた。[ 139 ]社会学者アラクス・パシャヤンによれば、2012年にはドイツ、フランス、オランダ、ベルギーだけで1000万人の「ユーロ・トルコ人」が居住していた。[ 140 ]さらに、英国、オーストリア、スウェーデン、スイス、デンマーク、イタリア、リヒテンシュタイン、フィンランド、スペインにも相当数のトルコ人コミュニティが形成されている。一方、バルカン半島(特にブルガリア、ギリシャ、コソボ、北マケドニア、ドブルジャ)には100万人以上のトルコ人が依然として居住しており、[ 141 ]旧ソ連諸国の東ヨーロッパ地域(アゼルバイジャン、ジョージア、カザフスタン、ロシア、ウクライナ)には約40万人のメスヘティア・トルコ人が居住している。[ 142 ]
ロシア(ヨーロッパ最大のイスラム教徒集団)におけるイスラム教徒の割合の推定値は、情報源によって5% [ 143 ]から11.7%[ 134 ]まで幅がある。また、敬虔なイスラム教徒のみを数えるか、イスラム教徒の子孫全員を数えるかによっても異なる[ 144 ] 。モスクワ市には推定150万人のイスラム教徒が住んでいる[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]。
アルバニアの人口の50.7%がイスラム教を信仰しており、同国最大の宗教となっている。アルバニアのイスラム教徒の大多数は世俗的なスンニ派であり、ベクタシュ派シーア派の少数派も存在する。[ 148 ]コソボではイスラム教徒の割合は93.5% 、[ 149 ]北マケドニアでは39.3% [ 150 ] [ 151 ] (2002年の国勢調査によると、マケドニアでは0~4歳の子どもの46.5%がイスラム教徒だった) [ 152 ]ボスニア・ヘルツェゴビナでは50.7%である。[ 153 ]トルコやアゼルバイジャンのような大陸横断国家では、それぞれの国の人口の99%と93%が当初、国家によってイスラム教徒として登録されている。[ 154 ] 2011年の国勢調査によると、モンテネグロの総人口の20%がイスラム教徒である。[ 155 ]
「無宗派ムスリム」とは、特定のイスラム教宗派に属さない、特定のイスラム教宗派に自己同一視しない、または識別可能なイスラム教の学校や分派のいずれかに容易に分類できないムスリムを指す包括的な用語である。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]世界のムスリム人口の4分の1は無宗派ムスリムである。[ 135 ]無宗派ムスリムは、8か国でムスリム人口の大多数を占め、他の3か国では多数派を占めている。アルバニア(65%)、キルギスタン(64%)、コソボ(58%)、インドネシア(56%)、マリ(55%)、ボスニア・ヘルツェゴビナ(54%)、ウズベキスタン(54%)、アゼルバイジャン(45%)、ロシア(45%)、ナイジェリア(42%)。[ 135 ]それらは主に中央アジアに見られます。[ 135 ]カザフスタンには無宗派のイスラム教徒が最も多く、人口の約74%を占めています。[ 135 ]南東ヨーロッパにも無宗派のイスラム教徒が多数います。[ 135 ]
2015年、ダレン・E・シャーカットは『フォーリン・アフェアーズ』誌で、イスラム教徒の増加予測は非宗教的なイスラム教徒の増加を考慮に入れていないため正確ではないのではないかと疑問を呈した。[ 159 ]定量的な研究は不足しているが、彼はヨーロッパの傾向は北米の傾向を反映していると考えている。米国の一般社会調査の統計データによると、イスラム教徒として育った人の32%は成人後にイスラム教を受け入れなくなり、18%は宗教的アイデンティティを持っていない[ 159 ](参照:元イスラム教徒)。
ピュー・リサーチ・センターが2016年に実施した調査によると、イスラム教徒はヨーロッパの全人口の4.9%を占めている。[ 160 ]同調査によると、改宗はヨーロッパのイスラム教徒人口の増加に大きく寄与しておらず、2010年から2016年の間にイスラム教を改宗した人よりもイスラム教を離れた人のほうが約16万人多い。 [ 160 ]
2010年までに、推定4400万人のイスラム教徒がヨーロッパに居住しており(6%)、そのうち約1900万人が欧州連合に居住していた(3.8%)。[ 134 ]イスラム教への改宗による緩やかな増加もあって、2030年までに5800万人(8%)に増加すると予測されている。[ 134 ] [ 161 ] 2011年1月に発表されたピュー・リサーチ・センターの調査では、ヨーロッパの人口に占めるイスラム教徒の割合が2010年の6%から2030年には8%に増加すると予測されています。 [ 134 ]また、この調査では、ヨーロッパのイスラム教徒の出生率が2010年の2.2から2030年には2.0に低下すると予測されています。一方、ヨーロッパの非イスラム教徒の出生率は2010年の1.5から2030年には1.6に上昇すると予測されています。[ 134 ] 2017年に発表された別のピューの調査では、2050年にはイスラム教徒がヨーロッパの人口の7.4%(ヨーロッパへのすべての移民が直ちに永久に停止した場合 - 「ゼロ移民」シナリオ)から最大14%(「高」移民シナリオ)を占めると予測されています。[ 162 ] 2000年代のヨーロッパにおけるイスラム教の成長率に関するデータによると、イスラム教徒の増加は主に移民と出生率の上昇によるものであることが示された。[ 163 ]
2017年、ピュー・リサーチ・センターは、ヨーロッパのイスラム教徒人口が2050年までに7%から14%に達すると予測した。この予測は移民のレベルによって異なる。純移民がない場合、予測レベルは7%、移民が多い場合は14%となる。予測は国によって大きく異なる。移民が多いシナリオでは、歴史的に非イスラム教徒の国の中で最も高い予測レベルはスウェーデンの30%だった。対照的に、ポーランドは1%未満にとどまると予測された。[ 164 ]
2006年、保守的なキリスト教歴史家フィリップ・ジェンキンスは、外交政策研究所シンクタンクの記事で、2100年までにヨーロッパの人口の約25%がイスラム教徒になる可能性が「高い」と書いた。ジェンキンスは、この数字はヨーロッパの移民キリスト教徒の出生率の上昇を考慮していないと述べたが、その方法論の詳細は示さなかった。[ 165 ] 2010年、ロンドン大学バークベック校の政治学教授エリック・カウフマンは、「2050年までの西ヨーロッパの予測では、移民の多い国のほとんど(ドイツ、フランス、イギリス)でイスラム教徒の人口が10~15%の範囲になると見込んでいる」と述べた。[ 166 ]彼は、イスラム教が拡大しているのは、イスラム教への改宗のためではなく、主にイスラム教の「出生奨励」の姿勢、つまりイスラム教徒がより多くの子供を持つ傾向があるためだと主張した。[ 167 ]他のアナリストは、主張されているイスラム教徒の人口増加の正確性に懐疑的で、多くのヨーロッパ諸国では公式の書類や国勢調査で個人の宗教を尋ねていないため、正確な推定値を得ることが困難であると述べ、モロッコ、オランダ、トルコではイスラム教徒の出生率が低下していると主張している。[ 168 ]
ドイツ公共放送ドイチェ・ヴェレに掲載された記事によると、西ヨーロッパ諸国の一部では、イスラム系移民のコミュニティは依然として強い宗教性を持ち続けており、この傾向は世代を超えて続いている。英国では64%が「非常に宗教的」であると回答しており、オーストリアでは42%、フランスでは33% 、スイスでは26%となっている。[ 212 ]
2005年にブリュッセル自由大学が発表した調査によると、ベルギーのイスラム教徒人口のうち「実践的なイスラム教徒」はわずか10%であると推定されている。[ 213 ] 2009年の別の調査によると、オランダのイスラム教徒のうち週に1回モスクに通うのはわずか24%だった。[ 214 ]
同じ2004年の調査によると、オランダのイスラム教徒、特に第二世代移民の生活におけるイスラム教の重要性は低下していることが判明した。調査によると、インタビューを受けたフランスのイスラム教徒のうち、宗教的信者であると答えたのはわずか33%だった。この数字は、2010年10月のINED/INSEE調査で得られた数字と同じである。[ 215 ]


20世紀後半から21世紀初頭にかけて、多数のイスラム教徒が西ヨーロッパに移住した。[ 3 ] [ 217 ] 2010年までに、推定4400万人のイスラム教徒がヨーロッパに居住しており(6%)、そのうち推定1900万人がEUに居住していた(3.8%)。[ 134 ] 2030 年までに 8% または 5800 万人になると予測されています。[ 134 ]ヨーロッパのイスラム教は、ヨーロッパ諸国でのイスラム過激派によるテロ攻撃[ 218 ] [ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]『悪魔の詩』論争[ 222 ]デンマークの風刺画事件[ 220 ]イスラム教徒の服装に関する議論[ 222 ]、イスラム教徒をヨーロッパの文化や自由主義的価値観への脅威とみなす右翼ポピュリスト運動や政党への支持の高まり[ 221 ] [ 222 ]などの出来事によって引き起こされる激しい議論や政治的論争の対象となることがよくあります。[ 217 ] [ 221 ] [ 222 ] [ 223 ]
ヨーロッパでは、様々なイスラム組織が、イスラム教徒コミュニティの多様な利益を代表し、イスラム教の教えを促進し、異宗教間の調和と文化的な貢献を奨励する役割を果たしている。
ヨーロッパ・イスラム組織連盟(FIOE)は、ヨーロッパの30以上のイスラム組織を代表する包括的な組織です。その使命は、イスラム教徒の利益を代表し、ヨーロッパのイスラム教徒と非イスラム教徒の間の対話と協力を促進することです。[ 224 ] FIOEはその後、ヨーロッパのイスラム教徒に指導を提供する汎ヨーロッパのムスリム同胞団組織であるヨーロッパ・ファトワ・研究評議会を設立しました。 [ 224 ]ヨーロッパ・イスラム協力評議会( MCCE)は、助言、代表、およびヨーロッパ内の協力のために、EU行政機関に対するイスラム教徒のヨーロッパ市民の代表機関です。[ 225 ] 1997年、MCCEは、欧州委員会の政策顧問グループの一員として、「宗教、教会、ヒューマニズムとの対話」の枠組みの中で、「ヨーロッパのための魂」イニシアチブに参加しました。[ 226 ]
ヨーロッパにおけるイスラム教徒の服装に関して、顔を覆うベールやその他の伝統的な衣服の着用については、イスラム教徒コミュニティの間で様々な見解が存在する。ヨーロッパの様々な国が、ブルカやヒジャブなどの顔を覆うベールを含む宗教的な衣服に関する法律や規制を施行している。これらの法律は、イスラム教徒コミュニティの内外でかなりの議論と批判を引き起こしている。[ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]制限を主張する人々は、それが安全保障や世俗主義を支持するものであると述べている。しかし、こうした法律の批判者は、個人の自由や宗教的表現の侵害について懸念を表明し、これらの制限にはイスラム教徒コミュニティの孤立や偏見など、意図しない結果があると主張している。[ 230 ] [ 227 ] [ 229 ]さらに、一部の観察者は、これらの服装禁止がヨーロッパ全土でイスラム嫌悪を助長する懸念を引き起こしていると指摘している。[ 231 ] [ 232 ] [ 233 ]
2018年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、西ヨーロッパでは、イスラム教徒の女性が顔を覆う宗教的な衣服を着用することに対する制限を支持する意見が主流であり、宗教的な衣服のあらゆる形態の禁止を主張する人は少数派である。中央値の国では、約25%がイスラム教徒の女性は自分の好きな宗教的な衣服を着用することを許可されるべきだと考えている。[ 234 ]
服装制限に対する姿勢は国によって異なる。例えば、イスラム教徒に好意的な感情を持つポルトガルの成人の約6割は、宗教的な服装に制限を設けないことを支持している。全体として、西ヨーロッパのほとんどの人は、イスラム教徒を含む宗教的少数派を受け入れていると答えている。例えば、ある調査の別の質問によると、同地域の非イスラム教徒の成人の66%が、イスラム教徒を家族の一員として受け入れると答えている。[ 234 ]
ベルリン社会科学センター(WZB)が2013年に実施した調査では、イスラム原理主義がヨーロッパのイスラム教徒の間で広く普及していることが判明した。この調査では、ドイツ、フランス、オランダ、ベルギー、オーストリア、スウェーデンの6つのヨーロッパ諸国に住むトルコ系移民を対象に世論調査を実施した。最初の4カ国ではモロッコ系移民にもインタビューを行った。[ 235 ]原理主義は次のように定義された。信者は過去に定められた永遠不変の規則に戻るべきであるという信念。これらの規則は1つの解釈しか許さず、すべての信者に拘束力がある。宗教規則は世俗法よりも優先される。イスラム教徒の3分の2(大多数)は、宗教規則は民法よりも重要であると回答し、4分の3はイスラム教内の宗教的多元主義を拒否した。[ 236 ]回答者のうち44%は3つの記述すべてに同意した。約60%がイスラム教徒はイスラムのルーツに戻るべきだと回答し、75%がコーランの解釈は一つしかないと考えていた。[ 235 ]
結論として、宗教的原理主義はキリスト教徒の先住民よりもヨーロッパのイスラム教徒の間ではるかに蔓延している。認識された差別は宗教的原理主義のわずかな予測因子である。[ 235 ]西側諸国政府はアイデンティティの源泉としてのイスラム教に対して本質的に敵対的であるという認識は、一部のヨーロッパのイスラム教徒の間で広まっている。しかし、最近の研究では、この認識はISISの出現後、特に若者や高学歴のヨーロッパのイスラム教徒の間で著しく低下したことが示されている。[ 237 ]国による違いは、原理主義がイスラム教徒の権利や特権の欠如に対する反応と見なされる「反動的な宗教的原理主義」に反している。代わりに、イスラム教徒や移民全般に対して比較的寛容な政策をとっているベルギーでも原理主義のレベルが比較的高いことがわかった。制限的な政策をとっているフランスとドイツでは原理主義のレベルが低かった。[ 235 ]
2017年、EUのテロ対策調整官ジル・ド・ケルショフはインタビューで、ヨーロッパには5万人の過激派とジハード主義者がいる。[ 238 ] 2016年、フランス当局は次のように述べた。15,000のうち安全保障上の脅威リストに載っている2万人はイスラム過激派運動に属している。[ 239 ]英国では、当局は次のように推定している。ドイツ国内には23,000人のジハード主義者が居住しており、そのうち約3,000人が積極的に監視されている。 [ 240 ] 2017年、ドイツ当局は、国内に23,000人以上のジハード主義者がいると推定した。国内には1万人の過激なサラフィストがいる。 [ 241 ]ヨーロッパのイスラム教徒は新たな反ユダヤ主義でも批判されている。[ 242 ]
イスラム教徒に対する否定的な態度の程度は、ヨーロッパの地域によって異なる。
欧州人種差別・外国人嫌悪監視センターの報告によると、イスラム教徒の認識や見解は様々であるものの、ヨーロッパ全土でイスラム教徒はイスラム嫌悪に苦しむ傾向がある。 [ 244 ]
2005年の社会文化計画局の年次報告書によると、オランダ国民の半数とモロッコ系およびトルコ系少数民族の半数が、西洋の生活様式はイスラム教徒の生活様式と両立しないと述べた。[ 245 ]
2015年にポーランド世論調査センターが行った世論調査によると、ポーランド人の44%がイスラム教徒に対して否定的な態度を示しており、肯定的な態度を示しているのはわずか23%でした。さらに、「イスラム教徒は自分たちの習慣や価値観以外のものに寛容ではない」(64%が同意、12%が反対)、「西ヨーロッパ諸国に住むイスラム教徒は、一般的にその国の大多数の人々に特徴的な習慣や価値観を身につけていない」(63%が同意、14%が反対)、「イスラム教は他の宗教よりも暴力を助長する」(51%が同意、24%が反対)といった意見に大多数が同意しました。[ 246 ]
チャタムハウスが2017年2月にヨーロッパ10カ国で1万人を対象に行った世論調査では、平均して大多数がイスラム教徒の移民増加に反対しており、特にオーストリア、ポーランド、ハンガリー、フランス、ベルギーで反対が顕著であった。回答者のうち、55%が反対、20%が意見なし、25%がイスラム教徒が多数を占める国からの移民増加に賛成であった。調査の著者らは、ポーランドを除くこれらの国々は、過去数年間にジハード主義者のテロ攻撃を受けたり、難民危機の中心地となったりしたと付け加えている。また、調査対象国のほとんどで極右が政治的影響力を持っているとも述べている。[ 247 ]
ライプツィヒ大学が2018年に実施した調査によると、ドイツ人の56%が、多くのイスラム教徒によって自国でよそ者のように感じることがあると考えており、これは2014年の43%から増加している。2018年には、イスラム教徒の移民を禁止すべきだと考える人が44%おり、これは2014年の37%から増加している。[ 248 ]
米国務省の記録によると、2013年にフランスで約226件の反イスラム攻撃が発生し、前年より11%以上増加した。攻撃の例としては、アラブ料理店での爆弾事件や、モスクへの手榴弾の投下などがある。近年、フランスでのテロ攻撃の余波で、大量の反イスラム的な言説やヘイトクライムが増加している。[ 249 ]フランス政府も近年、フランスのイスラム教徒人口に対して行動を起こしており、下院は反過激主義法案を可決し、礼拝所での検査を強化している。[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ]
2023年10月現在、スロバキアはイスラム教が国家の承認を得ることを禁じる法律のため、モスクを持たない唯一のEU加盟国である。 [ 253 ]
研究によると、背景、宗教性、認識された差別などの要因が、イスラム教徒と非イスラム教徒の雇用格差の約40%に寄与していることが示されています。さらに、認識された集団差別は、第二世代のイスラム教徒の失業率の高さと密接に関連しています。[ 254 ] WZBの報告によると、ヨーロッパのイスラム教徒は、言語の壁、弱い社会的つながり、制限的な性別役割のために、一般的に高いレベルの失業を抱えています。雇用主からの差別は、失業のごく一部を引き起こしています。[ 255 ]
最近の研究によると、英国におけるイスラム教徒の雇用状況の悪さは、社会文化的態度や宗教的慣習によるものではなく、深刻なイスラム嫌悪に基づく差別と関連していることが明らかになった。英国世帯縦断調査のデータに基づくこの研究では、宗教性やジェンダー意識といった要因は雇用格差にほとんど影響を与えないことが示された。その代わりに、イスラム教徒であるという認識や出身国がより重要な役割を果たしており、こうした格差を縮小するためには多面的なイスラム嫌悪に対処する必要があることが強調されている。[ 256 ] [ 257 ]
アルバニアでは、数年間くすぶっていた反乱が、英雄スカンデルベグ(ジョージ・カストリオタ)の反乱によって鎮圧され、...
1443年の勝利戦役の結果の一つとして、ゲオルギオス・カストリオタ率いるアルバニア人の反乱が成功した。
オスマン帝国政府は、アルバニア人の統一と国家発展を阻止するために、アルバニア人を行政的に民族的に非均質な別々の州に意図的に分割していたが…
この蜂起は、極めて貧しい住民に対して旧財政政策を忠実に実施し、人々に新たな重税を課し、アルバニア人をトルコ軍に強制的に徴兵し、全住民の武装解除プロセスを継続し、常に一定の特権を享受してきた地域にもアルバニア全土に絶対的な権力を拡大すると主張する新政権が可決した法律によって引き起こされた。
1912年1月の議会で、アルバニアの議員ハサン・プリシュティナは、青年トルコ党政府の反動的な政策がアルバニアで革命を引き起こすだろうと警告した。
... ustanici su uspeli da ... ovladaju celim kosovskim vilajetom do polovine avgusta 1912、što znači da su tada imali u svojim rukama Prištinu、Novi Pazar、Sjenicu pa čak i Skoplje... U srednjoj i južnoj Albaniji ustanici su držali Permet、Leskoviku、Konicu、Elbasan、au Makedoniji Debar...
したがって、最後の点だけを無視すれば、1912年9月4日に政府は提案を受け入れ、アルバニアの反乱は終結した。
1912年11月28日の独立宣言と国民政府の樹立後、アルバニアの国際関係は国家の形態で道具化され始めた。政府の最初の外交行為は、政府とアルバニア国家の承認のための努力であった... ヨーロッパの外交は、ヴロラ政府をアルバニア国家の重要な要素とはみなさなかった... 新しいアルバニア国家の正当な要求は考慮されなかった。
Albanska delegacija私はロンドンで12月に会議を開き、ドスタビラの覚書を持って、私を主張し、エトニキム・プラヴィマを作ります。 Ta Velika Albanija bi zahvatala Metohiju、Kosovo、zapadnu Makedoniju sa Skopljem i Bitoljem、na jugu čitav Epir do Arte。 .... アルバニア代表団は12月のロンドン会議に、アルバニア人の権利を主張するメモを提出した。その大アルバニアは、コソボ、スコピエとビトラを含む西マケドニア、そして南はアルタまでのエピルス地方全体を含むことになるだろう。
(...) овоме су ејалету одмах припојени санџаци: херцеговачки, (...)
Санџак Софија Овај је санџак основан око г. 1393. (英語:Sandžak Sofia このサンドジャクは 1393 年頃に設立されました。)
独立宣言.....
近東、中東、北アフリカでは、古くからの教育と学習の伝統が受け継がれ、キリスト教の学者たちが古代の文献や古代ギリシャ語の知識を丹念に保存していた。
イスラム教がロシアに最初に現れた時期を正確に特定するのは難しい。なぜなら、イスラム教が拡大初期に浸透した地域は当時ロシアの一部ではなく、後に拡大するロシア帝国に組み込まれたからである。イスラム教は7世紀半ば、アラブによるイランのササン朝ペルシア帝国の
征服
の一環として、コーカサス地方に到達した。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)現在、南東ヨーロッパのバルカン地域と西ヨーロッパには約1000万人のトルコ人が住んでいます。
民族政治学研究センターの専門家、ボリス・ハルコフスキー氏は、「これは突然のことではない」と述べている。「現在、最大1500万人のトルコ人がEU諸国に住んでいる…」
ドイツ、フランス、オランダ、ベルギーといった欧州連合加盟国には、約1000万人のトルコ系住民が暮らしている。
100万人以上のトルコ人がバルカン諸国に居住しており、これらの国々とトルコを結ぶ架け橋となっている。
中央アジアを旅行したことがある人なら誰でも、宗派に属さないイスラム教徒、つまりシーア派でもスンニ派でもなく、イスラム教を宗教として一般的に受け入れている人々のことを知っているだろう。
いわゆる新過激派 Isis ジハード主義グループの恐ろしく悲惨な写真を見て、宗派にとらわれない立場のイスラム教徒だと言える人がいるのかと考えさせられたが、驚いたことに、あるいは無知ゆえに、そのような人は存在する。オンラインで、私は「人民のモスク」と呼ばれるものを見つけた。そこは、100 パーセント宗派にとらわれず、最も重要なことに、100 パーセント非批判的であることを明確にしている。
汎イスラム主義と捉え、スンニ派、シーア派、スーフィー派、その他の宗派にとらわれないイスラム教徒を包摂するものとしていた。
移民家庭出身のイスラム教徒は、世代を超えて受け継がれる強い宗教的コミットメントを維持している。英国に住むイスラム教徒の64%は、自身を非常に宗教的だと表現している。敬虔なイスラム教徒の割合は、オーストリアで42%、ドイツで39%、フランスで33%、スイスで26%となっている。
英国で礼拝の呼びかけ(アザーン)を放送することが許可されている数少ないモスクの1つとして、地元の非イスラム教徒の住民が抗議を始めたことで、このモスクはすぐに「騒音公害」に関する公共の議論の中心となった。
近年、イスラム教、より具体的にはイスラム法(シャリーア)が、個人生活と社会生活のあらゆる領域において指針を与えていると主張し、それゆえに「イスラム国家」または「イスラム秩序」を求めるイスラム教徒の見解を示すために、ますます使用されるようになっている。[...] 今日では、特に「政治的イスラム」とともに、「原理主義」に代わる認識された用語の1つとなっている。[...] 現在の用語では、通常、「イスラム」と「イスラム主義」を区別しており、後者は、政治において公然とイスラム教徒であることを表明する傾向のある人々のイデオロギーを指す。[...] この用語は、政治的過激主義、宗教的宗派主義、または偏見に近い、準犯罪的な意味合いを帯びることが多い。欧米の主要メディアでは、「イスラム主義者」とは、できれば暴力的な手段を用いて「イスラム国家」を樹立しようとする者、あるいはシャリーア(イスラム法)を施行しようとする者を指す。こうした目的は、しばしば人権侵害、特に女性の権利侵害の連続とみなされる。一方、イスラム世界内部では、この用語は肯定的な意味合いで用いられる。学術界では、いまだ議論の余地はあるものの、より複雑な現象を指す言葉として使われている。
英国のムスリム同胞団組織 (慈善団体を含む) は、ヨーロッパの他の地域の同胞とつながっています。MAB は、1989 年にムスリム同胞団によって設立されたヨーロッパ・イスラム組織連盟 (FIOE) と関係があります。FIOE はその後、ヨーロッパに住むムスリムに宗教的および社会的な指導を提供することを目的とした、別の汎ヨーロッパのムスリム同胞団組織であるヨーロッパ・ファトワ・研究評議会を設立しました。
ポーランドを除いて、これらの国々は近年、難民危機の中心地であったか、テロ攻撃を経験している。