イバード派イスラム

イバード教
الإباضية al -ʾIbāḍiyya
チュニジア、ジェルバのゲララのイバーディ・モスク
タイプ	イスラムの学校
分類	ハワーリジズム
神学	一神教
言語	古典アラビア語
地域	大多数が居住:オマーン少数が居住:アルジェリア(ムザブ)リビア(ナフサ)チュニジア(ジェルバ)タンザニア(ザンジバル)
創設者	アブダラ・イブン・イバード
起源	692 年頃 バスラ
メンバー	約272万人[1] – 700万人[2]

イバーディ運動またはイバーディズム（アラビア語: الإباضية、ローマ字:  al-ʾIbāḍiyya、アラビア語発音: [alʔibaːˈdˤijja]）はイスラム教内の支部であり、多くの人がハリジットの子孫であると信じています。^[3]イバード主義の信奉者はイバード人、または彼ら自身を「真実と誠実の人々」（アラビア語: أهل الحقّ والاستقامة）と呼んでいます。

イバード派は、イスラムの預言者ムハンマドが632年に死去してから約60年後に、ハワーリジュ派の穏健派として出現しました^{[4] 。 [5] [6]}しかし、現代のイバード派は、ハワーリジュ派に分類されることに強く反対しています。^{[7]イバード派は、シーア派やスンニ派と同様に、自分たちを}イスラム教の最古かつ最も純粋な宗派であると考えています。

現在、これらのコミュニティの中で最大かつ最も繁栄しているのは、アラビア半島南東部のオマーンです。また、アルジェリア（ムザブ）、チュニジア（ジェルバ）、リビア（ナフサ）、タンザニア（ザンジバル）でも、規模は小さいものの実践されています。^{[8] [9] [10] [11] [12]}

イバード派は、ムハッキマ派とアル・ハルリヤ派から分裂したイスラム教の一派であるハリジュ派の穏健派である。これらのグループは、当初は第一次フィトナの際にはアリーを支持したが、657年のシッフィーンの戦いで仲裁を拒否した後、背を向けた。イバード派の視点から見ると、ムハッキマ派は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン統治の最初の6年間、そしてアリーが仲裁を受け入れる前の初期の時代に存在した公正なイスラム教のイマーム制を回復しようと努める唯一の派閥であった。^{[13] [14]}

ムハッキマの軍事的努力は、ナフルの戦い（ヒジュラ暦37年/658年）でのアリー・ビン・アビ・ターリブとその軍による虐殺で終わり、続いてムアーウィヤとアル・ハサン・ビン・アリーの連合軍によるナヒラでの別の虐殺が続いた。これらの出来事の後、ウマイヤ朝の支配は確固たるものとなり、あらゆる形態の反対勢力の抑圧に重点が置かれた。その結果、初期のイバード派文献で「アル・ムスリムン」または「ジャマーアト・アル・ムスリムン」と呼ばれたムハッキマの支持者たちは、信仰を隠し、秘密裏に活動を行なわざるを得なくなった。

アル＝ナフラワンの戦いの生存者の中には、ウルワ・ビン・ウダヤとその兄弟アブ・ビラール・ミルダスがいた。彼らはバスラで宗教活動を続け、その信仰深さで知られ、「ジャマーアト・アル＝ムスリム」の指導的メンバーとなった。アブ・ビラールはバスラで特に影響力があり、ムアーウィヤによってジヤード・ビン・アビがバスラ、ホラサン、シジスタンの知事に任命されたとき、ジヤード・ビン・アビの最初の説教について公にコメントした3人のうちの1人であった。

また、アブ・ビラールはジャービル・ビン・ザイドと親しい関係を保ち、しばしばかなりの時間を彼と過ごしたことが記録されている。彼らは一緒にアイシャを訪れ、ラクダの戦いでの役割について彼女を非難した。この時期に、ジャービルのムハッキマのリーダーシップは確立された。ムハッキマの最後の選出された指導者であるアブドゥッラー・ビン・ワフブ・アル・ラシビと同じアズド族出身の博学で敬虔な人物であったジャービルは、知的活動に焦点を当てた。彼の学問的なアプローチにより、ウマイヤ朝当局の疑いを招くことなくイスラムの教えを広め、保存することができた。バスラの著名なムフティーとしての地位は彼に隠れ場所を与え、イスラム世界の影響力のある人々と広範囲にわたるつながりを形成することを可能にした。

イバード派は最終的にバスラで穏健派として台頭し、ジャービル・イブン・ザイドの教えを基盤としていた。イバード派によれば、ザイドは（おそらく死後）彼らの最初のイマームとなった。スィッフィーンの戦いの後、ハーリジュ派はアリッド朝とウマイヤ朝の支持者と継続的な紛争に巻き込まれ、しばしばウマイヤ朝支配に対する地元の反乱を扇動した。西暦680年の第二次フィトナの後、ハーリジュ派は過激さの程度が異なる4つの主要なグループに分裂した。重要な分裂の1つはイブン・アル＝アズラクによって率いられ、彼はジャービル・イブン・ザイドやアブドゥッラー・イバードなどの指導者によって拒否された教義を導入したが、イバード派の伝統によれば、彼らはムハッキマ派の本来の原則を支持した。^[15]

イバード派のハーリジュ派は、第二次イスラム内戦中の西暦683年のメッカ包囲戦後に出現した。アブドゥッラー・イブン・イバードは、ナフィ・イブン・アル＝アズラク率いるバスラ派のハーリジュ派の一員であり、当初はウマイヤ朝に対するメッカ防衛軍を支持していた。しかし、メッカのカリフ、アブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイルが故カリフ・ウスマーンを非難することを拒否したため、彼らは幻滅した。失望した彼らはバスラに戻り、ウマイヤ朝の知事ウバイド・アッラー・イブン・ズィヤードによって投獄された。

683年後半か684年初めにバスラがイブン・アル＝ズバイルを支持してウマイヤ朝を打倒すると、ハーリジュ派の囚人たちは解放された。解放後、イブン・アル＝アズラクは多くのハーリジュ派をフーゼスターンのアフヴァーズに導き、イブン・アル＝ズバイルを支持したバスラ人を非難し、彼らを「多神教徒」と呼んだ。しかし、イブン・イバードはバスラに留まり、残った人々を擁護した。彼は、バスラ人は多神教徒ではなく、「恩知らず」（クフル・ニマ）の罪を犯しただけであり、真のイスラム教徒が彼らの間で暮らすことを許す軽微な罪であると主張した。

イブン・イバードは他のハワーリジュ派とも対立した。彼はスフリー派の創始者アブドゥッラー・イブン・アル＝サッファールの見解を拒絶し、イブン・アル＝アズラクの過激な教義に近い見解を持つバイハーシヤ派の指導者アブー・バイハースと衝突した。

イバード派は、特に次の 2 つの重要な問題に関して、より過激なハワーリジュ派の信仰から距離を置いていました。

1. クルジュ（反乱）： ナフィ・イブン・アル＝アズラクは、ヒジュラ（移住）またはクルジュ（武装反乱）は義務であると主張し、イスラム教徒の敵対者は「戦争の地」（ダル・アル＝ハルブ）に住んでいると宣言した。また、反乱（アル＝カーダ）に参加しなかった者を偶像崇拝者と呼んだ。対照的に、初期のムハッキマ教義に従うイバード派は、イスラム教徒の敵対者は多神教徒ではなく「恩義のある異教徒」（クッファール）であると信じ、ヒジュラは義務ではないとした。彼らはイスラム教徒が敵対者の間で暮らすことを許し、戦わなかった者も大義の支持者とみなされ、行動を起こさなかったことは許されると認めた。
2. イスラム教徒の敵対者に対する態度： アズラキ派は厳しい姿勢を取り、イスラム教徒の敵対者を偶像崇拝者とみなし、女性や子供の殺害、捕虜の捕獲、財産の没収を容認した。女性との結婚や相続さえ禁じた。対照的に、イバード派はこれらの行為をイスラムの原則に反するものとして非難した。ジャービル・イブン・ザイドとアブドゥッラー・イブン・イバードの両者はこれらの過激な見解を拒否し、スフリヤ派やナジュダト派などの他の過激なハワーリジュ派グループとアズラキ派の間にはいくつかの相違があったにもかかわらず、反対した。^[16]

イバード派はナフィ派やその他の過激なハリジュ派の教義を危険な異端（ビダー）とみなし、彼らに対して戦争を起こした。サリム・ビン・ダクワンの シーラのような初期のイバード派の著作には、過激主義に対する彼らの反対が反映されている。

バスラでは、イブン・アッバースの教えの影響を受けたジャービル・イブン・ザイドの指導下で穏健なハワーリジュ派の教義が生まれた。宣教師たちはこの教義をオマーン、イエメン、ハドラマウト、ホラサン、北アフリカを含むカリフ国全土に広めた。彼らの努力にもかかわらず、ウマイヤ朝が691年にアブド・アル・マリク・イブン・マルワンの指導下でバスラを奪還した後、バスラのイバード派指導者たちは迫害を避けるためにキットマン（信仰の隠蔽）を実践した。 ^[17]

ジャービル・イブン・ザイドは、キットマンの状態ではあったが、最終的にイバード派の最初のイマームとして認められた。^[18]イブン・ザイドによるムハンマドの仲間の伝承に対する批判は、イバード派のイスラム法解釈の集大成となった。^[14]イバード派のイマームの地位は、スンニ派とシーア派の王朝継承とは異なり、選出され、排他的ではなく、個々のコミュニティがイマームを選出することが奨励された。^{[19] [20]}これらのイマームは、政治的、精神的、軍事的機能を行使した。^[21]

745年、ターリブ・アル・ハックはハドラマウトに最初のイバード派国家を樹立し、746年にはウマイヤ朝からイエメンを奪取することに成功した。その後、イバード派の反乱はヒジャズに広がり、アブ・ハムザ・アル・ムクタールがメッカとメディナを征服した。これに対して、カリフのマルワン2世は4,000人の軍を率いて、まずメッカで、次にイエメンのサナアでイバード派を敗走させ、最終的に748年に西ハドラマウトのシバームで彼らを包囲し、 ^[22]アブ・ハムザとイブン・ヤヒヤを破って殺害し、最初のイバード派国家を滅ぼした。^{[23] [24]}イスラム教の中心地シリアでの問題により、ウマイヤ朝はシバームにコミュニティを保持することを許可されたイバード派と和平協定に署名した。^[22]

750年にオマーンに2番目のイバード派国家が樹立されたが、752年に新たに形成されたアッバース朝に陥落した。793年にはオマーンに別のイバード派国家が樹立され、^[23] 893年にアッバース朝が再征服するまで1世紀にわたって存続した。しかし、再征服後のアッバース朝の影響は名目上のものであり、イバード派のイマームは依然として大きな権力を握っていた。^[25]その後数世紀にわたってイバード派のイマームは再樹立された。^[26]イバード派は今でも現代のオマーン人口の大半を占めており、オマーンの王族はイバード派である。^[27]

イバード派の布教活動は北アフリカでかなりの成功を収めた。^[27] 757年、イバード派はトリポリを占領し、翌年にはケルアンを占領した。761年にアッバース朝軍に追い出されたイバード派の指導者たちは、タハルトにルスタミッド朝として知られる国家を建国した。この国は909年にファーティマ朝によって倒された。イバード派のコミュニティは、リビア北西部のナフサ山脈、チュニジアのジェルバ島、アルジェリアのムザブに今も存在している。 ^[28]東アフリカでは、ザンジバルに見られる。^[27]イバード派の布教活動はペルシャ、インド、エジプト、スーダン、スペイン、シチリアにも及んだが、これらの地域のイバード派のコミュニティは消滅した。^[29]

900年までに、イバード派はシンド、ホロサン、ハドラマウト、ドファール、オマーンのイマーム国、マスカット、ナフサ山脈、ゲシュム、ホルモズガーンに広まり、1200年までにこの宗派はアルアンダルス、シチリア、ムザブ、サヘルの西部にも存在した。^[18] 14世紀には、歴史家イブン・ハルドゥーンがハドラマウトにおけるイバード派の影響の痕跡について言及しているが、今日ではこの宗派はもはやこの地域には存在しない。^[30]

イバード派は、彼らの学派は主流のイスラム学派よりも古いと述べており、西洋の非イスラム教徒の著述家もこれに同意する。特にドナルド・ホーリーは、イバード派はイスラム教の初期の、非常に正統的な解釈であると考えるべきであると主張した。^[19]

スンニ派のラシドゥーンによるカリフ制理論やシーア派の神により任命されたイマーム制の概念とは異なり、イバード派イスラムの指導者（イマームと呼ばれる）はイスラム世界全体を統治する必要はなく、イスラム共同体は自らを統治できると考えられている。^{[22] [14]}イバード派は、イスラム共同体の指導者はクライシュ族の子孫でなければならないという考えを否定している。（これは、理想的には最終的には預言者ムハンマドの一族（アフル・アル・バイト）の子孫であるマフディーによって統治されるというシーア派の信念とは異なる。ムハンマドはクライシュ族の一員であった。）^{[13] [14]}むしろ、イバード派のイマームの2つの主な資格は、コミュニティで最も敬虔な人物であり、フィクフ、つまりイスラム法学に最も精通していることである。また、イバード派コミュニティを戦争や抑圧から守る軍事知識も持っているとされています。^[31]オマーンの伝統では、イスラム法学に精通したイマームは「強い」（qawī）と見なされ、学術的資格がなく軍事が主なスキルであるイマームは「弱い」（ḍaʻīf）と見なされます。強いイマームとは異なり、弱いイマームは判断を下す前にウラマー^{、つまり学者のコミュニティに相談する義務があります。 [31]}弱いイマームは、コミュニティが破壊の脅威にさらされている緊急時にのみ任命されます。^[32]

現代のイバード派は4つの「宗教の状態」（マサーリク・アッディーン）を支持しており、これは特定の状況にそれぞれ適した4つの異なるタイプのイマームである。^{[33] [ページが必要]}イマーム・アル・キットマーン「秘密のイマーム」は、イバード派のコミュニティが公然と姿を現せない時代に、迫害を避けるためにタキーヤを実践し、政治的静寂主義で「統治」する学識のある学者である。 ^[34]場合によっては、イマームがいない場合でもキットマーンの状態が必要になることがある。この場合、イバード派のウラマーがイマームに代わって代理の統治者となる。これは、909年にルスタム朝のイマーム制が崩壊して以来、北アフリカのイバード派の歴史のほとんどにおいて当てはまってきたことだ。^[35] 1958年まで定期的にイマーム制を再確立したオマーンの同宗教者とは対照的である。^[36]

2番目の状態、イマーム・アル・シャリー「交換のイマーム」の状態は、イバード派のイマームであり、耐え難い暴君的な権力に対して軍事闘争（ジハード）に参加することで、現世での命を来世での好ましい地位と「交換」し、イバード派の国家を樹立することを目標としている。 ^{[31] [37]}一例として、初期のバスラン・ハーリジュ派の指導者アブ・ビラール・ミルダスが挙げられ、彼は後にイバード派によって「交換のイマーム」の原型とみなされた。イマーム・アル・シャリー志願者は、アブ・ビラールのように、大義のために命を捨てる覚悟のある信者を少なくとも40人見つけるまでは、軍事行動を開始できない。いったん戦争が始まれば、信者が3人になるまでイマームは戦い続けなければならない。アブー・ビラールの次の演説で示唆されているように、イマーム・アル・シャリーとその信奉者には特に禁欲的な生活様式が求められている。 ^[38]

あなた方は神の御心に従い戦いに出かけ、神の御心を求め、現世の富を何一つ望まず、またそれに対する望みもなく、またそこに戻ることもない。あなた方はこの世の苦行者であり、この世を憎む者であり、来世を望み、それを得るために全力を尽くしている。殺されるために出かけ、他の何のためでもない。だから、あなた方は既に殺されており、この世に戻ることはできないと知りなさい。あなた方は前進しており、神のもとに来るまで正義から離れることはない。もしそれがあなたの懸念であるならば、戻ってこの世での必要や望みを済ませ、負債を返済し、身を清め、家族に別れを告げ、二度と彼らのところに戻らないと告げなさい。^[38]

3番目の状態は、イマーム・アル・ズフール「栄光のイマーム」の状態であり、イマームはイバード派国家の積極的な統治者である。最初の2人のカリフ、アブ・バクルとウマルはイマーム・アル・ズフールの理想的なモデルと見なされている。罪を犯した統治イマームは権力から排除されなければならない。イバード派のモデルは、3代目のカリフ、ウスマーンの暗殺とアリに対するハワーリジュ派の反乱であり、どちらの行動も罪深い統治者に対する正当な抵抗と見なされている。^[39]

最後に、イマーム・アル・ディファー（防衛のイマーム）の状態は、イバード派コミュニティが外国からの攻撃を受けているときに、一定期間イマームを任命することを伴う。脅威が打ち負かされると、彼は解任される。^[32]

イバード派は、神の唯一性と最後の使徒としてのムハンマドの預言者性を信じると公言する者はすべてイスラム教コミュニティのメンバーであると信じている。イバード派の義務は、信仰において自分たちと異なる人々を正すことである。正義のイバード派、すなわち「高潔な人々」と呼ばれる人々だけが「イスラム教徒」と呼ばれるにふさわしい。非イバード派のイスラム教徒は「反対派の人々」と呼ばれる。それでも、非イバード派のイスラム教徒は、イスラム法においてイスラム教徒に与えられるさまざまな特権を持ち、イバード派が結婚できる、ウンマまたはより広いイスラムコミュニティの仲間として尊重されている。 ^{[40]現代のイバード派は、}クフル・シルク（宗教的不信仰）とクフル・ニファク（罪を犯すという形での不貞）を区別しているが、非イバード派のムスリムやイバード派の罪人でさえもクフル（通常は「不信仰」と訳される）の罪を犯したとみなされている。従来のイスラム神学における「多神教」を意味するシルクという用語は、イバード派の教義ではより広い意味で使われており、多神教だけでなくあらゆる形態の宗教的誤りを説明するために使われている。^[40]

古典的なイバード派の神学者は、天国に行くのは正義の人だけであり、罪を犯したイバード派も非イバード派もすべて永遠に地獄にいると述べている。イバード派は伝統的に、地獄にいるすべてのイスラム教徒が最終的に天国に入るというスンニ派の信仰を否定し、生前正義のイバード派ではなかったすべての人間にとって地獄は永遠であり逃れられないものであると考えている。^[41]

シーア派について、アブ・ハムザ・アル・ムクタールはこう述べている。「これらの派閥（アリー派）は、神の書を否定し、神についての嘘を広めた派閥である。彼らは（我々のような）宗教に対する洞察力やコーランに対する深い知識によって人々（コミュニティ）から離れることはなく、犯罪を犯す者を罰し、機会があれば自らも犯罪を犯している。彼らは騒乱を起こそうと決意しているが、そこから抜け出す方法を知らない。コーラン（の知識）が粗野で、占い師に従い、人々に死者の復活を望み、（彼らのイマームが）この世に戻ってくることを期待するよう教え、自分たちの宗教を自分たちを見ることのできない人に託している。神は彼らを打ちのめした。彼らはなんと邪悪な者たちか！」^[42]

ワラヤ（所属）とバラア（離脱）の概念は、イバード派と非イバード派との関係における神学の中心である。正義のイバード派だけが友情と交際に値すると考えられ、罪人や非イバード派のムスリムは離脱の対象となり、時には追放されることもある。^[43]現代のイバード派の学者は、離脱の義務は無礼や社交を避けることを要求せず、イバード派が非イバード派に心からの愛情を抱くことはできるが、それでも、高潔なイバード派と非イバード派の間には「内なる分離意識」が維持されなければならないと示唆している。^[43]しかし、実際には、イバード派のムスリムは非イバード派の宗教的慣習に対して非常に寛容であった。^[43]イマーム・アル・キットマンの時代には、所属と離脱の義務はもはや有効ではない。^[44]

一部の学者は、イバード派の学者の著作は特に反シーア派的であると特徴づけており、^[45]アル・ワルジャラニのようなイバード派の学者はナシビ派の見解を持っていたと主張する者もいる。^[46]

イバード派の信仰は、非イスラム教徒や他のイスラム教徒を含む部外者によって十分に研究されていない。^[7]イバード派は、スンニ派とシーア派の両方の著作を読んでいるが、これら2つの宗派の学者はイバード派の著作を決して読まず、適切な調査を行わずにイバード主義の話題を扱う際には神話や誤った情報を繰り返すことが多いと述べている。^[47]

イバード派神学の発展は、このコミュニティの学者やイマームたちの著作のおかげで起こりました。彼らの歴史、生活、人物はイスラムの歴史の一部です。^{[48]イバード派神学は、イブン・イバード、ジャービル・}ビン・ザイド、アブー・ウバイダ、ラビー・ビン・ハビーブ、アブー・スフヤーンなどの著作に基づいて理解することができます。バスラはイバード派コミュニティの拠点です。^[49]南アラビアにはさまざまなイバード派コミュニティが設立され、オマーン、北アフリカ、東アフリカに拠点がありました。^[49]

スコラ神学の観点から見ると、イバード派の信条は、予定説という中心的な問題を除いて、多くの点でムタズィラ派の信条に似ています。^[50]ムタズィラ派と同様、そして現代のスンニ派とは異なり、イバード派は次のことを信じています。

• 神に関する人間の知識は、学習によって得られるものではなく、理性によって生まれつき備わったものである。したがって、人間の理性と矛盾しているように見えるコーランの節は、事実として受け止めるのではなく、理性の光の中で比喩的に再解釈されなければならない。宗教的信仰に関する事柄をタクリド、つまり聖職者やその他の人間の権威への服従によって決定することは禁じられている。この見解は、スンニ派イスラム教徒の間でも一般的に支持されている。^[51]
• 神の属性は、神の本質とは別のものではありません。慈悲、力、知恵、その他の神の属性は、神が持つ独立した属性や性質ではなく、神の単一の本質を説明するさまざまな方法にすぎません。^[52]
• イバード派の中には、コーランはある時点で神によって創造されたと信じている者もいる。これらのイバード派は、「本質的な言葉」は神の本質を描写する方法であるという事実を支持しているが、コーランがこの本質と同一であるとは信じていない。彼らにとって、コーランは単に神の本質を示す創造された指標である。これは、コーランは常に存在してきた（創造されていない）と信じるスンニ派とは対照的である。^[53]しかし、歴史的に以前のイバード派は、コーランは創造されたものでも創造されていないものでもないと信じており、現代のオマーンのイバード派の中にはスンニ派の立場をとる者もいる。^{[54] [55]}
• スンニ派のイスラム教徒と同様に、彼らはコーランにおける神の擬人化表現を文字通りではなく象徴的に解釈する。したがって、神は人間の感覚で知覚できず、物理的ではないため、実際には手、顔、玉座、またはその他の物理的属性を持っていない。 [ ^{56 ]}したがって、彼らはイスラム教徒が復活の日に神を見ることはないと信じているが、これはシーア派と共有されているがスンニ派は共有していない信念である。 [57]同様に、イバード派は、行為を量ることはできないため、神が人間の行為を裁く天秤は比喩的であると考えている。^[56]

しかし、ムタズィラ派とは異なり、イバード派はアシュアリー派の偶発主義の立場をとっており、すべての出来事は神によって直接引き起こされ、火が煙を生み出すなどの因果律のように見えるものは、神が火を作り、次に煙を生み出すことを選択したからに過ぎないと主張している。あるイバード派の学者は、このたった一つの違いがムタズィラ派がスンニ派よりも誤った考えを持っていることを意味するとさえ述べている。^[58]

イバード派のフィクフ（法学）は、スンニ派やシーア派の法学伝統と同じ基本原則に基づいていますが、イバード派はタクリド（服従）を拒否し、イジュティハード（独立した推論）の重要性を強調しています。現代のイバード派は、信者は正しい意見に到達するために努力した後、それが真実であると信じている限り、イジュティハードを通じて得られた誤った意見に従うことが許されていると考えています。現在は消滅したイバード派の宗派の中には、誤った意見を持つ者は不信心者であるとかつて考えていたものもありました。 ^[59]初期のイバード派の多くは、法学の基礎としてのキヤー（演繹的類推的​​推論）を拒否しましたが、類推の重要性は現在、イバード派の法学者によって広く受け入れられています。^[60]

イバード派は、イマーム・アル・キットマーンの段階は、ヒジュラ以前のメッカにおけるムハンマドの生活に相当し、イスラム法を施行できる独立したイスラム教徒のコミュニティは存在しなかったと信じている。したがって、イマーム・アル・キットマーンの下では、棄教、冒涜、殺人に対する罰を除き、フドゥードの罰は停止される。また、イバード派は正当な統治イマームがいない場合には金曜礼拝を行わない。 ^[44]

シーア派と同様、スンニ派とは異なり、彼らはズィナー（不法な性行為）を犯したカップルが結婚することを認めていない。 ^[61]

ラマダンの 断食期間中、イバード派は、必要であれば断食開始前にグスル（全身の清め）を行うことを義務付けており、さもなければその日の断食は無効となる。彼らは、大罪を犯すことは断食を破ることの一種であると考えている。ラマダン終了後に欠席した断食日数を補う場合、イバード派は償いの断食は連続して行う必要があると信じているが、スンニ派とシーア派はともに、連続か非連続かを問わず、いつでも必要な量の断食を行うことで欠席した日数を償うことができると信じている。^[61]

シーア派や一部のマリキ派スンニ派と同様、イバード派も祈りの間は手を組まずに腕を体の横に下げている。正午と午後の祈りの間、イバード派はクルアーンの最初の章であるアル・ファーティハだけを朗唱するが、他のムスリムはコーランのその他の節を追加で朗唱することがある。また、アル・ファーティハ朗唱後にアーミーンを言うこともない。イバード派は外国に滞在する場合、たとえ永住する場合でも、その国を新たな祖国とすることを選ばない限り、祈りを短くする。スンニ派は一般的に、信者は家を離れて一定日数経ったら完全な祈りに戻るべきだとしている。^[44]

イバード派の主要なハディース集成は、12世紀の『タルティーブ・アル・ムスナド』で、1,005のハディースを収録している。^{[62] : 231}『タルティーブ』は4冊に分かれている。最初の2冊は、ムハンマドの未亡人アイシャの弟子であるジャービル・イブン・ザイドによるムッタシル伝承である。3冊目は、8世紀のハーリジュ派学者アル・ラビー・ビン・ハビーブ・アル・ファラヒディが伝えたハディースで、ジャーミ・サヒーフ集成に保存されており、概ねジャービル・イブン・ザイドによるものである。4冊目は、後代のイバード派の学者やイマームによる格言や物語の付録で構成されている。^{[62] : 232–233}

イバード派のハディースのほとんどは、非常に短いイスナード、つまり伝承の連鎖で構成されている。それらは、ジャービル・イブン・ザイドからその弟子のアブ・ウバイダ・ムスリム・イブン・アビ・カリマに、そして後者からアル・ラビに伝えられたとされている。アル・ラビは、伝承をジャーミ・サヒーフに保存した後、786年に亡くなった。これはその後、約4世紀後にタルティーブ・アル・ムスナドとして再定式化された。イバード派の専門家であるジョン・C・ウィルキンソンは、この伝承の連鎖は「どんな綿密な調査にも耐えない」と述べている。これは、イバード派が最古のハディース集を持っているようにすることで、イバード派の強さを強化するための捏造である可能性がある。^{[62] : 234}イバード派のハディースのほとんどは、ハワーリジュ派の偏見を持つ少数のグループを除いて、標準的なスンニ派のハディース集成の中に収められており、^{[62] : 233}現代のイバード派は標準的なスンニ派のハディース集成を承認することが多い。^[63]

スンニ派やシーア派のイスラム教とは異なり、ハディースの研究は伝統的にイバード派イスラム教ではそれほど重要視されておらず、特にスンニ派の影響が弱かったオマーンではそうであった。^{[62] : 239}

伝統的なスンニ派イスラム教とは異なり、現代のサラフィー主義運動と同様に、イバード派はスーフィー教団を持たず^{[64] 、}聖人崇拝を拒否する。歴史的に、スーフィーの見解はイバード派の文献ではあまり評価されておらず^[54]、アル・ムンドヒリのようなイバード派の学者は反スーフィーの著作を書いている^{[45] 。}

しかし、スンニ派スーフィズムを彷彿とさせる神秘的な信仰の実践は、他のイバード派の学者によって伝統的に実践されており、スンニ派スーフィズムと同様に、奇跡は彼らに帰せられることもあった。現代のイバード派では、これらの実践がイバード派の信条にふさわしいかどうかについて意見が分かれており、中にはこれを信仰に対する望ましくない非イバード派の影響であると考える者もいるが、実践し教え続けている者もいる。^[65]

イバード派はスンニ派と同意見で、アブー・バクルとウマル・イブン・アル＝ハッターブを正統なカリフとみなしている。^{[66] [14]彼らは}ウスマーン・イブン・アッファンの統治の前半は正しかったが、後半は腐敗し、縁故主義と異端の影響を受けたものとみなしている。^{[66]彼らは}アリーのカリフ制の前半を承認し、（シーア派のように）アーイシャの反乱とムアーウィヤ1世の反乱を認めていない。しかし、彼らは、スッフィーンの戦いでアリーが仲裁を受け入れたことで指導者として不適格になったとみなし、ナフラワンの戦いでアン＝ナフルのハワーリジュ派を殺害したことを非難している。現代のイバード派の神学者は、ウスマーン、アリー、ムアーウィヤに対する初期のハワーリジュ派の反対を擁護している。^[67]

彼らの信仰によれば、次の正当なカリフであり、最初のイバード派のイマームは、ムアーウィヤとの仲裁を受け入れたためにアリーに背き、ナフラワンでアリーに殺されたハリジュ派の指導者、アブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル・ラシビであった。^[67]イバード派は、「イスラームの系譜」（ナサブ・アル・イスラーム）は、ナフラワンの他の人々、例えばフルフーシュ・イブン・ズハイル・アル・サアディーによって伝えられ、信仰の真の形であるイバード派イスラームに発展したと信じている。^[68]

ワフビー派はイバード派の中で最も主流の思想流派であると考えられている。^[69]イバード派の中でワフビー派が優勢となった主な理由は、保存されている文献のほとんどがワフビー派の学者によるものであるためである。^[70]

イバード派によって書かれたクトゥブ・アル・ルドゥードやシーラ（書簡）などの初期の文献の年代から、サリム・アル・ハリシなどの一部の分析家は、イバード派がイスラム教最古の宗派であると主張している。しかし、他の分析家は、イバード派が宗派や本格的な学派としての特徴を帯びるようになったのは、ルスタミッド朝のイマーム朝の終焉の時であったと示唆している。^[69]

ワフビーという用語は、主にアブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル・ラシビの教えを暗示する同名の用語として由来している。ワフビーという用語は当初、イバード派がほぼ同質であったため不必要であると考えられていたが、ヌッカリー派の分離の出現により、ワフビー派を分派したイバード派と区別するためにその使用が増加した。ワフビー派イバード派の聖職者が信奉者に自分たちに付けるよう命じた最も一般的な称号は、正しい道を歩む者を意味する「アフル・アル・イスティカマ」である。彼らは「アフル・アル・スンナ」の使用を拒否した。初期の用法ではスンナという言葉は、ムアーウィヤが説教壇からアリー・イブン・アビ・ターリブを呪う慣習とされていたが、ウマイヤ朝時代にこの意味は変化したからである。^[69]

オマーンはイバード派が最も多い国である。^[71]オマーンのイスラム教徒のうち、イバード派とスンニ派は同数（それぞれ45％）を占め、シーア派は約5％である。^[71]全世界のイバード派はおよそ272万人で、そのうち25万人がオマーン国外に住んでいる。^[1]

歴史的に、中世初期のアルジェリアのルスタミッド朝はイバード派であり、^[72]その首都ティアレトからの難民が北アフリカのイバード派コミュニティを設立し、それが現在もムザブに存在する。[ ^73]ムザブ渓谷のベルベル人民族であるモザブ人はイバード派である。[ 74 ] ^{[ 75] [76]}イバード派はアフリカの他の地域、特にタンザニアのザンジバル、リビアのナフサ山脈にも存在する。^{[77]彼らはまた、}ワルグラ市やジェルバ島などのスンニ派が多数を占める地域では少数派である。^[78]

イバード派の主流はワフビー派であるが、他にはヌッカー派やアッザバ派などの著名な近代派も存在する。^{[79] [80]}

• スライマン・アル・バロウニ、トリポリタニアのワリ。
• オマーンの現大ムフティー、アハメド・ビン・ハマド・アル・ハリーリ。
• オマーンとその属国の元国王、カブース・ビン・サイード・アル・サイード。
• オマーンの現国王、ハイサム・ビン・ターリク・アル・サイード。
• ヌール・アル・ディーン・アル・サリーミー、学者
• ザンジバルのジャムシッド・ビン・アブドラ、ザンジバル最後の君臨スルタン
• 元国民会議議長であり、元リビア国家元首であるヌーリ・アブサメイン氏。
• ムフディ・ザカリア、作家、民族主義者、アルジェリア国歌「カッサマン」の作者
• オマーンのイマーム派の最後の選出されたイマーム（統治者）であるガリブ・アルヒナイ。
• アブド・アッラー・イブン・ワブ・アル・ラシビ、初期のハリジ派指導者。
• アブドアッラー・イブン・イバード、タビイ（法学者）。
• ジャービル・イブン・ザイドは、イスラム教第二世代の神学者であり、アブドゥッラー・イブン・イバードの死後、イバード派を率いた人物である。
• アブ・ヤズィードは10世紀にファーティマ朝に対する北アフリカの反乱を主導した。
• フナイナ・アル・ムガイリ駐米オマーン大使。

• ルスタミッド朝: 776–909
• ナバニ王朝：1154年～1624年
• ヤルバ王朝：1624年～1742年
• ザンジバルのスルタン一覧: 1856-1964
• アル・サイード: 1744年～現在

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• ザンジバル王国

• ガイザー、アダム・B（2010）。『イスラム教徒、学者、兵士：イバード派イマーム派の伝統の起源と発展』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-973893-9。
• ガイザー、アダム（2021）。 「イバードゥヤ」。フリートでは、ケイト。Krämer, グドルーン;デニス・マトリンゲ。ナワス、ジョン。ローソン、エベレット（編）。イスラム百科事典(第 3 版)。ブリルオンライン。土井：10.1163/1573-3912_ei3_COM_30614。ISSN  1873-9830。
• ホフマン、ヴァレリー・ジョン（2012年）。 『イバード派イスラム教の要点』シラキュース：シラキュース大学出版局。ISBN 9780815650843。
• ウェルハウゼン、ユリウス(1901)。 Die religios-politischen Oppositionsparteien im alten Islam (ドイツ語)。ベルリン：Weidmannsche buchhandlung。OCLC  453206240。

• ペッサ・シナール著『マグリブにおける現代イスラム教』、エルサレム：マックス・シュロシンジャー記念財団、2004年。マグリブにおけるイスラム教、その慣習、信仰を扱った論文集（一部は未発表）。

• イバード派イスラム教：入門 2016-03-05ウェイバックマシンにアーカイブ
• アル＝イバディーヤの簡潔な歴史
• イブン・イバードとイバード学派のイスラム法