アフル・アル＝ハディース

アフル・アル＝ハディース（アラビア語:أَهْل الحَدِيث、ローマ字表記:  Ahl al-Ḥadīth、直訳: 「ハディースの人々」）は、イスラム暦の2世紀から3世紀（西暦8世紀後半から9世紀）にかけて、クルアーンと真正なハディースを法と信仰の問題における唯一の権威とみなすハディース学者の運動として出現したスンニ派イスラムの学派である。[1]彼ら^は、合理主義伝統主義的な神学アサリ」。 ^{[ 2 ] [ 3 ]}その支持者は、伝統主義者、時には伝統主義者（「伝統」、すなわちハディースとも呼ばれる。 ^{[ 4 ]}伝統主義者たちは、イスラム暦4世紀にマズハブ（法学派）が出現する以前は、スンニ派正統派の中で最も権威があり支配的な勢力であった^{。 [ 5 ]}

法学において、アフル・アル＝ハディースは、情報に基づいた意見（ رَأْي ( raʼy ) ）や生きた地域慣習（ عُرْف ( ʽurf ) ）に基づいて法的推論を行う同時代の多くの法学者に反対した。これらの法学者は、しばしば軽蔑的にアフル・アル＝ライと呼ばれた。^{[ 1 ] [ 6 ]}伝統主義者は、タクリード（聖典の証拠を求めずに学者の意見やライに従うこと）の慣習を非難し、イッティバ（クルアーンとスンナから証拠を求め、その文字通りの意味のみを採用することによって学者の伝統に従うこと）を提唱した。それに対し、アフル・アル＝ハディースは聖典に従うことによってイジュティハード（学問的な法的推論）を支持した。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

信仰の問題において、アフル・アル＝ハディースはムウタズィラ派や他の神学の流れと対立し、彼らの教義の多くの点や、ムウタズィラ派が自己弁護や正当化に用いた過度に合理主義的な方法を非難した。^{[ 10 ]}この運動の最も著名な指導者はアフマド・イブン・ハンバルであった。^{[ 10 ]}その後、他のイスラム法学派は徐々にアフル・アル＝ハディース運動が提唱するクルアーンとハディースへの依拠を正当なものとして受け入れるようになったが、^{[ 10 ]}アル＝アシュアリー（874-936）はムウタズィラ派が好む合理主義的な議論を用いてアフル・アル＝ハディースの教義のほとんどを擁護し、イブン・クッラブが残した遺産を受け継いだ。^{[ 11 ]}次の数世紀で、アフル・アル＝ハディースという用語は、合理主義神学（カラーム）を拒否し、アフマド・イブン・ハンバル、特にイマーム・ザーヒリーの教義を堅持したハンバル派とザーヒリー派の学者たちを指すようになった。 ^{[ 12 ] [ 13 ]}この神学派は、伝統主義神学としても知られており、近年ではサラフィー運動によって支持されている。^{[ 14 ]}アフル・アル＝ハディースという用語は、ハディースと、ムハンマドの同時代人や初期の信者の世代の見解や生活様式に対する特に熱心な献身を示すために、より一般的な意味で使われることもある。^{[ 15 ]}

Ahl al-Ḥadith (またはAřḥāb al-Ḥadiṯh (アラビア語: أَصْحَاب الحَدِيث 、直訳:「伝統の信奉者」 ) またはʼAṯariyylung (アラビア語: أَثَرِيُّون ( 「伝統主義者」 ) )は、正統派(つまり、​​完全に伝統に基づいた）スンニ派イスラム教ですが、彼らは軽蔑的に「イスラム教」として知られていました。アル＝ハシュウィヤ（アラビア語: الحَشْوِيَّة 、文字通り「饒舌な」）は、彼らの作品や編纂物に物語や伝承が過剰に含まれていることを指す。神学論争では、彼らはしばしばアル＝ムジャッシムーン（アラビア語: المُجَسِّمُون 、文字通り「擬人化主義者」 ）というレッテルで呼ばれた。これは、イスラム教の神の描写が、特にイスラム教における神の絶対的な非物質性を主張するムウタズィラ派などの思想的ライバルにどのように受け止められたかを指す。

イスラム教の歴史家や法学者は、ズバイル・イブン・アル＝アッワームという名のサハービー（預言者の教友）が、後の時代のアサリ派の学者に影響を与えた最初期の伝統主義者でテキスト主義者の学者の一人であったと理論づけている。法学史の研究は、ズバイルの原テキスト主義の方法論が、アフル・アル＝ハディースの学者に大きな影響を与えたことを強調している。アフル・アル＝ハディースは、コーランとハディースを厳密にテキスト主義的に理解するというアプローチを特徴としており、アフル・アル＝ライ（論理学者）のキヤース（類推）法をほとんど拒否して いる。 ^{[ 16 ]}ズバイルのコーラン解釈の解釈学分野に関する厳格な見解は、同時代のイスラム学者によって保存されている彼の主要な伝記に記録されており、例えば、ズバイルが自分の子供の一人に、論理でコーランのテキストについて議論してはならないと助言したという話などがある。アズ＝ズバイルによれば、クルアーンの解釈は、ハディースとスンナの伝統を理解することと厳密に結びついているべきである。

このような反合理主義的、伝統主義的、ハディース重視の見解は、歴史を通じて多くの影響力のある学者によっても共有されており、その多くは、シャフィイ派のイブン・カスィール、ハンバル派のイブン・タイミーヤ、^{[ 17 ] [ 18 ]}イブン・ハズム、ブハーリー独立マズハブ、ジャリーリー派やザーヒリー派の学者など、絶対的なムジュタヒド（知識の広大さゆえに独自のマズハブを開設することを許された学者）の地位に達しました。

このテキスト主義的な立場をとっていたことで知られる預言者の仲間の一人に、アブドゥッラー・イブン・ウマルがいた。タビインの弟子たちからカダリーヤ派についての見解を尋ねられたイブン・ウマルは、カダルを否定するカダリーヤ派の論理を理由に、彼らをタクフィール（イスラムからの破門）した。^{[ 19 ]}イブン・ウマルはさらにカダリーヤ派を非難し、弟子たちに類推的な方法論を戒めた。現代の学者によると、イブン・ウマルがカダリーヤ派を非難した理由は、彼らの二元論哲学がゾロアスター教やマニ教に似ており、 「カダリーヤ派はこのウンマのマギであった」と述べているハディース（預言者の伝承）と一致していたからである。^{[ 20 ]}

アフル・アル＝ハディース運動は、西暦8世紀末に、クルアーンと真正なハディースを法と信仰の唯一の許容される源泉とするハディース学者た​​ちの間で出現した。^{[ 6 ]}当初、これらの学者たちは既存の宗教研究サークルの中で少数派を形成していたが、9世紀初頭にはアフマド・イブン・ハンバルの指導の下、独立した運動へと統合された。^{[ 6 ]}法的な問題において、これらの学者たちは、イラクのハナフィー派法学者の間で一般的であった個人的な学識（ライ）の使用や、メディナのマリキ派法学者による生きた地域的伝統への依存を批判した。^{[ 6 ]}また、彼らは、ライ（個人の意見）をハディースよりも優先し、聖典の文字通りの解釈に基づかない場合、キヤース（類推演）やヒヤール（法的推論）などの他の法学の方法の使用を拒否した。^{[ 6 ] [ 21 ]}アフル・アル＝ハディースは、過去のイマームの意見に依存するタクリードの慣習に強く反対した。彼らはハディースの使用に依拠するイジュティハードを規定した。アフル・アル＝ハディースの学者たちは公式のマズハブ（法学派）に標準化せず、多様な法学的アプローチを持っていた。^{[ 22 ]}

信仰の問題では、彼らはムウタズィラ派や他の神学の流れと対立し、彼らの教義の多くの点や、それらを擁護するために用いた合理主義的な方法を非難した。^{[ 6 ]}アフル・アル＝ハディース派はまた、あらゆる国家の庇護を避け、社会活動に熱心であったことでも特徴づけられた。^{[ 6 ]}彼らは「善を命じ悪を禁じる」という戒律に従おうとし、絶対的な禁欲主義を説き、時にはワインボトル、楽器、チェス盤を壊す自警団的な攻撃を仕掛けることさえあった。^{[ 6 ]}

伝統主義者の自己認識は、彼らの基本的な見解や教義は、イスラム正統派と人間の意見（ラヤ）や民族の慣習が混ざり合って異端、すなわち異端説につながるという、彼らが容認できないとみなす以前のイスラム預言者の教えに遡ることができるというものである。彼らは、イスラム預言者によって教えられ、その教友たちによって明らかにされた宗教の教義と「哲学」（つまり非イスラム的な思想）の融合を非難し、すべての宗教論争をイスラム聖典と預言者の伝承の文字通りの解釈に従属させるよう求め、また、初期のイスラム教徒は正統派の教授であると見なされていたため、後世の法学者や裁判官よりも、以前の世代の信者の意見の報告を重視した。ハンバル法学派の創始者とされるアフマド・イブン・ハンバルをはじめとする多くの学者は、イスラム教の預言者と同時代の人物の言動、例えばアブー・ウマーマ・アル・バヒリがキリスト教徒に挨拶したとされるものなどを、正統派と矛盾すると判断した場合は躊躇なく拒否し、批判した。しかし、正統派か非正統派かの判断は、宗教論争によって大きく異なり、特にハナフィー学派とその創始者であるアブー・ハニーファに関してはその傾向が顕著である。アフマド・イブン・ハンバルの息子アブドゥッラーは、その著書『キターブ・アル＝スンナ』の中で、アブー・ハニーファを非難したことを父に何度も帰しているが、中世および現代の多くの伝統主義者は、イスラム法の4つの主要なスンニ派法学派と1つのマイナーな法学派（アブー・ハニーファ、マリク・イブン・アナス、アル＝シャーフィイー、ザーヒリー、アフマド・イブン・ハンバル）の名の由来となった人物は皆「アフル・アル＝ハディース」の信奉者であったと考えている。^{[ 24 ]}

アフル・アル＝ハディースの学者たちは、カラーム（思弁神学）の教義や、アシュアリー派やムウタズィラ派などの様々な学派を強く非難し、それらがクルアーンとハディースから逸脱していると非難した。^{[ 25 ]}彼らは、タウヒード（イスラム教の一神教）はクルアーンとハディースに基づいて厳密に理解されるべきであり、カラームを避け、ビラ・カイファ、つまり「どのように」問わずに聖典を肯定すべきだと信じていた。^{[ 26 ]}アフル・アル＝ハディースは、クルアーンとハディースのザヒル（文字通りの、明白な）意味が信仰の問題において唯一の権威を持ち、たとえそれが真実を検証するものであっても、理性的な議論の使用は禁じられていると主張した。^{[ 27 ]}彼らは、特にアッラーの属性に関するクルアーンの意味を合理的に概念化しようとはせず、「どのように」（bi-la kaifa）と問わずに受け入れ、それらの現実は神のみに委ねられるべきだと主張した（tafwid）。^{[ 28 ]}

彼らは、神の言葉を永遠の神の属性であると信じていたため、アラビア文字を含むクルアーンのあらゆる部分は創造されていない（ガイール・マフルク）と信じていました。 ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}アフル・アル＝ハディース派はまた、イマン（信仰）は、1日5回の礼拝などの定められた儀式や義務の遂行と相関して増減すると主張しました。^{[ 32 ] [ 33 ]}