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パンジャブ・ムスリム（パンジャブ語: پن٘جابی مُسلمان）は、イスラム教を信仰するパンジャブ人である。[ 4 ] [ 5 ]人口は1億1200万人を超え、アラブ人[ 7 ]とベンガル人[ 8 ]に次いで、世界で3番目に多いイスラム教徒が多数を占める民族である。[ 6 ]
パンジャブのイスラム教徒の大多数はスンニ派イスラム教の信者であり、少数派はシーア派イスラム教の信者である。彼らのほとんどは地理的には主にパキスタンのパンジャブ州の出身だが、その多くはパンジャブ地域全体に祖先を持つ。[ 4 ]パンジャブのイスラム教徒は、パンジャブ語（シャームキーと呼ばれるペルシア・アラビア文字）を母語として話したり、パンジャブ語を母語と認識している。
パンジャブ地方のさまざまな部族、カースト、住民がより広い共通の「パンジャブ人」というアイデンティティに融合し始めたのは、西暦16世紀の初めからである。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]しかし、言語的、地理的、文化的実体としてのパンジャブはそれより何世紀も前から存在していた。[ 13 ]パンジャブ人のアイデンティティは部族のつながりだけに基づいているわけではないので、統合と同化はパンジャブ文化の重要な部分である。[ 14 ]イスラム教は、パンジャブ地方の風景にダルガーが点在する宣教師スーフィー聖者を通じてこの地域に広がり、16世紀までに多くの人々の信仰となった。これはパンジャブ・ムスリムのアイデンティティの形成に貢献した。[ 15 ] [ 9 ] [ 16 ] [ 17 ]
7 世紀にイスラム教が到来した当時、パンジャブはタッカ王国の一部であった。その頃には、クシャーナ朝の滅亡後、パンジャブでは仏教が衰退し、10 世紀初頭にはほぼ消滅していた。[ 18 ]数人の学者は、タッカ王国をアル・ウサイファン王国と同一視しており、アル・ビラズリによれば、その王はカリフ・アル・ムータシム(在位833-842 年)の治世中にイスラム教に改宗したとされている。 [ 19 ]しかし、イスラム教が政治勢力としてパンジャブ南部に伝わったのは、8 世紀のウマイヤ朝によるシンド征服後である。パンジャブで最初のイスラム国家は、アッバース朝カリフ国の崩壊後 855 年に設立されたムルターン首長国であった。 11世紀、ガズナ朝が土着のヒンドゥー教徒のシャーヒー朝を破った後、イスラム教徒はパンジャブ北部を征服した。ラホール市は繁栄する都市として台頭し、ガズニと競合し、事実上帝国の第二の首都として機能した。[ 20 ] [ 21 ]
パンジャブでは、イスラム教への改宗は主にヒンドゥー教のヴァルナ社会階級制度に組み込まれていない牧畜民や農耕民の間で起こった。 [ 15 ]例えば、イスラム教徒からはズットと呼ばれていたジャート族などである。[ 22 ]バール地方の部族は、何世紀にもわたってファリドゥッディン・ガンジシャカルのようなスーフィー神秘主義者と接触し、混淆的な形ではあるもののイスラム教に改宗した。ポトハール高原のガカール族は武術の腕前で知られ、徐々にイスラム教に改宗した。[ 15 ]
1161年、ゴール朝はガズニ市を征服し、ガズナ朝は首都をラホールに移さざるを得なくなった。しかし間もなく、ムハンマド・ゴーリーはパンジャブにも侵攻し、1186年にラホールとムルターンを征服し、ガズナ朝は終焉を迎えた。1206年、彼はダミアクでイスマーイール派またはパンジャブのホカール派によって暗殺された。[ 23 ]彼のマムルークの奴隷の一人、クトゥブッディーン・アイバクはデリー・スルタン朝を建国し、ラホールがスルタン朝の最初の首都となった。デリー・スルタン朝の初期には、パンジャブへのモンゴルの侵攻が何度かあった。最終的に、モンゴルはハルジー朝の統治下で敗北した。[ 24 ]
イスラム教はデリー・スルタン朝の時代にパンジャブにしっかりと根付き、コカール族のような部族は王朝間の争いで重要な役割を果たした。1320年、ムルタンの元総督ガジ・マリクはハルジー朝の支配に反乱を起こした。コカール族を含む様々な派閥の支援を受けて、彼はトゥグルク朝を樹立した。[ 25 ] [ 26 ]パンジャブ語に関する最も古い記述のいくつかは、この時期に遡る。[ 27 ]
14 世紀後半までに、トゥグルク朝は衰退し、スルタン国はさまざまな軍閥に分割された。ラホール市は断続的にコカール族に占領された。蔓延する無政府状態に乗じて、ティムールは1398 年にデリー・スルタン国への残忍な侵略を率いた。ラホールは 1394 年以来シャイカ・コカールの支配下にあり、彼女はティムールに抵抗したが敗北し殺された。その後、ティムールはデリーを略奪し、住民を虐殺した。[ 28 ]トゥグルクの権力は崩壊し、貴族たちは正式な独立を主張するに至った。1414 年に、トゥグルク朝自体がパンジャブの首長ヒズル・ハーンのサイイド朝に取って代わられた。[ 29 ]サイイド・スルタンの時代の多くは、パンジャブにおけるデリー・スルタンの最も手強い敵であったジャスラトとの戦いに費やされた。南パンジャブは、1445年にランガー・スルタン国が分離した際にデリーから独立した。 [ 30 ]西インドの中世グジャラート・スルタン国の支配者も、パンジャブのカトリ族出身であるとされている。[ 31 ]
16 世紀初頭までに、サイイド朝の後を継いだロディ朝は、パンジャブのラホール周辺地域をわずかに支配するにとどまっていた。1525 年、ムガル皇帝バーブルはデリー・スルタン朝に侵攻し、第一次パーニーパットの戦いでイブラヒム・ロディを破ってこれを征服した。シェール・シャー・スーリがフマーユーン率いるムガル帝国を打倒した後も、ポトハールのガカール族はバーブル家に忠誠を誓い続けた。これによりシェール・シャー・スーリはポトハールに侵攻し、地元の首長サラン・カーンは彼と戦って死亡した。[ 32 ]しかし、シェール・シャー・スーリの大臣トダル・マルがこの地域にロータス砦を建設した後も、ガカール族は抵抗を続けた。 [ 33 ]カマル・カーンなどのガカール族の首長は、フマーユーンが第二次パーニーパットの戦いでスール朝を破りデリーを奪還した際に、ムガル貴族の一員であった。[ 34 ]
アクバル帝の治世中に書かれたアイン・イ・アクバリによれば、パンジャブ地方はラホールとムルタンの州に分かれていた。[ 35 ] 16世紀までにパンジャブ南部ではムスリムが多数派となり、[ 9 ] 17世紀にはパンジャブの住民が外部の人々からパンジャブ人と呼ばれるようになり、明確なパンジャブ人のアイデンティティが形成された。[ 36 ]ムガル帝国時代には、大宰相（首相）サードゥッラー・カーン（1645年～1656年）など、多くのパンジャブのムスリムが高位に昇り詰めた。彼はチニオットのタヒーム氏族に属していた。[ 37 ]サードゥッラー・カーンは、同じくパンジャブ出身の建築家ウスタッド・アフマド・ラホリの監督の下、タージ・マハルを含むいくつかのムガル帝国の建造物の建設を監督し、1646年にシャー・ジャハーンが同地域でサファヴィー朝と戦った際にムガル軍をバルクに率いた。 [ 38 ]チニオットのワジール・カーンも、シャー・ジャハーン朝初期の大宰相であった。[ 39 ]
1707年のアウラングゼーブの死は、18世紀のムガル帝国の衰退の始まりとなった。1712年から1719年の間、パンジャブ出身の農民出身の王位継承者王朝であるバルハスが、ムガル帝国を事実上支配した。[ 40 ]パンジャブにおけるムガル帝国の権威は、デリーのムガル皇帝に名目上の忠誠を誓うナワーブの手に残っていたが、1753年にミール・マンヌが死去した後、パンジャブでは崩壊した。パンジャブ最後のナワーブであるアディナ・ベグは、パンジャブの独立を試みたパンジャブのアラインであった。1758年に彼が不慮の死を遂げた後、アフマド・シャー・ドゥッラーニーが直接この地域を併合した。パンジャブは1748年から1767年の間にドゥッラーニー・アフガンによる8回の侵略を受け、地域は荒廃した。[ 41 ]
ムガル帝国の支配下にあった数世紀の間、パンジャブのムスリムはラホールやシアールコートなどの都市や町にイスラム文明の偉大な機関を設立した。パンジャブのムスリム学者は「需要が高く」、ブハラなどの都市で中央アジアまでイスラム学を教え、生前にアウリヤーとみなされることさえあった。 [ 42 ]ラホールのカンボー氏族も多くの著名な学者や行政官を輩出した。ムガル帝国時代にパンジャブで生まれた他の影響力のあるムスリム学者には、アブドゥル・ハキム・シアールコティとアフマド・シルヒンディがいる。[ 43 ] 1761年から1799年の間、南インドのマイソール王国は、マイソール軍のパンジャブの冒険家とされるハイダル・アリとその息子ティプー・スルタンによって統治された。[ 44 ] [ 45 ]南アジアで自由の闘士として広く称賛されているティプー・スルタンは、アングロ・マイソール戦争中にマイソールを率い、近代ロケット工学の先駆者でもあった。[ 46 ]
アフマド・シャー・ドゥッラーニーとその後継者たちは、アトック、カスール、ムルタンといった大規模なアフガン人植民地を除いて、パンジャーブの支配を維持することができなかった。パンジャーブは小規模なイスラム教徒とシーク教徒の首長国に分かれていた。この状況は、 1799年にランジット・シンがラホールを占領するまで続いた。 [ 47 ]
18 世紀のパンジャブに存在した重要なパンジャブのムスリム国家は、シアールとガカールの 2 つであった。スルタン ムカッラブ ハーン (在位 1738–1769) 率いるガカールはポトハールとチャジ ドアーブを支配下に置いた一方、ジャングを首都とするシアールは、首長イナヤトゥッラー ハーン (在位 1747–1787) の下で下ラチナとシンド サガール ドアーブを征服した。 [ 48 ]しかし、中央パンジャブを起源とするシーク教徒は徐々に西へ拡大した。ランジット シング率いるシーク教徒は、ヨーロッパ式の優れた軍事訓練と規律のおかげで、パンジャブの大部分を支配下に置いただけでなく、ドゥッラーニー アフガンからカシミール(1818 年)、ムルタン (1818 年)、ペシャワール(1833 年) も征服した。ダウドポトラ・ナワーブの支配下にあったバハワルプル王国だけが、シーク教徒の支配から独立を保っていた。1839年にランジット・シンが死去すると、シーク教徒の勢力は衰退した。アングロ・シーク戦争で敗北した後、1849年にその領土はイギリス東インド会社に併合された。[ 49 ]
シーク帝国の統治に対する見方は、パンジャブのイスラム教徒のさまざまなグループの間で分かれている。ランジット・シンはパキスタンのパンジャブの活動家の一部からは好意的に見られているが、全体的には概ね否定的である。[ 50 ] 19世紀半ばのパンジャブのイスラム教徒の歴史家、例えばシーク帝国を直接体験したシャハマト・アリなどは、ランジット・シンの帝国と統治について異なる見解を示した。[ 51 ] [ 52 ]アリによれば、ランジット・シンの政府は専制的で、ムガル帝国とは対照的に彼は意地悪な君主だった。[ 51 ]彼の記述では、ランジット・シンはカルサ軍の「飽くなき略奪欲」、「略奪する新たな都市」への欲求、そしてムガル時代の「農民と国庫の間の収入を横取りする仲介者」の排除を主導したとされている。[ 53 ]権力の象徴的な主張として、シーク教徒は定期的にイスラム教の礼拝所を冒涜し、スリナガルのジャミア・マスジドを閉鎖したり、ラホールのバド・シャヒ・モスクを弾薬庫と馬小屋に改造したりしたが、帝国は依然としてペルシャの行政機関と宮廷儀礼を維持していた。シーク教徒の銀ルピーは、ペルシャ語の銘文とともにムガル基準で鋳造された。[ 54 ] [ 55 ]
一方、歴史家のロビナ・ヤスミンは、シーク帝国による反イスラム的抑圧というステレオタイプ的な物語に反論している。[ 56 ]パキスタンとイギリスのファキール・カーナ文書館に保管されている同時代の資料を調査した結果、シークの支配者は世俗的であり、イスラム教徒の臣民が自由に宗教を実践することを許していたと結論付けた。[ 56 ]また、パンジャブにおけるシーク帝国の統治期間中、イスラム教徒によるシーク当局への反乱は一度もなかったという事実も指摘している。[ 56 ]さらに、イスラム教徒への虐待に関するいかなる信念も、シーク帝国時代のイスラム教徒コミュニティの状況に対する誤解に基づいていると主張している。[ 56 ]
植民地時代、パンジャブのイスラム教徒とヒンドゥー教徒の間で行われていた宗教的融合の慣習は、役人によって国勢調査報告書に記録されていた。
州の他の地域でも、イスラム教徒の間でヒンドゥー教の祭りの痕跡が見られます。西パンジャブでは、ヒンドゥー教の新年であるバイサキが、すべてのイスラム教徒によって農業祭として祝われます。井戸の装置に繋がれた雄牛が太鼓の音に合わせて競走し、大勢の人々が見物に集まります。この競走はバイサキと呼ばれ、灌漑の行き届いた地域で人気の娯楽となっています。また、ムハッラム月のタジアの行列は、太鼓の音、フェンシング隊、フルートなどの楽器を演奏する楽団（正統派イスラム教徒からは好ましくないとされています）の伴奏とともに行われ、サビル（水とシャーベットが振る舞われる小屋）が設置されますが、これらは明らかにヒンドゥー教の祭りの同様の慣習の影響を受けています。一方、シャラマールのチラガン祭などのイルミネーションは、 （ラホールの）これらの慣習は、改宗したヒンドゥー教徒の休暇を楽しむ本能に応えるものであることは間違いない。」[ 57 ]： 174
1857年の反乱の知らせは、パンジャブにはかなり遅れて届いた。パンジャブのジェラムでは、1857年7月7日にイギリス兵35人が殺害される反乱が起きた。死者の中には、ウィリアム・スプリング大佐の長男であるフランシス・スプリング大尉もいた。[ 58 ] 7月9日、シアールコートのセポイ旅団のほとんどが反乱を起こし、デリーへ移動し始めた。[ 59 ]彼らはラヴィ川を渡ろうとしたところ、同数のイギリス軍を率いるジョン・ニコルソンに阻止された。数時間にわたって粘り強く戦ったが、セポイたちは川を渡って後退しようとしたが、島に閉じ込められ、トリム・ガートの戦いでニコルソンに敗北した。[ 49 ] : 290–293しかし、パンジャブにおけるイギリスの支配に対する主な反対者は、カラル族のライ・アフマド・カーンであり、彼はパンジャブ中央部で3ヶ月間、イギリスに対して戦争を仕掛けた。彼は1857年9月21日、イギリス植民地軍との小競り合いで戦死したが、イギリス軍に大きな損害を与えた。[ 60 ]
イギリスによるパンジャブ併合以前は、パンジャブ人のアイデンティティ意識は最高潮に達していた。[ 36 ] 1840年代に執筆したパンジャブのイスラム教徒の詩人シャー・モハメッドは、アングロ・シク戦争をパンジャブとヒンド（インド）の間の戦争と見ていた。[ 36 ]
しかし、植民地時代には、共同体のアイデンティティが徐々に地域的なアイデンティティに取って代わり始め、パンジャブのイスラム教徒はイスラム民族主義の高まりを示すものとして、パンジャブ語を放棄し、ペルシア文字のウルドゥー語を好むようになった。[ 36 ]イスラム教徒の自己認識の高まりを示すものとして、1867年から1914年にかけてパンジャブで印刷された7万冊から8万冊の本やパンフレットのうち、約2万5千冊から3万冊が「イスラム教徒によって書かれたか、イスラム教徒コミュニティのニーズを満たすために出版されたもの」であると推定されている。[ 61 ]
歴史家のファリナ・ミールは、1880年から1905年の間にパンジャブで発行された413の定期刊行物と新聞のうち、343（82%）がウルドゥー語であったと推定している。彼女はまた、書籍もほとんどがウルドゥー語で出版されており、パンジャブで出版された書籍のうちウルドゥー語で書かれたものは1870年から1871年が最低の35%（次いでヒンディー語が18%）、1885年から1886年が最高の51%（次いでヒンディー語が15%）であったことを示している。調査対象となった全年（1870～1871年から1902～1903年まで）のうち、1875～1876年にはアラビア語が2番目に人気のある言語（9%）でしたが、パンジャブ語は、1879～1880年（18%）、1889～1890年と1895～1896年（いずれも23%）、1902～1903年（28%）の年で2番目に人気のある言語でした。[ 62 ]
植民地時代後期、パンジャブのイスラム教徒は、特に鉄道工場において、技術職に大きく貢献していた。 1874年に設立されたラホール近郊のムガルプラ鉄道工場は、イギリス領インドで最大規模の工場の一つであり、1947年までに4,000台以上の工作機械を保有していた。後にパキスタンとなる地域にあった他の工場にも、さらに1,000台から1,500台の工作機械が置かれていた。これらの施設は第二次世界大戦中に軍需生産を支援するために拡張され、ジェラムの橋梁建設工場は鉄道と道路のインフラ整備に貢献した。これらの分野の熟練労働者には、旋盤工、組立工、機械工、鋳造工のほか、さまざまなレベルの技術スタッフが含まれていた。当時の記録によると、カースト制度の影響もあって、職業パターンが特定の技術職におけるイスラム教徒労働者の存在感を高めていたという。1947年までに、ムガルプラ工場だけでも14,000人以上の熟練イスラム教徒労働者が雇用されていた。ある記述に要約されているように、「したがって、パンジャブのイスラム教徒がパンジャブのヒンドゥー教徒やシーク教徒よりも優位に立っていた職業の一つは、エンジニアリングのスキルであった。」[ 63 ]
イギリスの植民地主義者によって「武士の民族」と分類されたパンジャブのイスラム教徒は、イギリス領インド軍の相当な部分を占めていた。[ 64 ] [ 65 ]イギリスの学者デイビッド・オミッシは、彼らを両世界大戦で最大の集団と呼び、第二次世界大戦前夜には総兵力の約29%を占めていたと述べている。[ 66 ] [ 67 ]これらの理由から、別のイギリスの学者ケイト・イミーは、「パンジャブのイスラム教徒はインド軍の真の屋台骨だった」と書いている。[ 68 ]彼らのほとんどはポトハール高原から徴募された。[ 69 ]
しかし、パンジャブのイスラム教徒によるイギリス植民地主義に対する民衆抵抗の歴史もあり、1857年のインド大反乱ではライ・アフマド・カーン・カラールなどがその例である。歴史家のトゥラブ・ウル・ハッサン・サルガナは、イギリスと協力したパンジャブのエリートたちが今日でもパキスタンを支配しているため、こうした事実が軽視されていると述べている。[ 70 ]
パンジャブのイスラム教徒は、イギリス領インド軍との深い関わりから、同地域の非パンジャブのイスラム教徒とは異なる社会的な流動性と経済的自立を経験することになった。インドの防衛アナリストであるRSNシン大佐は、「パンジャブのイスラム教徒とインド本土のイスラム教徒との間の経済的および社会的な隔たりは、後者がもはや何ら影響力を持たないほどに広がった」と記している。[ 71 ]
1935年のインド統治法は、二頭政治の制度に代わり、パンジャブ州に州の自治権を導入した。同法は、議長が議長を務める175人の議員からなるパンジャブ州議会と、議会に責任を負う行政政府の構成を規定した。パンジャブ出身のイスラム教徒であるシカンダル・ハヤット・カーン卿率いるユニオニスト党は、 1937年に政権を樹立した。シカンダル卿の後を継いだのは1942年のマリク・キザール・ハヤット・ティワナで、彼は1947年の分割まで首相を務めた。議会の任期は5年であったが、議会は約8年間続き、最後の会合は1945年3月19日に開催された。[ 72 ]
1930年代から1940年代にかけて、 1929年にヒラファト運動の分派として設立され、インド国民会議派と緊密に協力していた反植民地主義のイスラム主義政党であるマジュリス・エ・アフラール・エ・イスラムは、パンジャブのイスラム教徒、特に下層中産階級と職人階級の間で支配的な政治勢力となった。アフラールには多様なイスラム学派があったが、概してイスラム社会主義的アプローチを伴うデオバンディ解釈を支持していた。[ 73 ]
1947年の分割の際、何百万人もの人々がヒンドゥー教徒やシーク教徒の民兵による暴力から逃れるため、東パンジャブから西パンジャブへ移住した。[ 74 ]独立後、ベンガル人がパキスタンの多数派民族となり、次いでパンジャブ人が続いた。1971年以降、パンジャブ人が多数派民族となった。
2009年のピュー・リサーチ・センターの報告書によると、パキスタンのパンジャブ人の96%が、国民的アイデンティティと民族的アイデンティティのどちらかを選ぶ際に、主にパキスタン人であると認識しており、これは調査対象グループの中で最も高い割合で、パシュトゥーン人とムハージル人の92%を上回っている。[ 75 ]
スーフィズムはパンジャブの歴史においても重要な役割を果たしてきた。[ 76 ]ファリドゥッディン・ガンジシャカル、ワリス・シャー、ブレ・シャーなど、多くの著名なスーフィー聖人がパンジャブで生まれた。[ 77 ] [ 78 ]
パンジャブのイスラム教徒はパンジャブ語の発展に大きく貢献した。ファリドゥッディン・ガンジシャカル（1179年～1266年）はパンジャブ語の最初の主要な詩人として認められている。[ 79 ] 12世紀から19世紀にかけて、多くの偉大なスーフィーの聖者や詩人がパンジャブ語で説教を行い、最も著名なのはブレ・シャーである。パンジャブ語のスーフィー詩は、シャー・フセイン（1538-1599）、スルタン・バフ（1630-1691）、シャー・シャラフ（1640-1724）、アリ・ハイダー（1690-1785）、ワリス・シャー（1722-1798）、サレハ・ムハンマド・サフーリ（1747-1826）、ミアンの下でも発展した。ムハンマド・バクシュ（1830～1907）とホワジャ・グラム・ファリド（1845～1901）。
パンジャブ語は豊富なキス文学で有名で、そのほとんどは愛、情熱、裏切り、犠牲、社会的価値観、そしてより大きなシステムに対する庶民の反乱についてのものです。ワリス・シャー(1706 ～ 1798 年)によるHeer Ranjhaのキーサは、パンジャブ語のキーッサの中で最も人気のあるものの 1 つです。その他の人気のある物語には、ファザル・シャーの『ソーニ・マヒワル』 、ハフィズ・バルフダル（1658年 - 1707年）の『ミルザ・サヒバン』、ハシム・シャー（1735年頃 - 1843年頃）の『サッスイ・プンフン』 、カダリヤル（1802年 - 1892年）の『キッサ・プラン・バガット』などがある。詩的表現にガザールを好んだペルシアの詩人とは対照的に、パンジャブのスーフィー詩人はカーフィー語で作曲する傾向がありました。[ 80 ]
パンジャブ音楽は、西洋の音楽家によって他の楽曲とミックスするなど、さまざまな方法で使用されています。パキスタンのパンジャブ地方で一般的に行われているスーフィー音楽やカッワーリーは、パンジャブ地方の他の重要なジャンルです。[ 81 ] [ 82 ]
パンジャブの民謡は、トゥンバ、アルゴザ、ダッド、サランギ、チムタなどの伝統的な楽器を用いて演奏される、パンジャブ地方の伝統音楽です。誕生から死まで、結婚式、祭り、縁日、宗教儀式など、あらゆる場面に合わせた幅広い民謡が存在します。
パンジャブのイスラム教徒はほぼパキスタンにのみ居住しており、パキスタンに住むパンジャブ人の98%がイスラム教を信仰しているのに対し、パンジャブのシーク教徒とヒンドゥー教徒は主にインドに居住している。[ 83 ]そのため、スンニ派が大多数を占め、シーア派、アフマディーヤ派、キリスト教徒が少数派となっているため、宗教的な均質性は依然として見られない。 [ 84 ]
2023年のパキスタン国勢調査によると、パンジャブ州の総人口は1億2700万人ですが、[ 85 ] [ 86 ]パンジャブ民族は、2024年時点で推定2億5236万4571人の国民の約44.7%を占めています。[ 87 ] [ 88 ]パンジャブ民族、つまり地元のカシミール人、パシュトゥーン人、バローチ人を除いた人口は、パキスタンでは約1億1280万7000人となり、パンジャブ人は人口でパキスタン最大の民族グループとなっています。[ 87 ] [ 88 ]
2025年のドーン・ニュースの報道によると、調査機関の人口評議会、英国国際開発省、国連人口基金がまとめたデータに基づくと、パキスタンのパンジャブ州の年間成長率は2.53%だった。人口統計予測によると、同州の合計特殊出生率である女性1人当たり3.4人が現状維持であれば、パンジャブ州の人口は2050年までに2倍以上になり、約2億5300万人に達する可能性がある。[ 89 ]
パンジャブのイスラム教徒社会は、部族や氏族内の社会的兄弟愛であるビラデリ（برادری ）という概念を中心に成り立っている。
パンジャブのイスラム教徒の主な部族と氏族は、ジャート族、ラージプート族、アライン族、アンサリ族、シェイク族、グジャール族、アワン族である。[ 90 ]
1911年に出版された著書『インドの軍隊』の中で、イギリス軍少佐のジョージ・フレッチャー・マクマーンは、パンジャブのイスラム教徒は「多くの混血民族だが、その多くは過去の様々な時期にイスラム教に改宗したラージプート族で構成されている」と記している。 [ 91 ]
イスラム教は8世紀初頭に南パンジャブに伝来しました。16世紀までには、この地域ではイスラム教徒が多数派となり、精巧なモスクや霊廟のネットワークが景観を特徴づけていました。このイスラム教徒コミュニティの大多数は地元からの改宗者であり、改宗の仕組みに関しては、当時の史料はイスラム教の信仰告白（シャハーダ）の朗唱、割礼（インドリ・ヴァッダニ）の実施、牛肉の摂取（バス・カーナ）を強調しています。
イスラム教徒がパンジャブを征服すると、イスラム教を広めるためにスーフィー教徒やその他の説教者が流入してきた。イスラム教の発展の多くは、これらの説教者によるものだった。
パンジャブには小規模ながらも活気のあるジャイナ教徒のコミュニティも存在した。しかし、仏教徒のコミュニティは10世紀初頭までにほぼ消滅していた。
「アミール・クスロ・バ・ズバン・エ・パンジャビ・バ・イバラト・エ・マルグハブ・ムカダダマ・ジャン・ガジ・ウル・ムルク・トゥグルク・シャー・オ・ナシル・ウディン・クスロ・カーン・グフタ・ケ・アアン・ラ・バ・ズバン・エ・ハインド・ヴァル・グヴァエンド」（アミール・クスロはパンジャブ語でトゥグルク語の戦いの序文を書いた） [1324-1320] とクスロ (インドの言語ではvarと呼ばれます)
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）パンジャブのコカール族に属する族長、キズル・カーンの経歴は、ますます多中心化する北インドへの移行を象徴的に示している。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)かつてトゥグルク朝の総督を務めていた人物によって建国されたもので、おそらくパンジャブのカトリ族から改宗した一族の出身であり、15世紀初頭にムザッファル・シャーの称号を名乗ったが、統治期間は短かった。
ムガル帝国で名を馳せたバルハ・サイイド一族の兵士たちが挙げられる。彼らは、時期は定かではないが、パンジャブの故郷から、現在のムザファルナガル地区東部の砂地で不毛な土地に移住してきた一族の子孫であると言われている。
慣習や象徴のおかげで、ヒンドゥスタンやホラーサーン出身の代表者の資格はトランスオクシアナ全域で認められた。ファズル・アフマドはバルク、サマルカンド、ブハラ、アクチャ、ヒヴァ、ホカンドにパンジャブ人やペシャワール人の代表者を数名任命した。パンジャブからの移住者の中には、生前にトランスオクシアナの聖人として認められた者もいた。
ハイダー・アリは元々、マイソールのヒンドゥー教の王の軍隊に所属していたパンジャブ出身の冒険家だった。
パンジャブ出身のハイダルはマイソール軍で昇進し、カルナティック戦争でフランス軍の働きを観察して学んだ多くの革新的な戦術を軍に導入した。
のパンジャブ人活動家の一部とほとんどのシーク教徒にとって、ランジット・シンは地元の英雄、つまり「土地の息子」であり、北からの侵略者をうまく阻止し、数十年にわたる混乱と暴力の後、パンジャブの人々に救済をもたらした強力な中央政府を樹立した人物である。
モスクは軍事物資の保管場所、騎兵隊の馬小屋、兵士の兵舎として利用されていただけでなく、その一部は火薬庫の保管場所としても使われていた。
これは、ムスリムとシーク教徒の間の矛盾を強調するステレオタイプ的なアプローチに異議を唱えるものである。一部の歴史家は、シーク教徒の支配者がムスリムを虐待し、彼らの宗教を傷つけ、宗教施設を破壊したと指摘している。彼らはこれを裏付けるために、インドのムスリムが憤慨しただけでなく、彼らの一部がランジット・シングの国家に対してテフリク・エ・ムジャヒディンを開始したと主張している。著者は、パキスタンとイギリスのファキール・カーナ文書館からの新しい証拠に基づいて、ランジット・シングとその後継者の下のシーク教徒は、ムスリムを含む少数派に対して世俗的なアプローチを採用した、つまり、パンジャブ内でムスリムがシーク教徒の支配者に対して開始した運動は一つもなかったという仮説を展開している。むしろ、イスラム教徒への虐待疑惑に対抗して発足したテフリク・エ・ムジャヒディンは、実際にはパンジャブにおけるイスラム教徒の状況に対する誤解から生じたものであり、多くの研究によって、テフリク・エ・ムジャヒディンには他にも多くの動機があったことがすでに明らかになっている。
民族集団の戦闘能力とイギリスへの忠誠心に基づいて、軍は一部の集団を武勇集団（シーク教徒、パンジャブのイスラム教徒、バローチ族、ラージャスターンのラージプート族、ジャート族、ドグラ族、グルカ族、マラーター族など）と指定し、採用をこれらの集団に限定した。
しかし、両世界大戦においてインド人徴兵で最も多かった「階級」はパンジャブ・ムスリムであった。
1939年、インド分割後にインドとパキスタンに分割されたイギリス領インド軍の兵士の29％はパンジャブ系イスラム教徒で、そのほとんどはパキスタン領パンジャブ出身だった。
パンジャブ人はパキスタンのパンジャブ地方と北インドの民族的多数派であり、パキスタンの人口の44.7%を占めている。