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クルアーン主義（アラビア語: القرآنية 、ローマ字表記: al-Qurʾāniyya）は、一般的にハディースの権威的役割を否定し、クルアーンを唯一信頼できる宗教文書とみなすイスラム教の一派である。 [ 1 ]クルアーン主義のイスラム教徒は、クルアーンは明確かつ完全であり、外部の情報源に頼ることなく完全に理解できると信じている。
クルアーン主義者は、主に 2 つの派閥に分かれることが多い。1 つはクルアーンを主要な情報源とみなし、ハディースやスンナなどの外部の情報源を二次的で従属的なものと考える派閥、もう 1 つはクルアーン以外のテキストを一切受け入れず、伝統を全く無視する派閥である。[ 2 ]クルアーン主義者がスンナの信憑性をどの程度否定するかは様々だが、最も確立されたクルアーン主義のグループはハディースを徹底的に批判しており、最も一般的なのは、ハディースはイスラム神学や実践の情報源としてクルアーンに言及されておらず、イスラムの預言者ムハンマドの死後 2 世紀まで書面で記録されておらず、認識されている誤りや矛盾を含み、宗派主義、反科学、反理性、女性蔑視を助長するというクルアーン主義者の主張である。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]コーラン主義者は、神の以前の啓示は改変されており、コーランだけが有効な神聖な意味を持つ神の書物であるとも信じている。
ハディースは宗教の信頼できる情報源ではないものの、歴史的記録として役立つと信じているため、クルアーン主義者は、ムハンマド、カリフ・ウマル（在位634～644年）、ウマイヤ朝やアッバース朝のカリフ時代に遡る資料など、初期イスラムの著作を引用して自らの立場を支持している。現代の学説では、イスラム法と教義の唯一の情報源としてのクルアーンの十分性に関する論争は、イスラム初期の数世紀にまで遡り、一部の学者はクルアーンのみを信奉する人々をムウタズィラ派、あるいはハールーリー派やアザリーカ派などのハワーリジュ派の一派として紹介した。[ 6 ] [ 2 ] [ 7 ]クルアーンのみを信奉する見解は古典イスラム時代には衰退したが、 19世紀のエジプトとインド亜大陸の近代主義思想家によって再び台頭し、隆盛した。[ 6 ]コーラン主義はその後、様々な国で政治的、改革的、原理主義的、そして過激な側面を帯びるようになった。
信仰、法学、立法の問題において、クルアーン主義者は、クルアーンに加えてハディース（クトゥブ・アル＝シッタ）を考慮するアフル・アル＝ハディース派と異なる。 [ 8 ] [ 9 ] [ 2 ]スンニ派やシーア派とは異なり、クルアーン主義者の見解では、イスラム教はハディースなしでも実践できると主張されている。[ 10 ]ハディースに従う人々は、ムハンマドへの服従はハディースへの服従を伴うと信じているのに対し、クルアーン主義者は、ムハンマドへの服従はクルアーンへの服従を意味すると信じている。[ 11 ] [ 12 ]さらに、黒石にキスすること、悪魔への象徴的な石投げ、サラート中のタシャフッドなど、スンニ派が支持するいくつかのクルアーン外の伝統は、クルアーン主義者によって偶像崇拝（シルク）または偶像崇拝の可能性とみなされている。この方法論の違いは、神学と法、そしてクルアーンの理解に関して、クルアーン主義者とスンニ派およびシーア派との間にかなりの相違を生じさせている。[ 13 ] [ 14 ]それにもかかわらず、一部のシーア派改革派学者など、クルアーン主義者ではない人々によってクルアーン主義の側面が採用されている。[ 15 ] [ 6 ] [ 16 ]
「クルアーン主義者」（アラビア語: القرآنية 、ローマ字表記: al-Qurʾāniyya）[ 17 ]は、「改革派」または「クルアーン主義者」（クルアーンのみを信奉する者）とも呼ばれる。[ 18 ]
クルアーン主義者は、クルアーンは明瞭で完全であり、ハディースやスンナに頼ることなく完全に理解できると信じている。[ 19 ]したがって、彼らはクルアーン自体を使ってクルアーンを解釈する。[ 20 ]
[A] 現代の視点からテキストを文字通りかつ包括的に分析し、タフスィール・アル＝クルアーン・ビ・アル＝クルアーン（クルアーンでクルアーンを説明する）という解釈原則と、アル＝アスル・フィ・アル＝カラム・アル＝ハキーカ（言葉の根本的なルールは文字通りである）という法理的原則を適用し、歴史や伝統のレンズを通してクルアーンの用法を屈折させないこと。[ 21 ]
この方法は、伝統的な資料を用いてクルアーンに注釈をつける方法であるタフスィール・ビル・リワーヤや、クルアーンを聖書（クルアーン研究では一般的にタウラートとインジールと呼ばれる）を用いて解釈するタフスィール・アル・クルアーン・ビ・ル・キタブとは異なります。[ 22 ] [ 23 ]
ムハンマドの死後数世紀の間、クルアーン主義者はナスクを信じていなかった。[ 24 ]クーファの学者ディラール・イブン・アムルのクルアーン主義的信念は、8世紀にダッジャール、墓の罰、シャファーアを否定することにつながった。 [ 25 ]エジプトの学者ムハンマド・アブ・ザイド・アル＝ダマンフリーのクルアーン主義的注釈は、20世紀初頭にイスラーとミウラージュの信仰を否定することにつながった。1930年に出版された彼の合理主義的クルアーン注釈では、クルアーン自体を使ってクルアーンを解釈し、17:1節はヒジュラへの言及であり、イスラーとミウラージュへの言及ではないと主張した。[ 26 ] [ 27 ]
サイード・アフマド・カーンは、クルアーンは社会的に意義を持ち続けているものの、ハディースに頼ることはクルアーンの持つ大きな可能性を特定の文化的・歴史的状況に限定してしまうと主張した。[ 28 ]
クルアーン主義者がハディースとスンナの権威をどの程度否定するかは様々であるが、[ 29 ]より確立されたグループはハディースの権威を徹底的に批判し、多くの理由でそれを否定している。最も一般的なのは、クルアーン主義者が、ハディースはイスラム神学と実践の源泉としてクルアーンに言及されておらず、ムハンマドの死後1世紀経ってから書面で記録され、[ 30 ]内部の誤りや矛盾、そしてクルアーンとの矛盾を含んでいると述べていることである。[ 19 ] [ 29 ]スンニ派のムスリムにとって、スンナ、すなわち預言者のスンナ（道）はイスラム法の2つの主要な源泉の1つであり、クルアーンにはムスリムに使徒に従うよう命じる節があるが、クルアーンはムハンマドや他の預言者に関連してスンナについて語ることはない。スンナという用語は、スンナ・アッラー（神の道）というフレーズを含め、何度か登場するが[ 31 ] 、ハディースの支持者が慣習的に使用するスンナ・アン＝ナビ（預言者の道）というフレーズは登場しない[ 32 ] 。
タフリフの概念は、ラシャド・ハリファのようなコーラン主義者によっても提唱されており、彼は聖書などの神の以前の啓示には人間の干渉による矛盾が含まれていると信じていた。[ 33 ]その代わりに、彼はイスラムの信仰と実践はコーランのみに基づくべきだと信じていた。聖書に矛盾が含まれていると信じているもう1人のコーラン主義者はエディップ・ユクセルである。[ 34 ] [ 35 ]
クルアーン主義者は、クルアーンがイスラムにおける宗教法と指導の唯一の源泉であると信じており、ハディースやスンナなど、クルアーン以外の情報源の権威を否定している。クルアーン主義者は、ハディース文献の大部分は偽造されたものであり、クルアーンは技術的な意味でも一般的な意味でもハディースを批判していると主張している。[ 36 ] [ 19 ] [ 29 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 13 ]クルアーン主義者は、スンニ派とシーア派が自分たちの目的を支持するために節の意味を歪曲したと主張しており、[ 39 ]特に女性と戦争に関する節においてそうである。[ 40 ] [ 41 ]これらの神学上の違いにより、伝統的なイスラム教とクルアーン主義の慣習には違いがある。
スンニ派が支持するクルアーン外の伝統のいくつか、例えば黒石にキスすること、悪魔への象徴的な石投げ、サラート中のタシャフッドなどは、クルアーン主義者によって偶像崇拝（シルク）または偶像崇拝の可能性があると見なされている。[ 42 ] [ 43 ]
多くのクルアーン主義者が受け入れているシャハーダは「アッラー以外に崇拝に値するものはない」である。[ 44 ] [ 45 ]
クルアーン主義者は1日に3回祈ります。彼らは1日に5回の祈りを規定するハディースを認めません。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] 1日に5回祈る習慣はクルアーンには現れませんが、その習慣はムハンマドの「イスラー」と「ミウラージュ」に関するハディースに由来します。
伝統的な儀式の一部であるムハンマドとアブラハムへの祝福は、ほとんどのコーラン主義者によって礼拝の呼びかけや礼拝自体の中で行われていない。彼らは、コーランには祈りは神のみに捧げられると述べられており、コーランは信者たちに神の使徒たちを区別してはならないと教えていると主張している。[ 51 ]
他にもいくつかの小さな違いがあります。コーラン主義者にとって、月経は祈りの妨げにはならず、[ 52 ]男性と女性がモスクで一緒に祈ることが許されており、一度祈りを逃すと後で取り戻すことはできません。[ 53 ]
コーラン主義者の礼拝前の清めは、顔、肘まで手を洗い、頭と足を撫でることのみを含みます。これは、コーラン5:6にこれらの手順のみが言及されているためです。[ 45 ]
伝統的なイスラム教では、ザカートの支払いは宗教的義務であり、年間収入の 2.5 パーセントに相当します。コーラン主義者はコーランの節に基づいてザカートを支払います。多くのコーラン主義者の意見では、ザカートは支払わなければなりませんが、コーランには明示的に記載されていないため、パーセンテージは指定されていません。[ 54 ]他のコーラン主義者は 2.5 パーセントに同意していますが、ザカートを毎年ではなく、稼いだすべてのお金から支払います。[ 55 ]
コーラン信者の大多数はラマダン期間中ずっと断食するが、ラマダンの最終日を聖なる日とは見なさない。[ 55 ] [ 56 ]
ハッジにおけるクルアーン外の伝統、例えば黒石にキスしたり抱きしめたりすることや、悪魔への象徴的な石投げなどは、クルアーン主義者によって拒否され、多神崇拝とみなされている。[ 57 ] [ 58 ]
クルアーンの「宗教において強制や圧力があってはならない」という節が考慮され、誰もが自由に宗教を決めることが許されている。[ 59 ] [ 60 ] [ 56 ]
コーラン主義運動の中には、母親がいてその子を失いたくない孤児を養子にするという条件でのみ一夫多妻制を認めるものがある。これは、ウフドの戦いで多くの男性の教友が殉教した後、コーラン第4章3節でその条件が定められたためである。しかし、他のコーラン主義運動は、一夫多妻制は明示的に禁止されてはいないものの、コーランに定められた規則は非常に厳格であり、地球上でほとんど誰もそれを守っていないため、もはや実践することはできないので、一夫多妻制は過去のものであると主張している。極めてまれなケースでは、妻の数は4人までと厳しく制限されている。[ 61 ] [ 62 ] [ 56 ]
ほとんどのコーラン主義運動は、「聖戦」を専ら防衛戦争と解釈している。なぜなら、彼らによれば、コーランで許されている戦争は防衛戦争だけだからである。戦争は、イスラム教徒が自らの土地で脅かされた場合にのみ聖なるものとなる。したがって、ジハード主義者とは異なり、コーラン主義者にとって「聖戦」は、いかなる状況においても非イスラム教徒の国やコミュニティに対する攻撃戦争を指すものではない。[ 61 ] [ 62 ] [ 56 ]
コーラン信者は、コーランに記されている通り、キリスト教徒やユダヤ教徒が調理した食べ物を食べることができますが、 [ 63 ]キリスト教徒やユダヤ教徒が飼育した動物は食べる前に祝福されるべきだと考えるコーラン信者もいます。コーラン信者によれば、コーランは動物の屠殺時に苦痛を与えることを禁じているため、彼らにとって西洋世界の動物の屠殺方法は不当です。スンニ派とは異なり、コーラン信者は両手で食べ物を食べることができ、左手で食べることも禁じられていないため、コーランでは禁止されていません。[ 61 ] [ 62 ] [ 56 ]
クルアーン主義において衣服は重要な役割を果たしません。すべてのクルアーン主義運動は、クルアーンに記述されている規則を除いて、イスラム教には伝統的な衣服の規定はないという点で一致しています。したがって、ひげやヒジャブは必要ありません。[ 61 ] [ 62 ] [ 56 ]
クルアーン主義者はハディースを全面的に否定する。一部のクルアーン主義者は、ハディースは宗教の信頼できる情報源ではないものの、歴史的出来事についての考えを得るための参考資料として使用できると考えている。彼らは、ハディースを歴史的事実として受け止めない限り、歴史についての一般的な考えを得るためにハディースを使用することに害はないと主張する。彼らによれば、歴史に関するハディースの記述は真実である場合も虚偽である場合もあるが、宗教に規定を追加するハディースの記述は常に虚偽である。[ 64 ]
クルアーン解釈書は存在するものの、クルアーン主義者のほとんどは、それが不要だと考えている。彼らは、クルアーンに記されているように、アッラーは個別に導きを送るので、クルアーンは誰にも解釈の権限を与えていないと信じている。[ 62 ] [ 61 ] [ 56 ]
伝統的なイスラム教と比較して、コーラン主義者によって拒否されたり、無関係とみなされたりする以下の側面は、さらなる例として挙げられる。[ 61 ] [ 62 ] [ 56 ]
クルアーン主義者は、自分たちの信仰をムハンマドの時代にまで遡らせ、ムハンマドがハディースの書き写しを禁じたと主張している。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]彼らは、ハディースは宗教の信頼できる情報源ではないものの、歴史的出来事についての考えを得るための参考資料として使用できると信じているため、自分たちの信仰を裏付けるために初期イスラムに関するいくつかの伝承を指摘している。これらの伝承の1つによると、ムハンマドの教友であり2代目のカリフであるウマル（在位634～644年）もハディースの書き写しを禁じ、在位中に既存のコレクションを破壊した。[ 67 ] [ 68 ]同様の報告によると、ウマルがクーファに総督を任命した際、彼は総督にこう言ったという。「あなたは、クルアーンの羽音を蜂の羽音のように感じる町の住民のところに来ることになる。だから、ハディースで彼らを惑わせたり、彼らを巻き込んだりしてはならない。クルアーンを説き、ハディースは神の使徒から遠ざけなさい！」[ 67 ]
今日クルアーン主義者に見られるようなハディースの断固たる否定は、イスラム教の初期の頃にはハワーリジュ派によって既に知られていた。[ 69 ]例えば、アブー・ル＝カーシム・アル＝バルヒー（931年没）は著書『キターブ・アル＝マカーラート』の中で、ハワーリジュ派を「伝承を完全に無効と宣言し、聖典に文字通り書かれていることだけを知ればよいと主張する者たち」と述べている（allaḏīna yufsidūna n-naql kullahu wa-yazʿumūna annahu lā yajibu l-ʿilm illā bimā naṭaqa bihi al-kitāb naṣṣan）。[ 70 ]ムウタズィラ派の思想家ディラール・イブン・アムル（没年：815年頃）は、ハワーリジュ派の二つの宗派、アズラキー派とバジーギー派の教えによれば、「宗教の知識はクルアーンからしか得られず、彼らはイジュマーと伝承を拒否した」と報告している（ʿilm al-dīn innamā yudraku min qibal al-Qurʾān faqaṭ wa-ankarū al-ijmāʿ wa-l-aḫbār kullahā）。初期のハワーリジュ派のアブドゥッラー・イブン・イバードがヒジュラ暦76年（695年）にウマイヤ朝のカリフ、アブドゥルマリク・イブン・マルワーンに送ったとされる手紙は、義務や禁止事項を課す根拠としてハディースを否定し、クルアーンのみに従うよう人々に勧告している。[ 71 ]アズラキー派の分派であるビディーヤ派は、スーラ11章114節に基づいて、1日に2回の義務的な礼拝のみを認めたとされている。[ 72 ]
ハワーリジュ派の中には、姦通に対する石打ち刑を拒否した者もいた。[ 73 ] [ 74 ]クルアーンにはこの刑罰は規定されていないが、スンニ派は、そのような節がクルアーンに存在し、その後廃止されたと主張している。ウマルに帰せられるハディースでは、クルアーンにこの節が存在すると主張されている。[ 75 ]これらのハワーリジュ派は、そのような節の信憑性を否定した。[ 73 ]イスラム学者アブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーは、この立場をハワーリジュ派のアザリカ派[ 7 ]に帰しており、彼らは法的な問題において厳格な聖典主義の立場（つまり、クルアーンのみに従い、クルアーンに根拠のない一般的な見解を拒否する）をとっており、中傷が男性に向けられた場合、中傷者に対する法的処罰の執行も拒否した。[ 76 ]
ムハンマド・イブン・イドリス・アシュ・シャーフィイー（没年820年）もまた、著書『ジマー・アル＝イルム』の中で、ハディースの権威を完全に否定した学者の一団について述べている。彼は彼らの論理を次のように要約している。クルアーン第16章89節には、クルアーンは「あらゆることの明確化」（ティビヤーン・リ＝クル・シャイ）であると述べられており、クルアーンには法的な規則を導き出すために必要な情報がすべて含まれていることを示している。したがって、クルアーンの節の規範的な内容を解釈するためにハディースの報告は必要ない。クルアーンは礼拝の回数や時間、ザカートの金額を具体的に定めていないため、人は1日に1回、あるいは数日おきに礼拝するだけで、または施しとみなせる最小限の金額を与えれば、義務を果たしたことになる。[ 77 ]アシュ・シャーフィイーは、その本文のどこにも、これらの立場をとった個人の名前や学派について言及していない。[ 78 ]ジョセフ・シャハトはこのグループがムウタズィラ派であると考えていた。[ 79 ]一方、これらの教えがハワーリジュ派について伝えられているものと類似していることから、ヒュセイン・ハンスはアシュ・シャーフィイーが記述した学者のグループはハワーリジュ派であったと推測している。[ 71 ]
ムウタズィラ派の中にもハディースに関して様々な批判的な立場があったが、彼らはクルアーン外の預言者の権威を完全に否定したわけではなく、確実に知ることができるものだけがイスラム法規範の基礎となり得ると主張した。そのため、彼らは孤立したハディースを受け入れず、広く受け入れられ、その不真実性が考えられないものだけを受け入れた。[ 69 ]しかし、9世紀以降、ムウタズィラ派はこの厳格な立場を放棄し、個人によって伝えられたハディースのみを確実な情報源として受け入れることで、シャーフィイー派の路線に傾倒した。[ 80 ]
しかし、ウマルが描写したクーファ人の宗教生活におけるクルアーンの中心性は急速に変化していった。数十年後、クーファ人に関してウマイヤ朝のカリフ、アブドゥルマリク・イブン・マルワーン（在位685年～705年）に次のような手紙が送られた。「彼らは主の裁きを捨て、ハディースを宗教として採用した。そして、クルアーン以外のものから知識を得たと主張している。彼らは神からのものではなく、人間の手によって書かれた書物を信じ、それを神の使徒に帰した。」[ 81 ]
その後数年間で、ハディースの執筆と遵守に対するタブーは、第8代ウマイヤ朝カリフのウマル・イブン・アブドゥルアズィーズ（在位717-720年）が最初の公式ハディース集を編纂するほどに後退した。アブー・バクル・イブン・ムハンマド・イブン・アムル・イブン・ハズムとアブー・バクル・ムハンマド・アズ＝ズフリーは、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの命によりハディースを執筆した者たちの中に含まれていた。[ 30 ]
ハディースへの傾倒が進む一方で、アッバース朝時代にもその権威に対する疑問が続き、シャーフィイーの時代にも存在した。アフル・アル・カラムと呼ばれる一派は、ムハンマドの預言者としての模範はハディースではなく「クルアーンのみに従うことにある」と主張した。[ 82 ] [ 83 ]彼らによれば、ハディースの大部分は単なる推測、憶測、そしてビドアー（異端）であり、神の書は完全で完璧であり、それを補足したり補完したりするハディースは必要なかった。[ 84 ]ディラール・イブン・アムルのような、伝統的なハディースを否定した著名な学者もいた。彼は『ハディース内の矛盾』という本を書いた。しかし、潮流は以前の世紀から大きく変化しており、ディラールは殴打され、死ぬまで身を隠さなければならなかった。[ 85 ]ディラール・イブン・アムルと同様に、学者アブー・バクル・アル＝アサムもハディースをほとんど利用しなかった。[ 86 ]
アッバース朝のカリフ、アル＝マアムーン（在位813年～833年）の治世下では、カラーム派が優遇され、ハディース派は厳しく扱われた。アル＝マアムーンは宗教問題において合理的な探求を好み、カラーム派を支持し、ハディース派を迫害した。彼の直系の後継者であるアル＝ムウタシム（在位833年～842年）とアル＝ワーシク（在位842年～847年）は、彼の政策を踏襲した。しかし、3人の前任者とは異なり、アル＝ムタワッキル（在位847年～ 861年）は宗教問題において合理的な探求を好まず、スンナの不可欠な源泉としてハディースを強化することに努めた。[ 87 ]
18 世紀と 19 世紀には、イスラムの改革思想家たちがイスラム法の権威を再び取り上げ、タクリードを否定し、クルアーンとスンナへの回帰を要求し始めた。[ 88 ]さらに、西洋列強の優位性との対立もあった。イスラムの学者たちは、宣教師や東洋学者などによって広められた西洋の思想の影響から生じた新たな疑問や問題に対処しなければならなかった。[ 89 ]また、西洋諸国の進歩に比べてイスラム教徒が後進的であることの説明を見つけようとした。[ 89 ]これらの疑問に答え、イスラムを非難から守り、合理的で科学的な思想と両立するように解釈するために、一部の近代主義の学者たちは、宗教の基盤を歴史的影響や伝統から切り離そうとした。この目的のために、彼らはイスラム法の4つの伝統的な源泉（クルアーン、スンナ、イジュマー、キヤース）を批判的に検討した。[ 90 ]
このような状況、特に当時のイギリス領インドでは、ハディースを否定し、クルアーンを主要な情報源として確立しようとする思想家や学者が数多く現れた。アリガル運動の創始者であるサイード・アフマド・カーン（1898年没）[ 91 ]は、クルアーンがイスラム教の唯一の権威ある情報源であると主張した。ハディース集は信頼できない。なぜなら、伝統的なハディース批判では、ハディースの真正性の証拠として伝承者の信頼性のみが用いられてきたからである。[ 92 ]しかし、ハディース本文（マトゥン）を批判的に分析し、クルアーンや理性との整合性を確認することも必要である。[ 93 ]この基礎に基づいて、いくつかの神学的教義や法的規制は、伝統とは無関係に、理性の基準に従って合理的に正当化され、解釈されなければならない。 [ 94 ] [ 95 ]サイード・アフマド・カーンの思想におけるもう一つの重要な点は、自然の定義であった。彼は自然の法則、すなわち「神の仕事」を啓示、すなわち「神の言葉」と同一視した。[ 96 ]とりわけ、このことが彼を他の学者から「自然主義者」（ナイチリー）[ 89 ]として退けることにつながり、彼の思想は同時代の多くの学者から批判された。[ 97 ]
チラグ・アリ（1895年没）は、サイード・アフマド・カーンの思想をさらに発展させ、ハディースを権威ある情報源として使用することについてより厳格な見解を示した。彼はまた、イスラム学者がイスナードの批判にばかり焦点を当てていることを批判し、ハディースは預言者ムハンマドの死後数十年経ってから収集されたものであると指摘し[ 98 ]、ほとんどすべてのハディースは信憑性がないと結論付けた。この前提により、彼はハディースに基づくすべての規則や制度を無効にし、改革することが可能になった[ 99 ] 。しかし、アリの出発点はハディースそのものの批判ではなく、現代におけるイスラムの実現可能性の擁護と、伝統的なイスラム教徒の考えや西洋の東洋学者の非難から遠く離れた「真のイスラム」の探求であった[ 100 ] 。
サイード・アフマド・カーンと同時期に、ムハンマド・アブドゥ（1905年没）はエジプトでハディースを慎重に批判し始めた。[ 101 ]彼は、最終的に拘束力を持つのはムタワティル・ハディース、つまり多数の人々によって伝えられたハディースのみであると考えていた。[ 102 ]しかし、アハード・ハディース、つまり一人によってのみ伝えられたハディースは、読者を納得させる場合にのみ従うべきである。[ 102 ]そうすることで、彼はハディース全体を否定することなく、ハディースの拘束力について個人的な評価を行う道を開いた。[ 101 ]彼の焦点は、彼の意見では、彼の国のムスリムの退歩に大きく貢献した以前の法学派や学者の模倣を否定することにあった。 [ 103 ]
1906年、エジプトの医師ムハンマド・タウフィク・シドキー（1920年没）は、ラシード・リダの雑誌『アル・マナール』に「イスラムはクルアーンのみである」（ Al-Islām huwa l-Qurʾān Waḥda-hū ）というタイトルの記事を発表した。[ 104 ]記事のタイトルが示すように、シドキーはクルアーンのみを権威ある宗教的情報源として受け入れ、クルアーンには必要な情報がすべて含まれていると確信していた。[ 105 ]預言者のスンナは、同時代の人々のための模範に過ぎなかった。もし預言者がハディースを後世に伝えたいと思っていたなら、クルアーンのように書き留めていただろう。[ 106 ]したがって、今日のムスリムは、預言者によって伝えられ、クルアーンに含まれていない事柄に従うかどうかを自由に決めることができる。[ 107 ]シドキの論文は長い議論を巻き起こし[ 108 ]、いくつかの反論が彼の回答とともに雑誌に掲載された[ 109 ] 。
人間にとって義務となるものは、神の書物（クルアーン）の範囲を超えるものではない。もしクルアーン以外のものが宗教にとって必要であったならば、預言者はそれを文書に記録するよう命じ、神はそれを保存することを保証したであろう。
—ムハンマド・タウフィク・シドキ
20 世紀初頭、アブドゥッラー・チャクララウィ(1916 年没)は、ラホールでアフル・アッ＝ズィクル・ワ＝ル＝クルアーン(略してアフル・アル＝クルアーン) の共同体を設立した。[ 89 ]彼は、クルアーンは非常に包括的であるため、ムスリムの指導のための神聖な源として十分であり、したがって、ハディースや以前のクルアーンの注釈を含むその他の書かれた伝統は排除できると確信していた。[ 110 ]このように、チャクララウィとその追随者たちは、前任者とは対照的に、ハディース全体を否定し[ 111 ]、神学および儀式の問題に関する権威ある有効な源としてクルアーンのみを認め、古典的な解釈方法から脱却した。[ 112 ] 1903年から1932年の間に、彼らは雑誌『イシャーアト・アル＝クルアーン』も発行した。[ 113 ]
チャクララウィの死後数年、ホワジャ・アフマド・アッディーン・アムリツァリ（1936年没）は、アムリトサルで別のクルアーン主義運動であるアンジュマン・イ・ウンマ・イ・ムスリマ[ 114 ]を創刊し、雑誌『アル・バラグ』と『アル・バヤーン』[ 115 ]を発行した。彼の意見では、クルアーンを唯一の権威ある情報源として回帰することで、イスラム教は以前の神学的結論や法学、そしてアラブ中心の思考から浄化され、それによって異なる宗教間の調和を生み出すことができる普遍的な信仰となるはずである[ 116 ] 。
歴史家でありイスラム学者でもあるアスラム・ジャイラジプリ（1955年没）は、クルアーンに基づくハディースの歴史を構築し、ハディースを宗教的に拘束力のあるものではなく、非常に重要な歴史的資料とみなした。[ 117 ]儀式に関する問題については、多くの伝承経路を経て伝えられてきた預言者の行動（スンナ・アル＝ムタワティル）を信頼できるものとみなした。[ 118 ]
彼の弟子であるグラーム・アフメド・ペルウェズ（1985年没）は、コーラン主義運動において最も影響力があり、生産的な人物の一人となった。[ 119 ] 1938年、彼はデリーで組織「トル・エ・イスラーム」を設立し、後にラホールに移転して、以前はサイード・ナジール・ニアジが編集していた雑誌「トル・エ・イスラーム」を発行した。[120]師と同様に、ペルウェズはハディースを純粋に歴史的な資料とみなし、主に預言者の解釈に権威を帰した。[ 122 ]しかし、ハディースはコーランと比較され、選別され、浄化されなければならない。[ 123 ]アムリトサリと同様に、彼はイスラームに普遍的な性格を帰し、それはコーランに基づいて達成できると考えた。解釈と実施の詳細に関しては、現代的な方法で中央のイスラム当局（国家の形をとる場合もある）によって決定されなければならない。[ 124 ]この文脈で、ペルウェズは国家の理論も展開し、後にインドの分割とパキスタンの建国を支持した。[ 125 ]特に、ハディースに関する彼の見解は多くの批判を招いた。1000人の伝統主義学者がタクフィール・ファトワで彼を異教徒と宣言するに至った。[ 126 ]しかし、彼が創設した運動は今日でも活動しており、パキスタンやヨーロッパなど各地に支持者がいる。[ 120 ]
エジプトのムハンマド・タウフィク・シドキーやモハメド・アブ・ザイド・アル＝ダマンフリーといった同時代の学者と同様に、イランでクルアーン主義の信仰を受け入れた改革派の学者の中には、高等教育機関出身者もいた。シャイフ・ハディ・ナジュマバディ、ミルザ・リダ・クリ・シャリアト・サングラジ、モハメド・サデギ・テヘラニ、サイイド・アブ・アル＝ファドル・ブルカイは、ナジャフとゴムの伝統的なシーア派大学で教育を受けた。しかし、彼らは、イマームザーデの崇拝やラジャア信仰など、これらの大学で教えられていた信仰や慣習の中には、非合理的で迷信的であり、クルアーンに根拠がないものがあると信じていた。[ 15 ]そして、ハディースのレンズを通してクルアーンを解釈するのではなく、クルアーンによってクルアーンを解釈した（タフスィール・アル＝クルアーン・ビル＝クルアーン）。これらの改革派の信念は、アヤトラ・ホメイニのような伝統的なシーア派の学者から批判を招き、ホメイニは著書『カシュフ・アル＝アスラール』でサングラジや他の改革派による批判を反駁しようとした。[ 15 ] [ 16 ] [ 127 ]クルアーン中心の信念は、イラン革命直後に保健福祉副大臣および教育大臣代行となったアリ・ベフザドニアのようなイスラム教徒の間にも広まった。彼はイラン政府を非民主的で「クルアーンのイスラム」とは全くかけ離れていると批判した。[ 128 ]。パキスタンには、自らをアフル・クルアーン・シーア派と称するシーア派の人々が多数存在するが、彼らはザイド派の思想により近い。
1960年代、ナイジェリアでムハンマド・マルワ（通称マイタツィネ、1980年没）が率いるヤン・タツィネ運動という、コーラン主義的な新たな潮流が出現し、後に武装蜂起へと発展した。 [ 129 ] [ 130 ]ムハンマド・マルワはカメルーン北部のマルア出身で、1945年にカノにやって来た。1960年代初頭、彼はカノやナイジェリア北東部で一般的に使われていたスンニ派のコーラン注釈とは根本的に異なる、独自のコーラン解釈を説き始めた。マルワは腕時計、自転車、自動車、テレビなど、西洋の発明品をすべて拒否した。また、預言者ムハンマドの教えも拒否し、コーランのみを権威ある宗教的源泉として認めた。[ 131 ]マルワとその信奉者たちは、伝統的な文学を排除し、ハウサ語を用いて、コーランから直接具体的な禁止事項を導き出した。[ 132 ]これらの戒律に従わなかった者は多神教徒とレッテルを貼られた。[ 133 ] 1980 年 12 月、彼らはついにカノの金曜モスクを襲撃した。この蜂起はナイジェリア軍によって鎮圧された。戦闘で数千人が死亡し、マルワ自身もその一人だった。[ 134 ]しかし、この運動はその後も続き、しばらくの間、ナイジェリア北部の他の地域で蜂起を引き起こした。[ 135 ]
1969年のリビアでの軍事クーデターにより、ムアンマル・カダフィ（2011年没）が権力を握り、当初は汎アラブ主義、社会主義、そして後にますます明確なイスラム主義の方向性を国にもたらした。カダフィはイスラム教に普遍的な権利を帰し、「イスラムの本質」とその根本的な源泉であるクルアーン[ 136 ]への回帰を呼びかけ、クルアーンは進歩的な方法で解釈された[ 137 ] 。 1977年の人民の権威に関する宣言[ 138 ]では、クルアーンがリビア人民共和国の「憲法」であると宣言された[ 139 ] 。カダフィはクルアーンをイスラム統治の唯一の指針とし、すべてのイスラム教徒がそれを妨げられることなく読み、解釈できると主張した。イスラムの伝統、ハディース、法学派、そして初期の学者たちの法学は、イスラム教徒を「神の真理の根源」から遠ざけるという理由でカダフィによって否定された。[ 140 ]対照的に、儀式的な祈りなどの預言者ムハンマドの宗教的行為はスンナとして認められた。[ 141 ] 1978年には、イスラム暦の元年もヒジュラから預言者の命日に変更された。 [ 142 ]カダフィはまた、ハナフィー派、マーリキー派、ハンバル派などの様々な法学派を批判し、それらは政治権力闘争の産物であり、イスラム教やコーランとは無関係であると非難した。[ 143 ]
20世紀末、エジプト人のラシャド・ハリファはアメリカ合衆国で新たな神学的教義を提唱し、それが他の多くの国のコーラン主義者に影響を与えた。彼はコンピューターを使ってコーランの数学的分析を行い、それが神の起源であることを疑いなく証明しようとした。 [ 144 ]根本的な役割を果たしたのは、ある節[ 145 ]で言及されている数字19であり、ハリファは「コーラン・コード」または「コード19」として、コーランの構造のあらゆる場所にこの数字を見つけようとした。この「科学的」アプローチは当初多くのイスラム教徒に歓迎された。しかし、ハリファのその後の結論は、世界中のイスラム教徒や学者から強い批判を招いた。[ 146 ]ハリファは、スンナとハディースは純粋な憶測であり、人々に対する悪魔の罠であり、それらに従うことは神にパートナーを立てること（シルク）に等しいと主張した。[ 147 ]彼はまた、 19という数字に基づく彼の理論と相容れないため、クルアーンの2つの節（Q 9:128–129）を「悪魔的」として除外した。 [ 148 ]ラシャド・ハリファはまた、ユナイテッド・サミッターズ・インターナショナルという組織を設立し、 1985年以降、サミッターズ・パースペクティブというタイトルの月刊ニュースレターを発行した。 [ 149 ]ムハンマド・マルワと同様に、ラシャド・ハリファは1989年に自らを契約の神の使者と宣言し、大きな騒動と憤慨を引き起こした。[ 150 ]
ラシャド・ハリファは、その教えによって1980年代初頭から国際的に高い評価を得ていた。例えば、エジプトの活動家アフマド・スブヒ・マンスールは、コーラン主義的な思想のために1985年にアル＝アズハル大学のイスラム史教授職を解任され、2年後に投獄された。 [ 151 ] 1988年1月、彼は米国に渡りラシャド・ハリファと合流したが、すぐに彼のグループを離れた。[ 152 ] 2002年、彼は米国で亡命を認められ、そこで「国際コーランセンター」を設立した。このセンターは主にオンラインで活動している。[ 153 ]コーランのみへの回帰に加えて、この組織の目標には民主主義と人権の促進も含まれている。[ 154 ]
ラシャド・ハリファの周りのコーラン主義者のサークルには、トルコ出身のクルド人活動家で、当初はトルコでのイスラム革命を運動していたため投獄されたエディップ・ユクセルも含まれている。 [ 155 ]彼はラシャド・ハリファの著作を通してコーラン主義の思想を知り、それを広め始めた。[ 156 ] 1989年、彼は国を離れなければならなくなり、ツーソンのサミッターズに加わったが、[ 157 ]しばらくして脱退した。[ 158 ]ユクセルと他の2人の著者は独自のコーランの翻訳を作成し、 [ 159 ]多数のトルコ語と英語の書籍やオンライン[ 160 ]で、彼ら自身とハリファの思想を広めた。中でも特に19という数字の教義である。しかし、いくつかの点で、彼の見解はサミッターズの見解とは異なっている。例えば、彼の意見では、1日に3回だけ祈ればよい。なぜなら、コーランには3回の礼拝時間しか記載されておらず、礼拝中の服装規定もないからである。[ 161 ]
ラシャド・ハリファ自身は1990年にツーソン・モスクで殺害された。彼は以前、そこで11年間イマームとして働いていた。 [ 146 ]しかし、彼が創設したユナイテッド・サミッターズ・インターナショナルという組織は存続している。信者は数は少ないものの、アメリカやカナダの他の地域にも存在し、主にオンラインで活動している。[ 147 ] [ 162 ]彼らは自分たちを「穏健な改革派宗教コミュニティ」と見なしており、コーランに真に従っていないと考えているため、他のイスラム教徒コミュニティとは関係がない。[149 ]サミッターズはイスラムの五行を実践しているが、彼らの意見ではコーランには見られない大多数のイスラム教徒の実践とは異なる。[ 149 ]女性はスカーフを着用せず、コミュニティ生活に積極的に参加している。[ 164 ]
ラシャド・ハリファの教えは、遠く離れた地域にも影響を与えた。例えばマレーシアでは、彼の影響を受けたカシム・アフマド（2017年没）が1997年に『ハディース：再評価』という本を著し、ハディースとイスラムの伝統全体を科学的に評価することを求めた。なぜなら、それらがイスラム教徒の退歩の原因となっているからである。[ 165 ]彼はクルアーンを預言者ムハンマドの唯一のスンナと見なし、アシュ・シャーフィイー以来のスンナとハディースに関する古典的なスンニ派の見解を批判した。[ 166 ]アフマドの考えはラシャド・ハリファの考えとほぼ一致しているが、彼はより穏やかな口調を用い、人々に理性的に考えることと社会改革を同時に呼びかけている。[ 155 ]彼の本はマレーシアで発禁処分となり、アフマドは異端者と宣告された。[ 155 ]
南アフリカの説教者アフメド・ディーダットも、カリファの初期の著作に強く基づいた著書『アル・クルアーン ― 究極の奇跡』でカリファの思想の普及に貢献した。この本は、カノのマイタツィネ運動の元信者たちの間で特に大きな反響を呼んだ。1990年代後半、カノでは裕福な公務員やフリーランサーの間で、自らをクルアナワと称するクルアーン主義運動が形成された。彼らはムハンマドの預言者性を認めるが、ハディースは否定する。彼らはラシャド・カリファを預言者や神の使者とは見なさないが、彼の教えには固執している。「クルアーンの数学的奇跡」やハディースの信憑性の欠如といった教えを広めるために、彼らはインターネットを大いに活用している。クルアーン主義運動はカノからナイジェリア北部の他の都市にも広がっている。[ 167 ]ラシャドの教えに影響を受けた著名なコーラン主義者には、マイドゥグリ出身のナイジェリア最高裁判所判事イサ・オトマンや、イザラ協会の元指導的説教者ウスマーン・ムハンマド・ダングングなどがいる。ナイジェリアでは、コーラン主義者はスンニ派を「人間が言った」と文字通りに呼ぶこともある。これは、コーランにある「アッラーが言った」という表現とは異なり、人間の言うことは権威として受け入れられないという彼らの主張に基づいている。 [ 168 ]
トルコでは、1970年代半ばからクルアーン主義の思想が広まりつつある。[ 169 ]この流れにおける最初期かつ最も重要な思想家の一人が、イスラム神学者のヒュセイン・アタイである。彼はとりわけ、クルアーンの独自の翻訳を著し、預言者の時代のイスラムはクルアーンと理性のみから成り立っていたという見解を持っていた。預言者の死後になって初めて、人々はハディース、預言者の教友の発言、学者の意見を参照するようになり、それが長期的にはクルアーンからの疎外と学者の模倣につながった。クルアーン以外のすべての資料と伝統は宗教文化の領域に属するものであり、批判的に検討されるべきである。[ 170 ]同様の考えは、彼の弟子であるヤシャル・ヌリ・オズテュルク（2016年没）も持っていて、彼もまたクルアーンの独自の翻訳を著した。[ 171 ]
スイス系トルコ人の作家ケレム・アディギュゼルは、 2007年に ドイツ語のウェブサイトAlrahman.deを、 2017年にAl-Rahman – mit Vernunft und Hingabe（理性と献身をもってアル・ラフマン）協会を設立した。 [ 172 ]アディギュゼルは、クルアーンへの回帰に加えて、イスラム教の「脱アラビア化」に専念し、特にドイツ語圏の読者にとってクルアーンをより身近なものにし、独立した解釈を可能にするよう努めている。[ 173 ]スンナとハディースの否定に関する彼の主張[ 174 ]、およびクルアーンに数学的なコードが存在するという彼の確信[ 175 ]は、エディップ・ユクセルの考えとほぼ一致している。アディギュゼルは著書『クルアーン理解の鍵』の中で、ハディースに対する自身の態度を次のように述べている。
「ドイツ語の格言であるアハーディートは、朗読を説明するのではなく、新しい言葉や疑問、新しい（しばしば無意味な）法則、迷信、そして時には冒涜によって、朗読を薄めてしまう。彼らは自らを「イスラム的」と称することで、神の言葉と並ぶ権威として自らを高めようとする。彼らは無意識のうちに、私たちにそれらを神の言葉と結びつけるよう要求し、それによって信仰における最大の罪、すなわち神以外の神々や権威を崇拝するシルクという罪を犯させる。これらの格言は預言者の言葉ではない。預言者自身も常に自分の言葉を書き留めることに反対していたため、1世紀には預言者の言葉を記録した書物は書かれなかった。」
– アドゥグゼル:コーランを理解するための鍵。 2015、p. 197.
21世紀には、クルアーンに矛盾すると考えるハディースをすべて排除したいと考える近代主義的なイスラム教徒の間で、クルアーン主義者によるハディースの否定が勢いを増している。近代主義的なイスラム教徒とクルアーン主義者の両方が、イスラム世界の諸問題はハディースの伝統的な要素に起因する部分もあると考えており、それらの教えを否定しようとしている。[ 176 ]ハディースを否定することは、エジプトやモロッコなどの中東や北アフリカで増加傾向にある。[ 177 ]
アイシャ・Y・ムサ博士によると、エジプトやその他の地域のコーラン主義者はイスラム世界で激しい議論を巻き起こしている。[ 178 ]コーラン主義はスンニ派とシーア派から批判されている。スンニ派の信念は「…コーランがスンナを必要とする以上に、スンナはコーランを必要としない」というものである。[ 10 ]スンニ派とシーア派は、ハディースなしにはイスラム教を実践することはできないと主張している。スンニ派はコーラン主義者をハワーリジュ派と呼ぶことが多い。[ 179 ] [ 180 ]
エジプトでは、コーラン主義者は宗教的少数派である。[ 181 ]コーラン主義の潮流は1977年に始まり、コーラン主義者たちがサヒーフ・アル＝ブハーリーとそのアル＝アズハル・モスク内での神聖化を否定するイニシアチブを取った。[ 182 ]ハディース批判を声高に主張してきたコーラン主義者には、アフメド・スブヒ・マンスール、イブラヒム・エイッサ、イスラーム・ベヘリー、ハーリド・ムンタセル、アフメド・アブド・マヘルなどがいる。[ 182 ] [ 183 ]
19 世紀、インドではクルアーン主義が大きな支持を集めた。サイード・アフマド・カーンによって導入された運動は、クルアーン主義の形成において最も影響力があり、組織的な取り組みであった。クルアーン主義が生まれたもう一つの理由は、アフル・イ・ハディースへの反対であった。この時期のもう一人の影響力のあるクルアーン主義者はチラグ・アリであった。サイード・アフマド・カーンとチラグ・アリの信仰が公表された後、インド亜大陸で 2 つの運動が始まった。最初の運動の中心は、アブドゥッラー・チャクララウィが率いるラホールであった。 [ 184 ]チャクララウィはアフル・イ・クルアーン運動を創設したが、アジズ・アフマドとディートリッヒ・リーツはこれを「アフル・イ・ハディースの原理主義的分派」と表現し、フランシス・ロビンソンはこれを清教徒的と表現している。[ 185 ]チャクララウィはハディースを批判するだけでなく、スーフィズムにも反対し、当時の聖廟を基盤とした慣習やピリ・ムリディの伝統を激しく非難した。 [ 184 ]
チャクララウィは、弟子のシェイク・ムハンマド・チットゥ（1911年没）の財政援助を受けて、ラホールにコーラン派のモスクを設立した。[ 185 ]ムハンマド・ラマダンはチャクララウィの弟子で、コーラン派の宗派「オマート・ムスリム」とコーラン派の機関「アフル・アル＝ゼクル・ヴァ・アル＝コーラン」を設立した。アムリトサルの別のコーラン派は、後にラホールで「オメ・ムスリム協会」を設立したホワジャ・アフマド・アル＝ディン・アムリトサリによって設立された。[ 184 ]
2024年、インドにおけるコーラン信者の人口は100万人と推定された。[ 186 ]
モロッコでは、ハディースを否定する傾向が強まっている。ハディースを批判する声高なコーラン主義者には、アフメド・アシッド、モハメド・ラムシア、ラシッド・アイラルなどがいる。[ 177 ]
カラ・カトはニジェールとナイジェリア北部を拠点とするコーラン主義運動である。カラ・カトの指導者たちはカドゥナにモスクを設立した。[ 187 ] 2009年にはバウチ郊外のザンゴでナイジェリア警察と小競り合いを起こし、38人が死亡した。[ 188 ]同様の事件は2004年にマイドゥグリでも発生した。 [ 189 ]ニジェールでは、スンニ派のイマームたちが政府に対し、過激派と評されるカラ・カトを鎮圧するよう求めている。[ 190 ] [ 191 ]
ナイジェリアでは以前、クルアーン主義は、モハメド・マルワ（通称マイタツィネ）によって創設されたヤン・タツィネ運動によって、過激な側面を帯び、宗教の基盤として「クルアーンのみ」というスローガンを公然と採用した。[ 129 ] [ 130 ]
パキスタンにはコーラン主義者が存在する。1920年、ラホール高等裁判所はアフル・エ・コーラン派をイスラム教の一派として合法化した。[ 192 ]
2018年、ロシアのムフティー評議会は、表向きの意図とは裏腹に、クルアーン中心の見解を支持する声明を含むファトワを発布した。表向きはスンナの擁護を目的としたこのファトワは、実際にはハディース中心主義を批判し、クルアーンの優位性を強調した。理想的なイスラム社会は、ハディースを必要とせず、クルアーンの教えのみに基づいて構築できると示唆した。ロシアの主要なイスラム権威によるこの予想外の姿勢は、イスラム教徒コミュニティ内で議論を巻き起こし、ファトワのクルアーン中心のアプローチを称賛する人もいれば、特にハディース中心主義者は、伝統的なイスラム学問への影響について懸念を表明した。[ 193 ]
2023年、ワッハーブ派からの大きな転換として、サルマン・ビン・アブドゥルアジーズ・アル・サウード国王は、説教者や法学者が生活のあらゆる側面に関する教えや布告を支持するために用いるハディースの使用を精査する機関をメディナに設立するよう命じた。クメール・タイムズによると、サウジアラビアのムハンマド・ビン・サルマン皇太子の改革は、アフル・エ・コーラン・グループの影響を受けている。[ 194 ]
以前、2018年にサウジアラビアのコーラン学者ハッサン・アル＝マリキは、政治的見解、より厳格なサウジアラビアのワッハーブ派への反対、そして「コーラン主義的」、「穏健」、「寛容」と評される思想の推進を理由に逮捕され、死刑に相当する罪で起訴された。[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]アブドゥル・ラフマン・アル＝アハダルなどの他のサウジアラビアの知識人は、ハディースの放棄とコーランへの回帰を主張し続けている。[ 199 ]
2015年、スーダンのコーラン主義者たちは、コーランを認め、ハディースを否定したとして投獄され、死刑を宣告された。5週間以上逮捕された後、彼らは保釈された。[ 200 ]
シリアにはコーラン主義者のコミュニティがあり、19世紀に形成が始まり、インドの神学者サイード・アフマド・カーンが提唱した教えに従い、その後すぐに巡礼者を介してシリアに広まった。しかし、コーラン主義者の信奉者は、19世紀の発展に先立ち、イブラヒーム・アン＝ナッザームのようなムウタズィラ派の形で存在し、この地域に一定期間住んでいた。シリアの現代のコーラン主義者には、ムハンマド・シャフルールなどがいる。[ 201 ]
トルコでは、コーラン主義の思想が特に顕著になり、[ 202 ] [ 203 ]若者の一部はスンニ派イスラム教を離れるか、コーラン主義に改宗した。[ 204 ]トルコではコーラン主義の研究が盛んに行われており、ヤシャル・ヌリ・オズテュルク[ 205 ]やカネル・タスラマン[ 206 ]などの学者を含む、主要な大学にコーラン主義神学の教授もいる。
「アンカラ学派」は、歴史批判とムウタズィラ派の合理性の復活を特徴としていた。そのアプローチの起源は1980年代に遡り、エディップ・ユクセルが批判的ハディース研究を援用してスンナの伝承の信頼性に疑問を呈し、クルアーンのみの公式を提唱した。[ 207 ]
コーラン主義者たちはトルコ宗教局（ディヤネット）の批判に対し反論し、討論を挑んだ。[ 208 ]
国際コーラン・ムスリム協会（AIMC）は、チュニジアの作家、教授、イスラム学者であるモハメド・タルビによって設立されたコーラン主義の組織である。[ 209 ] [ 210 ]この組織は、コーラン主義を促進し、サラフィズムとワッハーブ主義の説教に対抗することを目的としている。[ 209 ]
İzgi Amal (カザフ語: Ізгі амал ) はカザフスタンのコーラン主義組織である。推定7万から8万人の会員がいる。指導者のアスルベク・ムシンは、元国会議長アスラン・ムシンの息子である。[ 211 ] [ 212 ]
真のクルアーン主義者の先駆けは預言者ムハンマドであり、彼はクルアーン以外には何も従わなかった。この点において、クルアーン主義者は決して新しい潮流ではない。
—アスルベク・ムシン
カラ・カトはコーラン主義運動であり、その信奉者は主にナイジェリア北部に居住し[ 213 ]、一部はニジェールにも居住している[ 214 ] 。カラ・カトとはハウサ語で「人が言う」という意味で、ムハンマドの死後に帰せられた言行録、すなわちハディースを指している。カラ・カトはコーランのみを権威あるものとして受け入れ、ハウサ語で「神が言う」という意味のカラ・アッラー以外のものはすべてカラ・カトであると信じている[ 215 ] 。
コーラン・スンナ協会はインドのコーラン主義運動である。同運動は、インドで初めて女性が男女混合の集団礼拝を主導したことに関わっている。 [ 216 ]ケララ州内に事務所と本部を置いている。[ 217 ]ケララ州にはコーラン主義者の大きなコミュニティがある。[ 218 ]同協会の指導者の一人であるジャミダ・ビーヴィは、主にスンニ派に影響を受けた1937年のイスラム教徒個人法（シャリーア）適用法に基づいているインドの三回離婚法にも反対を表明している。[ 219 ]インドにおけるコーラン・スンナ協会の最も著名な前身は、19世紀にサイード・アフマド・カーンが提唱した見解である。[ 220 ]
この運動はグラーム・アフメド・ペルウェズによって始められました。[ 221 ] [ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]グラーム・アフメド・ペルウェズはすべてのハディースを否定したわけではありませんが、「クルアーンに合致しているか、預言者やその教友の品位を汚さない」ハディースのみを受け入れました。[ 225 ]この組織は、ペルウェズの教えに関する書籍、パンフレット、録音物を出版および配布しています。[ 225 ]トル・エ・イスラムはどの政党にも属しておらず、どの宗教団体や宗派にも属していません。
20世紀末、アメリカ合衆国において、クルアーン・コード（コード19）の提唱者として知られるエジプトのクルアーン研究者ラシャド・ハリファは、クルアーンに数学的なコードが存在すると主張し、他の多くの国のクルアーン研究者に影響を与えた神学的教義を発展させた。彼はコンピューターを用いてクルアーンの数値分析を行い、その主張によれば、クルアーンの神聖な起源を証明した。[ 226 ]クルアーン第74章で「最も偉大な奇跡の一つ」として言及されている数字19が根本的な役割を果たしており、[ 227 ]ハリファによれば、クルアーンの構造の至る所に見られるという。[ 228 ]これらの信念に反対する者もおり、1990年、ハリファはスンニ派グループJamaat ul-Fuqraに関係する人物によって暗殺された。[ 229 ]
ハリファが設立した組織ユナイテッド・サミッターズ・インターナショナル（USI）はツーソンに拠点を置き、 1985年から「サミッターズ・パースペクティブ」というタイトルの月刊ニュースレターを発行している。[ 230 ]この運動は「コーラン、コーラン全体、そしてコーラン以外何もない」というフレーズを広めた。[ 19 ]ハリファの思想に影響を受けた人物には、エディップ・ユクセル[ 229 ] 、アフマド・ラシャド[ 231 ]、ナイジェリア最高裁判所判事のイサ・オトマン[ 232 ]などがいる。
トルコ人（クルド系）の活動家エディップ・ユクセルは、当初トルコでコーラン主義イスラム革命を運動していたため投獄された。[ 155 ]その後、彼はカリファと出会い、「19の奇跡」を目撃した後、組織に加わった。[ 233 ] 1989年、彼はこのため国を離れなければならなくなり、ツーソンの本部に加わった。[ 234 ]ユクセルと他の2人の著者は、独自のコーランの翻訳を作成した。[ 235 ]しかし、いくつかの点で、彼の見解はカリファの見解と異なっている。[ 236 ]
クルアーンの思想を全面的または部分的に信奉する人物には、以下のような人々が含まれる。
{{cite book}}: CS1 maint: url-status (リンク)今日、サウジアラビアの刑務所で斬首刑の危険にさらされているモハメド・シャルールとフェルハネ・エル・マリキがいる。