イスラム教における審判の日

クルアーンの多くの節、特に初期の節は、復活の日の到来が近づいているという考えに支配されています。^{[ 11 ] [ 12 ]}イスラム教では、審判の日の到来の兆候は「大」^{[ 13 ]と「小」 [ 14 ]}に分類されます。 アル・マスィーフ・アッ・ダッジャールが現れ、愚かな人々を欺き、マフディーかイエスのどちらかに殺されるまでムスリムを殺害します。^{[ 15 ] [ 16 ]}彼に続いて、ヤージュージとマージュージと呼ばれる膨大な数の危険で邪悪な亜人種の2つの部族が、ローマ時代から山の中に閉じ込められていた場所から解放されます。^{[ 17 ]}また、いくつかの物語によると、スフィヤーニー と呼ばれる殺人的な暴君が腐敗と悪事を広め、^{[ 18 ]}女性、子供、ムハンマドの子孫を殺害します。信者をこれらの恐怖から救うために、マフディーが現れ、イーサー・ビン・マリヤム（イエス）が天から降りてきて彼を助けるでしょう。太陽は西から昇ります。^{[ 19 ] [ 20 ]}そよ風が吹き、すべての信者がそれを吸い込んで安らかに死にます。^{[注4 ] [ 21 ]}

これらの前兆の後、地球は滅びるだろう。（アル・ハッカ章）

ラッパが一吹き鳴らされ 、大地と山々が一撃で持ち上げられ、砕かれるとき、 その日、恐怖が訪れ、 天は裂けるであろう。その日、天は非常に脆くなるからである。…

(Q.69:13–16) ^{[注5 ] [ 9 ]}

別の章（アッ＝タクウィール）の節では、

太陽が暗くなり、 星々が投げ落とされ、 海が沸騰し 、魂が結び合わされ、 巻物が広げられ 、天が剥ぎ取られ、 地獄が燃え上がり、 楽園が近づくとき、 その時、魂は自分が生み出したものを知るだろう。

(Q.81:1,2,6,7,10-14) ^{[注6 ] [ 9 ]}

2度目のラッパの音は「最後の大惨事」（ファナー）の合図となり、神を除くすべての生き物、死の天使さえも絶滅する。 ^{[ 9 ]} 神はその後3回、「今日、王国は誰のものか？」と尋ねる。誰も答えないので、神は自ら答えて、「唯一無二の勝利者である神に！」と言う。^{[ 22 ]} クルアーンには「その時」にすべての魂が死を味わうという記述が数多くあるが、これは神の絶対的な力とタウヒードを強調するためと考えられており、生命の復活は「神の正義と慈悲」を示している。^{[ 23 ]}すべての生命の消滅から復活までの時間は「人間の時間概念を超越している」と同時に、多くの注釈者によって一般的に40年と推定されている。^{[ 23 ]}

神が地上での人生について各魂を裁く最後の審判（裁き、ḥisāb ） ^{[ 31 ]}は、「絶対的な正義をもって執行」され、どんなに小さな行為や意図であっても、すべてを精査するが、^{[ 32 ]}「神の慈悲深い意志の特権によって」行われる。^{[ 3 ]}

クルアーンのアル・ハッカ章（第69章）の節は、審判の日の裁きを指していると考えられている。

右手に書物を与えられた者は言うだろう。「私の書物を受け取って読みなさい。 私は自分が裁きを受けることを知っていたのだ。 」そして彼は至福の状態にあるだろう（Q.69:19-21）… しかし左手に書物を与えられた者は言うだろう。「私の書物が与えられず 、私が自分の裁きを知らなければよかったのに！」（Q.69:25-26）… [そしてこう言われるだろう]「彼を捕らえ、縛り、さらしなさい。 」

彼を燃え盛る火の中へ！(Q.69:30-31) ^{[ 33 ]}

「その書」とは、各人が持つ、善行も悪行も含めた人生の行いを記録した記録のことと考えられています。^{[ 33 ]} 解説者の報告によると、人の人生では毎日、「1人か2人の天使」が新しいページを始め、行いを書き込み、完成すると、ページは「何らかの方法で…完全な巻物または記録にまとめられる」と「断言」されています。^{[ 33 ]}審判の日には、復活した人が天国に行く場合はその書が右手に、地獄に送られる場合は左手に渡されます。^{[ 33 ]}

復活した者が裁かれる方法の別のバージョン（クルアーンでは「審判の機会を構成する特定の要素」は順序付けられておらず、グループ化されておらず、「審判の様式」と呼ばれている）^{[ 34 ]}には、クルアーンの中でミザーン（バランス）への言及がいくつかあり、一部の注釈者は、これは審判の日に個人の善行と悪行の重さのバランスを取り、どちらが重いかを見る方法を指していると考えている。これは、キターブ・アフワール・アル＝キヤーマで述べられている出来事であり、5万年に及ぶ。^{[ 35 ]}

善行が悪行を上回る者はジャンナ（天国）に、悪行が善行を上回る者はジャハンナム（地獄）に送られると信じられている。^{[ 36 ] [ 37 ]}善行を数え、救済を得る際に、内的な信仰と外的な信仰、敬虔さとイスラム法への服従（もちろんこの二つは密接に関係している）にどれだけの重みが与えられるかは、学者の解釈によって異なる。^{[ 38 ]}ある手引書（Kitāb aḥwāl al-qiyāma ）では、希望に満ちた人間は、天国への道／橋（ aṣ-ṣirāṭ 、下記参照）に向かう前ではなく、その最中に、その行動について問われる。彼らは、それぞれ「長さが3,000年」の7つのアーチがあると言われる橋を歩いている。彼らは各門で、シャリーアで定められた特定の宗教的義務、すなわち彼らのイーマーン、彼らのサラートの祈り、彼らのザカートの施し、彼らのハッジの巡礼、彼らのウドゥーの儀式的洗浄、彼らのグスル、そして彼らの親族に対する責任について尋問される。^{[ 38 ]}

イスラム教には原罪という概念はないが、クルアーンには人間の性格に内在する多くの欠点、すなわち弱さ、貪欲さ、けち、傲慢さなどが言及されている。 ^{[注8 ]}

現時点での審判の日の一般的な順序は、ハディースに基づいて不明確である。なぜなら、神が「さまざまなカテゴリーの個人に彼らの運命がどうなるか」をどのように明らかにするかについて意見が分かれているからである。^{[ 33 ]}

生前にイスラムの教えを受けなかった人々には特別な条件があり、そのため、その時代の人々は審判の日に異なる裁きを受ける。イスラムの学者の間では、彼らの来世について意見の相違がある。合理主義的なムウタズィラ派は、責任を負うべき人（アラビア語：مكلف、mukallaf ）は皆、多神教と偶像崇拝を拒否し、全能の神を信じなければならないと信じていた。これらの条件を満たさなければ、永遠の罰を受けることになる。

一方、アシュアリー派は、メッセージを受け取らなかった者、偶像崇拝者でさえも許されると信じていた。彼らの前提は、善悪は啓示に基づいている、つまり善悪は神によって定義されるということだった。したがって、啓示がない限り、彼らは責任を問われることはない。^{[ 40 ]}

アブー・ハミド・アル＝ガザーリーは非イスラム教徒を3つのカテゴリーに分類した。

• 1. ビザンツ帝国（ローマ人）のような遠い国に住む、このメッセージを聞いたことのない人々。これらの人々は赦されるでしょう。
• 2. イスラム教について歪んだ理解に触れ、その情報を正す手段を持たない人々。これらの人々も許されるだろう。
• 3. 近隣の土地に住み、イスラム教徒と交流することでイスラム教について耳にした人々。これらの人々には救済の希望はない。^{[ 40 ]}

彼はまた、歪んだメッセージを聞いた非イスラム教徒について次のように書いています。「確かに彼らの耳にはムハンマドの名前が届いているが、彼らは彼の真の姿や性格を知らない。それどころか、彼らは幼い頃から、ムハンマドという名の欺瞞的な嘘つきが預言者だと主張していると聞いてきた。私としては、そのような人々はイスラムの呼びかけが届いていない人々と同じように許される。なぜなら、彼らは預言者の名前を聞いたとしても、彼の真の資質とは正反対のことを聞いているからだ。そして、そのようなことを聞​​いても、彼が誰であるかを知りたいという欲求は決して湧かないだろう。」^{[ 41 ]}

イマーム・ナワウィは、彼の注釈書『シャルフ・サヒーフ・ムスリム』の中で、偶像崇拝の家庭に生まれ、啓示を受けずに亡くなった人々は、クルアーンの17章15節「我々は、使者が来るまで、その民を罰しない」に基づいて楽園を与えられると述べている。イブン・タイミーヤによれば、この世で啓示を受けなかった人々は、来世、すなわちバルザフで試練を受けることになる。^{[ 40 ]}この見解は、イブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤ、アブー・ハサン・アル＝アシュアリー、イブン・カスィールも共有し、受け入れている。彼らは皆、4種類の民の運命に関するハディースに基づいてこの裁定を下している。

1. 生涯を通じてイスラム教への呼びかけや教えを受けたことのない人々
2. イスラム教の教えが伝わる以前に聴覚障害を患っていた人々
3. 精神疾患や重度の精神異常者（同様の伝承を持つ別のハディースでは、イスラム教を正しく理解することを妨げる知的障害や知能障害を持つ者も含まれる）
4. イスラムの言葉が届いた時に老衰や認知症を患っていた人々^{[注1 ]}

イブン・カイイム、イブン・タイミーヤ、そしてこのハディースに同意した他のイスラム学者によると、これは、これら4種類の人々がバルザフでアッラーによってさらに試されることを意味します。バルザフでは、これら4種類の人々は、感覚と精神が完璧な状態で試され、神によって試されていることを理解することができます。^{[ 44 ] [ 43 ]}

サラフィー派の学者であるムハンマド・ナスィールッディーン・アル＝アルバニは、この件について次のように述べています。「アフル・アル＝ファトラとは、イスラムの教え（ダアワ）がシャリーアに定められた正しい形で届いていないすべての人々を指します。そのような人々は、審判の日に（この世での不信仰のために）罰せられることはありません。イスラムの最終啓示の前であろうと後であろうと、あらゆる時代に中間層の人々が存在することは十分にあり得ます。彼らには、いかなる歪みもなく、その純粋な形でメッセージが届いていなければなりません。ダアワが、その本質的な要素、すなわち信仰の根本原理が歪められた形で人々に届いた場合、私は真っ先に、ダアワは彼らに届いていないと断言します。」

救われた者と呪われた者が明確に区別された今、魂はシラトの橋を通って地獄の火^{[ 45 ]}を渡るだろう。

「彼らはこう告げられるだろう。『これは、あなたがたが否定していた最終審判の日である。』」 アッラーは天使たちにこう告げられるだろう。「すべての悪行者とその仲間たち、そして彼らが アッラーの代わりに崇拝していたものすべてを集め、彼ら全員を地獄の道へと導きなさい。そして 彼らを拘束しなさい。彼らは尋問されなければならない。」

すると彼らはこう問われるだろう。「あなたたちはどうしたのか。もはや互いに助け合うことができないのか。」(Q.37:21–25) ^{[ 46 ]}

ムハンマドは、ムスリム共同体を率いて、最初に橋を渡るでしょう。^{[ 47 ]} 罪人にとって、その橋は髪の毛よりも細く、最も鋭い剣よりも鋭く、火の行き先へ落ちずに歩くことは不可能です。^{[ 48 ]}一方、正義の人にとって、その橋は高速道路のように広く、簡単に走って渡ることができます。このようにして、正義の人は橋を渡って楽園（ジャンナ）へと進みます。

この物語は、クルアーンの節（Q.36:66、Q.37:23–24）に基づいているが、どちらも「かなり曖昧」である。Q.37:23–24だけが、アル＝ジャヒームの形で地獄について言及しており、 ṣirāṭは少なくとも時々「橋」ではなく「道」と訳されている。^{[ 49 ]} ṣirāṭ al-jahīmは「ジャハンナム、火の最上層にかかる橋を意味するためにイスラムの伝統に採用された」 。 ^{[ 49 ] [注9 ]}

地獄に送られた者全員がそこに留まるわけではない。カトリックの煉獄の概念にいくらか似ているが、罪深いムスリムは罪が清められるまで地獄に留まる。学者アル＝スブキ（および他の学者）によれば、「証言をした者は皆、神は火の中から救い出すだろう」（すなわち、すべてのムスリムが行うシャハーダの証言、「アッラーの他に神はなく、ムハンマドはアッラーの預言者である」）^{[ 51 ]} 、「神のタウヒードを疑うという最悪の罪を犯したムシュリクーンを除く者は皆、救われる可能性がある」^{[ 52 ] 。}

審判の日に罪人のために執り成し（シャファア）が行われ、彼らを地獄の業火から救う可能性は、イスラム教徒のコミュニティの終末論的期待や審判の日の出来事について語られる物語における「主要なテーマ」である。^{[ 53 ]}

クルアーンは、罪人のために最後の日に執り成し（シャファーア）して地獄の火から救う可能性について「一般的に、そして明確に否定的」である一方、 ^{[注10 ]}（各個人が自分の行いと信仰の行為に責任を負わなければならないという考え）。クルアーンに20回以上登場するシャファーアの中で、ムハンマドや預言者の職務について言及している箇所はない。しかし、この原則は「共同体のその後の理解の中で修正され、預言者ムハンマドは審判の日にムスリムのために介入する役割を担うことになった」^{[ 47 ]} 。 クルアーン43章86節は「真の証人」に執り成しを認めており、このカテゴリーには「ムスリム共同体のための執り成し手として」ムハンマドが含まれることが見出された^{[ 54 ] 。}

ムハンマドが仲介者として最も人気があり、よく引用される物語の一つ（彼の仲介能力を「証明する」物語）は、他のすべての預言者に仲介を断られた罪人が彼に頼るという話である。アル・ガザーリーの『アル・ドゥッラー』では、これは「2回のラッパの音の間」に起こる。^{[ 55 ]}

『キターブ・アフワール・アル＝キヤーマ』に収録されている別の物語は、

[預言者ムハンマド]は預言者たちと共にやって来て、「アッラーの他に神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒である」と言っていた者たちを火の中から連れ出すだろう。…それから彼は、火に焼かれて焦げた彼らを皆一緒に連れ出すだろう。それから彼は彼らと共に、楽園の門の近くにある生命の川と呼ばれる川へと急ぐだろう。そこで彼らは沐浴し、髭のない若者として、アイラインを引いた目と月のような顔をしてそこから出てくるだろう。^{[ 56 ]}

「審判の過程」の「出来事」は、復活した者が最終的な「報いの住処」に到着することで完結する。救われた者は楽園へ、罪に定められた者は地獄へと送られる。^{[ 54 ]} クルアーンは、住処内の居住について「非常に詳細に」描写しているが、^{[ 4 ]}ハディースやその他のイスラム文献では、「絵画的な詳細の豊富さ」（その形状、構造など）が詳しく述べられている。イスラムの宇宙論の多くは、「以前の世界観」（メソポタミアやユダヤ教の信仰における、地獄の輪、地上の上の7つの天国の層、下の浄化の火）に由来しており、クルアーンの節はこれらと調和するように解釈されている。^{[ 57 ]}

批評家たちはイスラム教の死後の世界の概念は「非常に物質主義的」だと非難しているが、死後の地獄の罰と天国の喜びは肉体的なものだけでなく、精神的、霊的なものでもある。^{[ 58 ]}両者の特徴は互いに一致する特徴や直接的な類似点を持っている。コーランに記述されている天国の喜びと歓喜は、地獄の耐え難い苦痛と恐怖に匹敵する。[ ^{59 ] [ 60 ]} どちらも一般的に7つの階層があると信じられており、どちらの場合も階層が高いほど望ましいとされている。^{[ 61 ] : 131 —}天国では名声と喜びが高く、地獄では苦しみが少ない。^{[ 62 ]}どちらにも目立つ木があり、地獄のザックムの木は楽園のナツメの木の対極にある。イスラム教徒の間では、両方の住処は審判の後に創造されるのではなく、現世と共存しているという一般的な信念がある。 ^{[ 63 ]}

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