アフマディー教徒への迫害

1953年、宗教政党の扇動により、パキスタンで反アフマディーヤ暴動が発生し、多数のアフマディーヤ・ムスリムが殺害され、財産が破壊された。街頭デモ、政治集会、扇動的な記事など、アフマディーヤに対する激しい抗議活動が行われた。これらの抗議活動により、200人のアフマディーヤが死亡した。その結果、グラーム・ムハンマド総督は戒厳令を発令し、パキスタンの連邦内閣を解散した。^{[ 28 ]}

1974年、パキスタンのアフマディーヤ・ムスリム共同体に対する暴力的なキャンペーンが、主にマジュリス・エ・アフラール・エ・イスラムとジャマート・エ・イスラミによって主導され、ラバワ駅でのアフマディーヤ教徒と非アフマディーヤ教徒の衝突を口実に始まった。このキャンペーンの結果、多数のアフマディーヤ教徒が犠牲となり、モスクや墓地の冒涜を含むアフマディーヤ教団の財産が破壊された。

この運動の圧力の結果、アフマディー派の宗教的慣習を犯罪とするために、彼らがイスラム教徒であると主張したり、イスラム教徒のように「振る舞う」ことを禁じる法律や憲法改正が制定された。当時のブット首相の側近であったムバシャール・ハッサン博士によれば、これらの変更は主に当時のサウジアラビア国王ファイサル・ビン・アル・サウードの圧力によるものであった。パキスタン議会はアフマディー派を非イスラム教徒と宣言する法律を採択した。同国の憲法は、イスラム教徒を「預言者ムハンマドの終結を信じる人」と定義するように改正された。^{[ 29 ] [ 30 ]}

1984年4月26日、パキスタン大統領ムハンマド・ジアウル・ハク将軍は、アフマディーヤ教団に対する第20条を発布し^{[ 31 ]} 、事実上、アフマディーヤ教徒が自らの信仰を説いたり公言したりすることを禁じた^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]。}この条例は「反イスラム活動」を防止することを目的としており、アフマディーヤ教徒が自らをムスリムと名乗ることや「ムスリムを装うこと」を禁じている。つまり、公の場でイスラム教の信条を公言したり、礼拝所をモスクと呼んだりすることは許されない。パキスタンのアフマディーヤ教徒は、法律により、アフマディーヤ教徒以外のモスクや公共の礼拝室で礼拝すること、イスラム教の礼拝の呼びかけを行うこと、公共の場で伝統的なイスラムの挨拶をすること、公の場でコーランを引用すること、公共の場で説教すること、改宗者を募ること、宗教資料を作成、出版、配布することも禁じられている。これらの行為は、最長3年の懲役刑に処せられる。^{[ 22 ]}条例XXと1974年の憲法改正により、パキスタン国内における「イスラム教徒」という用語の意味を決定する排他的権利が事実上国家に与えられた。

この条例の公布から数日のうちに多くのアフマディー教徒が逮捕され、公認されたものも非公認のものも含め、広範囲にわたる迫害が始まった。

1986年には、アフマディー派にも適用される新たな冒涜規定^{[ 35 ]が追加されました[ 36 ] 。}

シャブ・カダル事件は、 1995年4月にパキスタンのカイバル・パクトゥンクワ州シャブ・カダルの町で、アフマディーヤ・ムスリム共同体のメンバー2人が公開石打ちにされた事件である。 ^{[ 37 ]}ラシード・アフマド博士と義理の息子リアズ・アフマド・カーンは、シャブ・カダルの裁判に出廷しようとしていたところを襲われた。彼らが裁判所に入ると、地元の聖職者に扇動された暴徒が棒や石で彼らを襲った。リアズ・カーンは石打ちで死亡し、遺体は剥ぎ取られてロープで町中を引きずり回された。ラシード・アフマドは重傷を負い、ペシャワールの病院に運ばれた。3人目のアフマディーヤ教徒である弁護士バシール・アフマドは無傷で逃げた。 ^{[ 38 ]}この殺人は警察の目の前で行われた。リアズ・カーンは警察官に助けを求めたが、警察官は助けるどころか彼を突き飛ばした。^{[ 39 ]}アムネスティ・インターナショナルによると、警察は「傍観していた」だけで、「…後に、そのような状況では介入できなかったと弁明した」。この殺人事件で逮捕されたり、刑事訴追されたりした者はいなかった。^{[ 40 ]}

被害者であるペシャワールのアーマディーヤ共同体の幹部たちは、別のアーマディーヤ教徒であるダウラト・カーンの保釈申請をするために州都からやって来た。ダウラト・カーンは同宗派に改宗した後、嫌がらせを受けていた。地元のイスラム聖職者たちは彼の死を要求したと伝えられている。ダウラト・カーンは1995年4月5日に刑法第107条（教唆）および第151条（不法集会への参加による治安妨害）に基づき逮捕され、投獄された。ラシッド・アフマドとリアズ・アフマド・カーンのリンチの後、ダウラト・カーンは拘留されたままで、さらにイスラム教徒を装ってアーマディーヤを説いた罪（刑法第298条C）とイスラム教徒の宗教感情を侮辱した罪（刑法第295条A）で起訴された。^{[ 37 ]}

2000年10月30日、パキスタンのパンジャブ州でアフマディーヤ派の祈祷会が開かれ、武装集団が発砲し、少なくとも5人の信者が死亡、7人が負傷した。^{[ 41 ]}

2005年にパキスタンで行われた調査では、パキスタンの私立学校の生徒が国内の宗教的寛容性について意見を述べた。調査で集められた数字は、パキスタンの教育を受けた階級でさえ、アフマディー教徒は平等な機会と市民権の点で最もふさわしくない少数派と見なされていることを示している。同じ調査では、これらのエリート校の教師は、生徒よりもアフマディー教徒に対する寛容度がさらに低いことを示した。^{[ 42 ]}パキスタンのパンジャブ州では、アフマディー教徒は特定の学校、大学、教師から嫌がらせを受けている。嫌がらせには、多数派宗派の過激な生徒、教師、校長によるアフマディー教徒の生徒に対する社会的ボイコット、追放、脅迫、暴力が含まれる。^{[ 43 ]}

2005年10月7日、カラシニコフ銃を持った覆面をした武装集団が、マンディ・バハウドディンのモン村にあるアフマディーヤ・ムスリム共同体のモスクを襲撃し、8人を射殺、14人に負傷を負わせた。^{[ 44 ]}

2008年9月8日と9日、アフマディーヤ・ムスリム共同体の著名なメンバー2人が殺害された。これは、その前日の9月7日に、アミール・リアクァト・フセインがアフマディーヤ教徒を殺害するよう人々を扇動する番組をパキスタンの有力テレビ局Geo TVで放映した後のことだった。^{[ 45 ] [ 46 ]}

ナザラット・ウムール・エ・アーマ・サドル・アンジュマン・アフマディア・パキスタンが発行した「2009年のパキスタンにおけるアフマディー教徒迫害」と題する報告書によると、2009年には11人のアフマディー教徒が殺害され、その他多数が殺害未遂の犠牲となった。同報告書は、「アフマディー教徒反対派」の行動は主に当局の偏見的な態度によって助長されたと主張し、連邦政府、特にパンジャブ州政府とアザド・ジャンムー・カシミール州政府がアフマディー教徒の人権と信教の自由を否定してきたと非難した。^{[ 47 ]}

2010年5月28日、アーマディー教徒に対する暴力事件としてはこれまでで最悪の事件が発生した（2010年5月のラホールのアーマディー教徒モスク襲撃を参照）。過激派宗教団体（テフリク・イ・タリバン・パンジャブとされる）のメンバー数名がラホールのアーマディー教徒モスク2つに侵入し発砲し、うち3名が後に自爆した。この襲撃で合計86人が死亡、100人以上が負傷した。^{[ 48 ]}メンバーらは金曜礼拝に出席するためモスクに集まっていた。^{[ 49 ]}この襲撃を受けて、パキスタンの少数派担当大臣シャバズ・バッティがアーマディー教徒コミュニティを訪問した。

4月

2010年4月1日午後10時頃 、3人のアフマディー教徒がファイサラバードのレールバザールにある宝石店と衣料品店から車で帰宅途中だった。彼らの車がファイサル病院近くの運河道路に近づいた時、白い車に乗った4、5人の身元不明の武装勢力が彼らを待ち伏せした。男たちが発砲したため、3人のアフマディー教徒は重傷を負った。襲撃者たちは現場から逃走した。3人は病院に到着する前に死亡した。^{[ 50 ]}

5月のラホール攻撃

2010年5月28日、アフマディーヤ・ムスリム共同体に属するラホールの2つのモスクが、パキスタン・タリバン運動パンジャブ支部（パンジャブ・タリバン）によって襲撃された。襲撃は、15km離れたガルヒ・シャフのモスク・ダルル・アル・ジクルとラホール・モデル・タウンの モスク・バイト・アル・ヌールでほぼ同時に行われた。この事件で90人以上が死亡、108人が負傷した。襲撃者のうち1人が死亡、もう1人が礼拝者によって捕らえられた。^{[ 51 ]} 3日後、武装勢力がラホールのジンナー病院の集中治療室を襲撃した。そこでは、被害者と襲撃者とされる人物の1人が治療を受けていた。銃撃戦で、主に警察官と病院職員である12人が死亡した。襲撃者は逃走した。^{[ 52 ]}パキスタン政府はこれを防ぐための措置を何も講じておらず、現在に至るまでアフマディーヤ教徒の保護体制を整えていない。^{[ 53 ]} 2013年5月28日時点では、逮捕された2人の襲撃者は起訴されていなかったが、2015年初頭に裁判所が事件を取り上げ、判決を下した。^{[ 51 ] [ 54 ] [ 55 ]}

2010年5月31日、アフマディー教徒の男性が刺殺され、息子が重傷を負った。襲撃者は短剣を持って家の壁をよじ登り、一家を襲った。息子はその後、重傷が原因で病院で死亡した。襲撃者は逃走した。住民によると、襲撃者は地元のスンニ派聖職者の説教から殺害の動機を得た後、アフマディー教徒を一人たりとも生かしておかないと脅迫したという。^{[ 56 ]}

9月

2010年9月3日、マルダンのアフマディーヤ・モスクが金曜礼拝中にテロリストに襲撃され、警備中のアフマディーヤ派の警備員に向けて発砲された。警備員は応戦し、テロリストに負傷を負わせた。テロリストはモスク内に手榴弾を投げ込み、その後自爆ベストを起爆させた。この攻撃でアフマディーヤ派の信者1人が死亡、3人が負傷した。^{[ 57 ]}

2011年9月7日、ウルドゥー語の主要新聞であるデイリー・ジャング紙は、アフマディー派に対する特別号を発行した。^{[ 58 ]}

一年を通して、パキスタンのパンジャブ州のアフマディー派の学生や教師は、学校や大学から組織的に迫害を受けてきた。嫌がらせには、イスラム教徒多数派の学生、教師、校長による社会的ボイコット、退学、脅迫、暴力などが含まれる。^{[ 43 ]}

ファイサラバードでは、警察によってアフマディー教徒の墓からコーランの詩が取り除かれた。^{[ 59 ]}

2012年12月3日、ラホールのアーマディーヤ墓地で、覆面をした武装集団が月曜未明に100基以上の墓石を冒涜した。彼らはイスラム教の碑文のある墓を特に狙った。彼らは自分たちを禁止された組織のメンバーだと名乗り、アーマディーヤ教徒は「イスラム教徒ではない」ので墓石にコーランの節を使う権利はないと述べた。^{[ 60 ] [ 61 ]} パキスタン人権委員会（HRCP）は月曜、アーマディーヤ墓地で100基以上の墓石が破壊されたことを非難し、責任者の逮捕を要求した。^{[ 62 ]}

2013年1月7日：冒涜的な書籍を出版したとして告発されたブラックアロー印刷所のアーマディー教徒の従業員4人が、数千冊の書籍とCDを小型トラックに積み込んでいるところを逮捕された。^{[ 64 ]}

2013年3月26日：火曜日、パンジャブ州カソール地区のシャムサバード村で、地元の聖職者たちがアフマディー教徒の家族の家を襲撃し、宗教的信念を理由に家族に暴力を振るった。^{[ 65 ]}マンスールの家族5人は部屋に避難しようとしたが、暴徒は部屋にも押し入った。マンスールは激しく拷問され、意識を失った。妻と70歳の叔父も殴られた。警察官が現場にいたと報じられているが、暴徒に対して何の措置も取らなかった。^{[ 65 ]}

国際人権委員会パンジャブ支局長ムナワル・アリ・シャヒド氏は、「ここで何人かの人が、アフマディー教徒は長い間社会的に排斥されてきたと私に話しました。警察は彼らに対する暴力行為を止めるための措置を何も取っていません」と述べた。^{[ 66 ]}

2013年4月30日：ラホールのグルシャン・イ・ラヴィ警察は月曜日、約300人が同コミュニティの礼拝所とされる場所の前で抗議活動を行った後、第一報なしにアフマディー教団のメンバー7人を逮捕した。女性とその10歳の息子も逮捕されたが、女性警察官は同行しなかった。^{[ 67 ]}

2013年5月8日：ハトメ・ナブワット弁護士フォーラム（KNLF）（反アフマディー派活動家）のメンバーと警察は、反テロ裁判所からアフマディー派コミュニティのメンバー5人を警察署に引きずり出し、数時間拘束した。^{[ 68 ]}

2014年5月：アメリカ系カナダ人の医師メフディ・アリ・カマルは、現地の医師の訓練を支援するためにパキスタンのパンジャブ州を訪れていた際に、ラバワで銃撃された。 ^{[ 69 ] [ 70 ]} 100人のアフマディーヤ教徒は、パキスタンで命の危険にさらされた後、中国に避難した。^{[ 71 ]}

• グジュランワラのアラファト・コロニーで、怒った群衆が家に火を放ち、女性1人と未成年者2人を含む同じ家族の3人が死亡、その他9人が負傷した。^{[ 72 ]}

2014年7月27日、パキスタンのグジュランワラで、冒涜行為の疑いのある事件で、暴徒がイスラム教の少数派であるアフマディーヤ派の5軒の家に放火した。8か月の乳児と7歳の少女を含む3人のアフマディーヤ派の女性が死亡した。この攻撃はFacebookの投稿がきっかけとなった。^{[ 73 ] [ 74 ]}ソーシャルネットワーキングサイトのFacebookにアフマディーヤ派のイスラム教徒がカアバ神殿を冒涜する内容を投稿したとして告発された後、過激派がグジュランワラのアフマディーヤ派のイスラム教徒の家々の外に集まり、抗議活動を行った。すぐに抗議活動は暴力行為に発展し、アフマディーヤ派のイスラム教徒の家々は放火され、略奪された。同時に、過激派は消防隊と救急車を妨害した。アフマディーヤ派のイスラム教徒の家8軒が焼失した。合計で、8か月と7歳の少女を含む3人のアフマディー教徒の女性が窒息死した。また、妊娠7か月の女性が流産した。さらに、8人のアフマディー教徒が負傷し、近くの病院で火傷の治療を受けた。警察は現場にいたものの、暴力行為を止めるためにほとんど何も行動を起こさなかった。^{[ 75 ] [ 76 ]}

2015年11月20日金曜日の夜、パキスタンのパンジャブ州ジェラムで、冒涜行為の疑いのある大勢の暴徒がパーティクルボード工場に放火した。アフマディー・ムスリムの従業員がコーランを冒涜したとして告発された。翌日、暴徒はジェラムに隣接する町カラ・グジュランに集まり、アフマディーヤ・モスクとアフマディー・ムスリムの所有する複数の家を焼き払った。死傷者は報告されていないが、アフマディー・ムスリムが逮捕され、冒涜事件として立件された。^{[ 77 ] [ 78 ]}

約1,000人の暴徒がチャクワルのアフマディー教の礼拝所を包囲し、警察によって解散させられた。チャクワル副長官のマフムード・ジャベド・バッティ氏は、暴徒が建物に押し入る前に礼拝所に石やレンガを投げつけ、さらに武装した男たちがその地域のアフマディー教徒に発砲したと述べた。副長官は、警察が群衆を解散させ、建物を確保したと述べた。^{[ 79 ]}

国民議会での演説で、失脚したナワズ・シャリフ首相の義理の息子であるサフダル・アワン大尉は、アフマディー教徒に対する厳しい制限を要求し、政府、軍、民間雇用におけるアフマディー教徒の完全な制限を求めた。彼は同様に、アフマディー教徒がパキスタンに忠誠を誓うことができるのか疑問を呈した。^{[ 80 ]} 2017年10月12日、3人のアフマディー教徒が、反アフマディーのスローガンが含まれているとされるポスターを引き裂いたとして冒涜罪で死刑判決を受けたが、検察側はポスターには宗教的な意味があったと主張した。^{[ 81 ]}

10月20日、反アフマディー派集会には1万人が集まり、アフマディー派は「異教徒」や「国家の敵」と非難された。アフマディー派の選挙参加を阻む障壁をめぐる論争の後、パキスタン政府は、選出された公職者がムハンマドの後の預言者を自称する者に従わないこと、そして「私はカディアニ派に属していない」ことを誓う宗教的宣誓を再確認する広告を出した。カディアニ派はアフマディー派に対する一般的な蔑称である。^{[ 82 ]}

10月25日、バハワルプールのムラド地区にある築70年の歴史的なアフマディー派モスクの一部が予告なしに取り壊され、それを記録したアフマディー派の人々は警察に告発された。取り壊しはハシルプールの副コミッショナー、モハマド・タイヤブが主導した。^{[ 97 ] [ 98 ]}

アフマディー派の学生は、サルゴダ大学を含むパキスタンのほとんどの有名大学やカレッジで、信仰を理由に過激派の迫害に直面してきた。^{[ 118 ]}

2022年9月23日、パンジャブ州アトック地区の学校が金曜日に、アフマディー教徒の生徒4人を、彼らの告白を理由に退学処分にした。^{[ 119 ]}

アフガニスタンにおけるアフマディー派への迫害は、運動の創始者であるミルザ・グラム・アフマドの存命中の20世紀初頭に始まった。ホーストのサイイド・アブドゥル・ラティフ（王子（後のアミール）ハビブッラー・ハーンの宗教問題に関する家庭教師兼顧問を務めた、評判の高い宗教学者）の弟子であるアブドゥル・ラフマンは、ハーンの指示でカディアンを訪れた。そこでグラム・アフマドと共にしばらく滞在し、彼に忠誠を誓った後、アフガニスタンに戻り、ジハードを戦争とみなす一般的な考え方に反対する説教を始めた。この情報は最終的に国王、アミール・アブドゥル・ラフマン・ハーンの耳に入り、彼は逮捕され、後に獄中で絞殺された。しかし、これが国家による処刑だったのか、単なる殺人だったのかは明らかではない。彼はアフマディーヤ・イスラムの最初の殉教者とされている。^{[ 120 ]}

約2年後、アブドゥル・ラティフ自身もメッカへの巡礼（ハッジ）に出発する前にカディアンを訪れ、数ヶ月滞在してアフマディーヤ運動にも参加した後、1903年にアフガニスタンに戻り、国王であるアミール・ハビブッラー・ハーンに布教活動を行った。ホーストに到着すると、彼は廷臣たちに手紙を書き、彼らは彼を逮捕してカブールに連行することを決定した。彼は裁判にかけられ、まずアミール、次に別の有力聖職者であるシルダール・ナスラッラー・ハーン、そして12人の宗教聖職者からなる陪審員によって尋問されたが、そのうち2人だけが彼に背教の罪で有罪判決を下し、これはアフガニスタンでは死刑に相当する。こうしてアミールは彼を背教の罪で告発した。^{[ 121 ] [ 122 ]} 1903年7月14日、彼は信仰を放棄し撤回するよう繰り返し求められたが拒否したため、大勢の群衆の前で石打ちの刑に処された。当時アフガニスタン政府の主任技師であったフランク・A・マーティンは、処刑を目撃し、著書『絶対的アミールの下で』の中で次のように記している。

アミールの前から連れ去られ、殺される前に、ムッラー（アブドゥル・ラティフ）は、国に大きな災厄が降りかかり、アミールとシルダールの両方が苦しむだろうと予言した。ムッラーが殺された日の夜9時頃、突然激しい嵐が起こり、30分間猛威を振るった後、来た時と同じように突然止んだ。夜にこのような風が吹くのは全く異例だったので、人々はこれがムッラーの魂の死だと考えた。その後、コレラが流行し、過去の流行からすると、次の流行は4年後になるはずだった。これもまた、ムッラーの予言の成就の一部と見なされ、アミールと王子は、このすべてに自分たちの死を見たと思い、大きな恐怖を抱いた。そして、王子が最愛の妻が亡くなった時に自制心を失ったのも、このためである。

アフマディー派は、石打ち刑から1か月以内にカブールで発生したコレラの流行を、彼と運動の真実の証と見なしている。^{[ 123 ]} 1920年代までに、アフガニスタンでは10人近くのアフマディー派が石打ち刑で処刑され^{[ 124 ]}、この期間にカブールで合計約3人のアフマディー派が処刑されたと報告されている。1920年代には、アマンラー・ハーン国王が数人のアフマディー派信者を強制的に改宗させ、1924年にはアフマディー派への所属が死刑に値する犯罪となった。^{[ 125 ]}それ以来、アフガニスタンでアフマディー派のイスラム教徒が報告されたことはないが、彼らが存在する可能性は残っている。^{[ 126 ]}

2016年3月、アルジェリア当局は、アフマディー派がアルジェリア法の下で協会として登録しようとした試みを拒否した。2016年6月、ラルブラで計画されていたアフマディー派のモスクが襲撃され、閉鎖された。2016年3月以降、280人以上のアフマディー派が逮捕され、訴追されている。アルジェリア当局は、アフマディー派を異端者であり、アルジェリアへの脅威であると公言している。2016年6月、宗教問題・寄付大臣のモハメド・アイサは、アルジェリアにおけるアフマディー派の存在を「準備された宗派侵略」の一部だと表現した。2017年2月、彼はアフマディー派は「イスラム教徒ではない」と述べた。2017年4月、アブデルアジズ・ブーテフリカ大統領の官房長官であるアフメド・ウヤヒアは、アルジェリア国民に「カディヤニ派から国を守る」よう呼びかけた。^{[ 127 ]}

バングラデシュでは、アフマディー教徒はさまざまな抗議活動や暴力行為の標的となっており、イスラム原理主義グループはアフマディー教徒を公式にカーフィル（異教徒）と宣言するよう要求している。^{[ 128 ]}アフマディーヤの信者の中には「自宅軟禁」の対象となった者もおり、数人が殺害されている。2003年後半には、モウラナ・モアフムード・ホサイン・ムムタジが率いる大規模で暴力的なデモ行進が、アフマディーヤのモスクを占拠するよう指示された。2004年には、アフマディーヤのすべての出版物が禁止された。^{[ 129 ]}

2007年、アフマディーヤ・ムスリムはベラルーシ国内で公然と信仰を実践することを禁じられ、同国で禁止されている他の宗教団体と同様の地位を与えられた。国家登録を取得できないため、ベラルーシ国内のアフマディーヤ・ムスリム（約30人、うちベラルーシ人13人）は、文献の輸入や配布、祈りや集会のための集まり、公式代表者の選出など、団体として正式に活動を行うことができない。^{[ 136 ]}

2011年、極右政党フラームス・ベランフは、ブリュッセルのユクル市に計画されているアフマディー派モスク建設に反対するデモを組織した。これは、同市の路上で過激なスンニ派とアフマディー派の間で「宗教戦争」が起こることを恐れたためとされている。^{[ 137 ]}

2003年、ブルガリアでは、地方検察官と国家宗教問題局が、アフマディー・ムスリムの法的地位を剥奪しようと執拗に試みた。当時、国内に約400人の信者がいると主張していたブルガリアのアフマディー教徒は、「ここで人々が信仰する宗教に反対している」こと、そして「パキスタンなどの他国も、多くのイスラム教徒から異端とみなされているアフマディー教徒の信教の自由を侵害している」ことを理由に、宗教団体としての登録を拒否された。法的地位を得られなかったアフマディーヤ共同体は、最大の集会所の1つがあるブラゴエヴグラト地方裁判所に非営利団体としての登録を申請することにした。しかし、これも「宗教団体としての登録を拒否されている」こと、そして「登録済みの宗教団体のみが、信仰を広めるための非営利団体を設立できる」ことを理由に却下された。しかし、このコミュニティは後者の決定に異議を申し立て、2005年12月にそのように登録を得ることに成功した。その後、彼らの非営利組織としての法的地位は宗教問題局によって再び反対され、地方検察庁は地方裁判所に登録の取り消しを求める訴訟を起こした。ブルガリア当局は、パキスタン政府によるアフマディー教徒に対する法的措置を、彼らの権利を制限する理由として挙げた。人権と信教の自由の活動家の多くは、アフマディー教徒コミュニティへのこの登録拒否を例外と見なしている。^{[ 138 ]}

2023年1月11日、ブルキナファソ北東部に位置するアフマディー派のモスクがジハード主義者の攻撃を受け、9人の礼拝者が処刑された。^{[ 139 ] [ 140 ]}

エジプトでは最近、アフマディー教徒に対する迫害が増加している。2010年3月には、イスラム教を侮辱したとして9人のアフマディー教徒が拘束された。^{[ 141 ]}

1950年代にガンビアで始まった当初から、アフマディー派は国内の特定のイスラム聖職者やイスラム団体から抵抗や宗教的不寛容に直面し続けてきた。最近では、2014年に、当時ガンビア大統領府のイマームでもあったガンビアの有力イスラム聖職者アルハジ・アブドゥリー・ファティが、アフマディー派イスラム教徒の国外追放を求めた。アフマディー派イスラム教徒を非イスラム教徒と表現した彼は、ガンビアでのアフマディー教の教えの普及を禁止するよう求めた。^{[ 142 ] [ 143 ]} 2015年1月、政府資金によるガンビア最高イスラム評議会は、国営テレビやその他の国営メディア、印刷メディアで、アフマディー派を非イスラム教徒のグループと宣言する決定を発表した。この動きは、ガンビア・アフマディヤコミュニティのアミール（国家大統領）であるババ・トラワリーとガンビア記者組合の元会長デンバ・アリ・ジャウォによって非難された^{[ 144 ]}。^{[ 145 ] [ 146 ]}

インドでは、法律上、アフマディー派はイスラム教徒である。これは、 1970年12月8日のケーララ高等裁判所の判決、Shihabuddin Imbichi Koya Thangal vs KP Ahammed Koya事件（AIR 1971 Ker 206 ）によって裏付けられている。^{[ 13 ]}この画期的な判決で、裁判所は、アフマディー派はイスラム教徒であり、イスラム教の2つの根本的な信条、すなわちアッラー以外に神はなく、ムハンマドは神の使徒であるという信条を堅持しているため、他のイスラム教の宗派によって背教者と宣告されることはないと判断した。^{[ 147 ]}植民地時代のインドでは、1916年のパトナ高等裁判所のHakim Khalil Ahmad v Malik Israfi事件の判決と、1922年のマドラス高等裁判所のNarantakath Avullah v. Parakkal Mammu事件の判決という、同様の司法判断が2件あった。これら2件のアーマディーヤ派の弁護士はムハンマド・ザファルッラー・カーンであった。^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]}

アフマディー派は法律上はイスラム教徒とみなされ、宗教活動に法的制限はないものの、^{[ 13 ]}他の宗派のイスラム教徒は、インド政府がインドのイスラム教徒の代表として認めている宗教指導者の組織である全インド・イスラム教徒個人法委員会にアフマディー派が参加することを許可していない。^{[ 151 ]}

アフマディヤの最も著名な聖地の一つである創始者ミルザ・グラム・アフマドの出生地は、インド、パンジャブ州グルダスプール地区カディアンに位置しています。^{[ 152 ]}

2008年6月、アフマディーヤ教徒による布教活動を制限する法律が可決された。^{[ 169 ]}アフマディーヤのモスクが放火された。^{[ 170 ]}人権団体は宗教の自由に対する制限に反対した。2011年2月6日、バンテン州パンデグランでアフマディーヤ教徒数名が殺害された。^{[ 171 ]}

ここ数年、宗教の自由に対する攻撃が増加しており、身体的虐待、集団による祈りの妨害、モスクの放火などの事件が発生している。セタラ民主主義平和研究所のデータによると、2008年、2009年、2010年にはそれぞれ17件、18件、64件の事件が発生している。^{[ 172 ]}このデータはすべての宗教に対する迫害を網羅しているが、最近のアフマディー派に対する迫害は重大かつ深刻であり、それに続いてキリスト教徒に対する迫害、そして「真の/純粋な/原理主義的なイスラム教徒」であると主張する他のイスラム教宗派に対する迫害が続いている。

2011年現在、この宗派はインドネシアで全面的な「禁止」を求める声が広く上がっている。^{[ 173 ]} 2011年2月6日、数百人の主流派イスラム教徒がアフマディーヤ教徒の家庭を取り囲み、3人を殴り殺した。警官が見守る中、裸の遺体を殴打する映像がインターネットに投稿され、その後国際メディアで放送された。^{[ 174 ]}

2009年4月、マレーシアのセランゴール・イスラム宗教評​​議会は、アフマディーヤ・ムスリム共同体のメンバーが中央モスクで金曜礼拝を行うことを禁じる書簡を発行した。さらに、アフマディーヤ教徒がこの命令に従わない場合は、最長1年の懲役および/または最高3000マレーシアリンギットの罰金が科せられる。モスクの外には「Qadiani Bukan Agama Islam」と書かれた大きな掲示があり、これは「カディアニ[アフマディーヤ]はイスラムではない」という意味である。^{[ 188 ] [ 189 ]}

2010年、パレスチナ自治政府支配地域でアフマディー教徒が迫害されていると報じられた。^{[ 190 ]} 2010年、イスラエルのアフマディー教徒コミュニティの指導者であるモハメド・シャリフ・オデ氏は、アルーツ・シェバ・ラジオに対し、パレスチナ自治政府はコミュニティを保護するための具体的な行動をとらず、「アフマディー教徒の冷酷な殺害を助長している」と述べた。^{[ 190 ]}

サウジアラビアでは、アフマディー教徒は継続的に迫害されている。^{[ 191 ]} 2006年から2007年にかけて、アフマディー教徒の外国人労働者を追跡して国外追放するための全国的なキャンペーンで、サウジアラビアの宗教警察は56人から60人を逮捕した。^{[ 192 ]}サウジアラビアにはアフマディーヤ派に属する外国人労働者やサウジアラビア国民が多数いるが、^{[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}アフマディー教徒は公式にサウジアラビアへの入国とメッカとメディナへのハッジとウムラの巡礼を行うことを禁じられている。^{[ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]}

2007年1月24日、ヒューマン・ライツ・ウォッチはサウジアラビアの国王アブドラに公開書簡を送り、サウジアラビアにおけるアフマディー教への宗教迫害を停止するよう求めた。2006年11月と2007年2月には、サウジアラビア政府批判者に対する渡航禁止措置を解除するよう求める書簡が2通送られた。^{[ 200 ]}

2012年5月、サウジアラビア当局は、アフマディーヤ・イスラム教に改宗したサウジアラビアのスンニ派イスラム教徒2人を逮捕した。^{[ 201 ]}彼らはアフマディーヤに入信し、信仰を捨てることを拒否してから3か月後に逮捕された。2014年5月現在、背教の罪で告発された2人は、裁判を待つ間2年間刑務所に収監されていた。それ以来、彼らは釈放されていない。^{[ 202 ] [ 193 ]}

英国のアフマディー教徒は、殺害、アフマディー教のモスク建設に対する他のイスラム教徒による大規模な抗議活動^{[ 203 ]}、脅迫や威嚇に耐えてきた^{[ 204 ]} 。 2016年3月、スコットランド首相のニコラ・スタージョンは、警察が「宗教的偏見」と特徴づけた、スンニ派のタンヴィール・アハメド（32歳）に殺害されたアフマディー教徒のアサド・シャー（40歳）の通夜に参列した^{[ 205 ]} 。 2016年4月、ストックウェル・グリーン・モスクでアフマディー教徒の死を呼びかけているビラが発見された^{[ 206 ] [ 207 ]} 。モスク側は、敷地内にビラが置かれたことを知らなかったと主張した。ビラは、反アフマディー教組織であるカトメ・ヌブワット・アカデミーの元校長、ユスフ・ルディアンヴィの名で作成された。この組織は、正式にはアルミ・マジリス・エ・タハフズ・ハトミ・ヌブワット、すなわち預言者の終結性保護のための国際委員会として知られています。^{[ 208 ]}