アクィーダ(アラビア語: عَقِيدَة 、ローマ字表記: ʿaqīdah、 IPA: [ ʕɑˈqiːdæ ]、複数形: عَقَائِد、ʿaqāʾid、 [ ʕɑˈqɑːʔɪd ])は、アラビア語起源のイスラム用語で、「信条」を意味します。 [ 1 ]また、イスラム教の信条またはイスラム神学とも呼ばれます。 [ 2 ] [ 3 ]
アクィーダは、簡潔な信仰告白にとどまらず、一般のイスラム教徒の宗教的教えの一部ではないかもしれない。[ 4 ]アクィーダは、「イマンの側面を取り上げ、それを詳細なレベルまで拡張する」ことでイマン と区別されており、しばしば「人間の解釈や資料」が用いられる。 [ 5 ]また、イマンとは対照的に、アクィーダという言葉はクルアーンには明示的に言及されていない。
イスラム神学には、異なる信仰(アクィーダ)を表明する多くの学派が存在する。しかし、この用語はイスラム神学において重要な専門用語として用いられるようになり、イスラム教の信仰を説明するイスラム学の一分野となっている。
アキーダはセム語の語根ʿ-qdに由来し、「結ぶ」「結び目を作る」という意味です。[ 6 ](「アキーダ」はイスラム神学や信仰体系の学派を表すだけでなく、イスラムにおける「神学」の別の言い方としても使われます。例えば、「神学(アキーダ)は、宗派の違いや論争点を含め、ムスリムのすべての信仰と信仰体系を網羅している」などです。)[ 7 ]
イスラム学者シリル・グラスによれば、「イスラムの歴史の初期から、体系的な信仰表明が必要になった。最初は異端を反駁するためであり、後に神学や意見の学派の相違が大きくなるにつれて、見解を区別し提示するためであった。」[ 8 ]
「当時の差し迫った異端に対する簡潔な回答」として書かれた「最初の」信条は、フィクフ・アクバルとして知られ、アブー・ハニーファに帰せられている。[ 8 ] [ 9 ] 2つの信条は、アシュアリー派の「代表」であるフィクフ・アクバルIIと、シャーフィイー派の「代表」であるフィクフ・アクバルIIIであった。[ 8 ]アル・ガザーリーもアクィーダを持っていた。[ 8 ]
マルコム・クラークによれば、イスラム教は「信条に基づく宗教ではない」ものの、詳細な信条を生み出しており、「100以上の信仰告白を含むものもあり」、「特定の学者や学派の神学的立場」を要約しているという。[ 10 ]
クルアーンとスンナから導き出された六つの信仰箇条(アルカン・アル=イマン)[ 11 ]は、すべてのイスラム教徒に受け入れられています。シーア派とスンニ派イスラム教、その他の学派や宗派の間には、神の属性や天使の目的などの問題に関して違いがありますが、六つの信仰箇条については異論はありません。
スンニ派の六つの信仰箇条は以下のとおりです。
最初の5つは、いくつかのクルアーンの教えに基づいています。
スンニ派とシーア派の見解では、イマンを持つということは、文字通り六つの条項を信じることを意味する。
タウヒード(「唯一性の教義」)は、この宗教の最も根本的な概念であり、アッラー(アラビア語で神)は唯一(アハド)、唯一無二(ワーヒド)であり、崇拝に値する唯一の存在であると主張しています。クルアーンは、世界を超越する単一の絶対的な真理の存在、つまり、創造物全体から独立した、唯一無二で独立した不可分な存在を教えています。 [ 13 ]イスラム教によれば、神は、地域的、部族的、あるいは偏狭な神ではなく、普遍的な神であり、すべての肯定的な価値を統合する絶対的な存在です。 [ 14 ] [ 15 ]
イスラム神学におけるイマンとは、信者がイスラムの形而上学的側面を信じることを意味する。[ 16 ] [ 17 ]最も単純な定義は、アルカーン・アル=イーマーンとして知られる6つの信仰箇条を信じることである。
ガブリエルのハディースには、「神の使徒よ、イスラムとは何か?」という質問への答えとして、イスラムの五柱(タウヒード、サラート、サウム、ザカート、ハッジ)が含まれています。このハディースは、「真に最初にして最も根本的な信条」と呼ばれることもあります。[ 8 ]


サラートは礼拝行為です。サラートとは、イスラム教において、礼拝者を創造し命を与える主を呼び求めることを意味します。この呼びかけは、呼びかける者の意志を神に委ね、従うことを悟らせます。サラートはイスラム教の五柱の一つです。イスラム教は、正式な方法でサラートを祈ることが困難な場合、条件付きで例外を認めています。身体的に困難な人は、自分に合った方法でサラートを行うことができます。有効なサラートを行うには、ムスリムは儀式的清浄の状態にある必要があり、これは主に規定の手順に従って儀式的清め(ウドゥー)を行うことで達成されます。サラートは、神を呼び求める意図で「立つ」(キヤーム)、従う準備ができていることを示すために膝をつく(ルクー)、礼拝者の意志を神に委ねる意思を示すためにひざまずく(サジダ)、そして神の唯一性と神の使徒(ナビ)の終結の証拠を主張するために座る(タシュフッド)ことから成ります。
イスラム法の用語では、サウムとは、夜明けから日没まで飲食(水を含む)および性行為を控えることを意味します。聖なるラマダン月におけるサウムの遵守は、イスラム教の五行の一つですが、ラマダン月だけに限定されるものではありません。
ザカートとは、イスラム教徒が蓄積した財産に基づいて行う慈善行為であり、実行可能な者すべてに義務付けられています。他者の経済的苦境を和らげ、不平等をなくすことは、イスラム教徒の個人的な責任であると考えられています。

ハッジは、イスラム教の聖地メッカへの巡礼であり、毎年世界最大のイスラム教徒の集まりです。イスラム教の五行の一つであり、経済的に余裕のある健康なイスラム教徒は、生涯に一度は必ず行わなければならない宗教的義務です。
さらに、一部のイスラム教徒は、ジハードとダアワを信仰の一部とみなしている。
ジハード(闘う)は、文字通りには努力し、奮闘し、努力し、自分自身を捧げ、集中し、懸命に働き、達成することを意味します。これは、肉体的、精神的、または軍事的に神の道に仕える人々を指すために使用できます。[ 18 ] 宗教的な文脈では、個人レベルと社会レベルで信仰とその原則を確立、普及、広めるために、不信仰と非イスラム教徒の生活と闘うことを意味します。
ダアワ(「招待」)とは、イスラム教の布教を意味します。ダアワは文字通り「召喚する」または「招待する」という意味で、動詞の能動分詞であり、「召喚する」または「招待する」という意味を持ちます。宗教活動家として、あるいはボランティアのコミュニティ活動としてダアワを行うムスリムは、ダーイー(داعي、複数形はdu'āh、一般名詞はdu'āt دعاة)と呼ばれます。
ダーイーとは、対話を通して人々をイスラム教の理解へと導く人のことであり、イスラム教における宣教師が人々を信仰、祈り、そしてイスラムの生活様式へと招くのと似たような存在である。
終末論は文字通り「最後のこと」または「究極のこと」と理解され、イスラム神学では、この世の終わりと来世、すなわち来世で何が起こるかを指します。終末論は、人間の死、肉体の死後の魂、この世の完全な破壊、人間の復活、復活後の神による人間の行いに対する最後の審判、そして信者と非信者への報いと罰を網羅しています。来世における信者の場所は楽園、非信者の場所は地獄として知られています。

イスラム神学の内容は、神義論、終末論、人類学、否定神学、比較宗教学などの本来の神学に分けられる。スンニ派イスラム神学の歴史において、イスラム教徒の間には、信仰に関して互いに類似点と相違点の両方を示す神学学派が存在してきた。[ 19 ]
カラムは、弁証法を通して神学的原理を探求する「イスラムの学問的神学」である。アラビア語では、この言葉は文字通り「言葉」を意味する。カラムの学者はムタカリム(イスラム神学者、複数形はムタカリムーン)と呼ばれる。カラムには多くの学派があり、主なものとしてはスンニ派イスラム教のアシュアリー派とマトゥリディー派、そしてムウタズィリー派(スンニ派ではない)がある。[ 20 ] [ 21 ]伝統主義神学は、目に見えない事柄において人間の理性を罪深いものとみなし、カラムの使用を拒否する。[ 22 ]
ウースール・アルディン(「宗教の原理」)は、学者によってさまざまな意味で用いられています。一般的な意味では、それはアクィーダ、信仰箇条、「信じなければならない真理」を表します。この意味で、ウースール・アルディンに関する学術的な議論はイルム・アルカラムを構成します。[ 23 ]
ウスル・アル・ディーンにおけるウスルという言葉の使い方は、ウスル・アル・フィクフにおけるウスルという言葉の使い方と異なっている。ウスル・アル・フィクフでは、この用語はシャリーアの根拠となる情報源を指すが、ウスル・アル・ディーンは情報源ではなく、神学的判断そのものを表す。[ 23 ]
ウスール・アルディンは、カラームの著作を含むイスラム学者の多くの著作のタイトルによく使われている。[ 23 ]
ジョージ・マクディシのような西洋の学者は、合理主義的なカラームとは対照的に、伝統主義的な神学を指すためにウースル・アルディンという言葉を使うことがある。[ 24 ]
ウスール・アルディンは、 イスラム大学で研究されている神学分野(「宗教の原理」)を指す場合もある。例えば、1950年からアル=アズハル大学には、イスラム法(アル=シャリーア)、ウスール・アルディン、アラビア語の3つの学部があった。 [ 25 ]
人間と創造主との関係において、ムウタズィラ派は予定説よりも人間の自由意志を重視している。また、彼らは神の属性を神の本質に還元している。ムウタズィラ派は、すべての伝統的なスンニ派イスラム神学派から異端とみなされている。[ 26 ]
スンニ派イスラム教の神学は、クルアーンとハディースから派生した信仰(アクィーダ)の神学と解釈である。
この学派の創始者とされるのは、アブー・アル=ハサン・アル=アシュアリーで、最初にムウタズィラ派で学んだが後に離脱した人物の一人である。その後、晩年にアシュアリー派となった。[ 27 ] [ 28 ]ムウタズィラ派の歴史的な敵であり、思弁神学の観点からは「合理主義者」であった。[ 29 ]
アシュアリー派は、聖典の証拠に対する証人として理性を認める。[ 30 ]神が行うこと、あるいは命じること(クルアーンとハディースに啓示されている)は、定義上正義である。神が禁じることは、定義上不正義である。善悪は客観的な現実である。[ 31 ]クルアーンは本質的には創造されていない神の言葉であるが、文字や音の形をとるときに創造される。[ 32 ]
イブン・クダーマなどのハンバル学派の学者の中には、アシュアリー派に対して厳しい批判を展開し、「異端と迷いの民を捨てることは義務である」[ 33 ]と述べ、さらに異端集団を列挙し、その中にアシュアリー派を挙げた者もいた。一方、シャーフィイー派、マーリキー派、ハナフィー派などのハンバル学派以外の学者や、後期のハンバル学派の学者の中には、アフル・スンナ・ワル・ジャマーアに彼らを受け入れ、異端者とは見なさなかった者もいた。
マトゥリディズムは、アブー・マンスール・アル=マトゥリディによって創設されたスンニ派の神学学派であり、アシュアリー派と多くの点で共通点を持つ一方で、他の点では異なっている。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]クルアーンの節に対するアシュアリー派のアプローチと同様に、神の擬人化概念を生み出す可能性があり、彼らはアラビア語で獲得した慣習的な比喩的意味によってこれらの表現を理解しながら、神の超越性を肯定した。
マトゥリディズムは、人間は理性を備えた生き物であり、それが動物との違いであると主張する。さらに、人間と神の関係は、自然と神の関係とは異なる。人間は自由意志を備えているが、神の主権により、人間が選択する行為を神が創造し、人間はそれを行うことができる。倫理は理性のみで理解でき、預言者の指導は必要ない。マトゥリディはまた、ハディースが理性と矛盾する場合、信頼できないと考えた。[ 38 ]しかし、人間の心だけでは真理のすべてを把握することはできないため、神秘的な事柄に関しては啓示が必要である。さらに、マトゥリディズムは擬人化と類似性に反対するが、同時に神の属性を否定するわけではない。それらはタウヒードの光の下で解釈されるか、除外されなければならない。[ 39 ]
アサール派の神学では、クルアーンの明白な意味、特に預言者の伝承が信仰と法の両方において究極的に優先され、テキストの証拠なしに理性的な議論を行うことは絶対に禁じられている。[ 40 ]アサール派は、タアウィール(比喩的解釈)を行うのとは対照的に、クルアーンの非様相的読解を行う。彼らはクルアーンの意味を理性的に概念化しようとはせず、真の意味は神のみに委ねられるべきだと信じている(タフウィード)。[ 41 ]この神学は、クルアーンの解釈と初期イスラム教徒の発言から取られ、後にアフマド・イブン・ハンバルやイブン・クダーマを含む多くの学者によって体系化された。[ 42 ] [ 43 ]
シーア派イスラム教徒は、五つの信条を掲げている点でスンニ派とは異なります。スンニ派と同様に、シーア派も完全な予定説や完全な自由意志を信じていません。彼らは、人間の人生には自由意志と予定説の両方が存在すると考えています。
イスマーイール派として知られるイスラム教の一派は、シーア派の中で2番目に大きなコミュニティである。彼らは以下の特別な柱を守っている。
多くのイスラム学者がイスラム教の信条、すなわちアクィーダの特定の側面について記述してきました。以下に、最もよく知られている信条をいくつか挙げます。
{{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)派とマトゥリディー派の違いは、ごくわずかで、比較的重要性の低い 30 ~ 40 の問題に限られていました。
アシュアリー派とマトゥリディー派の教義と神学に従っている。実際、アシュアリー派とマトゥリディー派の教義は、いくつかの点で基本的に異なっているだけであり、そのほとんどは言語上の些細な違いと言えるため、これら二つの神学派は本質的に一つの伝統である。
彼は理路整然とした論争としてのカラームの古来の伝統を受け継いだ。彼の著作には、ユダヤ教徒、キリスト教徒、二元論を唱えるマニ教徒とゾロアスター教徒、そしてムウタズィラ派、シーア派、その他の誤ったイスラム教宗派に対する反駁が含まれている。こうした様々な反対者に対して、アル=マトゥリディーは、本質的にはアル=アシュアリーの教義に近い教義を主張した。
أشاعرة هم جمهور أهل السنة والجماعة من المالكية والشافعية، وأما الحنفية فهم ماتريدية يتبعون أبا منصور الماتريدي (333هـ)، والخلاف بينهم وبين الأشاعرة محدود
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