ムルジア(アラビア語: المرجئة、英語: "延期する者たち")、ムルジア派またはムルジア派(単数形はムルジ)とも呼ばれる)は、初期のイスラム教の一派である。ムルジア派の神学では、行為、行い、儀式よりも、信仰を公言することの重要性が優先された。彼らは、イスラム教徒が背教者になったかどうかを判断する権利は神のみにあるという見解を持っていた。したがって、イスラム教徒は重大な罪を犯した者に対する裁きを延期(イルジャー)し、イスラム教を信仰していると公言した者を不信仰(タクフィール)と非難したり、それに応じて罰したりしてはならない。また、善行の有無は人の信仰に影響を与えず、他の服従行為を一切行わなかったとしても、純粋な信仰を持ち続ける限り、来世で罰せられることはないと信じていた。 「不服従は信仰を損なわない。善行が不信仰を助長しないのと同様である」と彼らはかつて言っていた。[ 1 ]この考え方は、宗教的怠慢とは対照的に、イスラム教徒の団結を懸念することから生まれたものであり[ 2 ]、しばしばコーラン9章106節(「神の命令によって罰せられるか赦されるかは、神の命令に委ねられている」)と関連付けられる。[ 3 ]
ムルジア派の出現は、単一の創始者によるものではなく、ジャフム・イブン・サフワンをはじめとする複数の人物の思想によるものとされている。[ 4 ]
歴史家の間では、ムルジアー派はアル=ムフタールによるクーファでのシーア派の反乱の後に出現したという点で広く合意されている。イスラム教徒は初めて、激しい政治的・神学的意見の相違に直面し、政治的・宗派的対立において反対の立場に立つ他のイスラム教徒の運命を理解しようと努めなければならなかった。ムルジアー派として出現したグループの解決策は、最終的に誰が正しいかを知っているのは神のみであり、したがって裁きは神に委ねられるべきであるというものだった。イスラム教徒自身は、そのような対立において他のイスラム教徒の反対者を支持したり、距離を置いたりすべきではない。ムルジアー派の初期の学者たちは、最初の2人のカリフ(アブー・バクルとウマル)に対しては肯定的な見解を持っていたが、3番目と4番目のカリフ(ウスマーンとアリー)については判断を保留した。後者に関しては、もはや過去の評価が不可能であったため、(否定的な見解に固執するよりも)判断を保留する以外にほとんど選択肢がなかった。当初、ムルジアーはイスラム教徒の諸派間の平和回復に尽力した。その後、彼らの関心はイスラム教に改宗した非アラブ人に対する不正義と戦うことに移った。[ 5 ]しかし、ムルジアーは(当時のスンニ派と同様に)イスラム世界の正当な統治者はアラブ人であるだけでなく、特にクライシュ族(ムハンマドの出身部族)の子孫でなければならないという信念に至った。 [ 6 ]
ムルジア派は、罪や真のムスリムとは何かという定義に関する初期の論争に関連する問題でハワーリジュ派に反対する神学派として出現した。ハワーリジュ派は、罪を犯すことはイスラム教を捨てることに等しいと信じていたが、ムルジア派は正反対の極端な反応を示し、行為はイスラム教を捨てることにはならないだけでなく、人の信仰に全く影響を与えないと主張した。[ 7 ] [ 8 ]ムウタズィラ派は、ムルジア派とハワーリジュ派の中間の立場を取り、重大な罪を犯した人は信者ではないが、不信者でもないと主張した。その代わりに、彼らは中間の立場に属し、ムウタズィラ派はそれを「中間の立場」(manzilah bayn al-manzilatayn)と呼んだ。この後者の立場を最初に取ったとされるのは、ムルジアー派とハワーリジュ派の立場の違いについて質問されたワシル・イブン・アタ(ハサン・アル=バスリーの弟子)である。 [ 9 ]
アル・タバリーの『タアリフ』によれば、ムルジ派の立場は、神に何かを関連付けるというイスラム教の究極の罪であるシルクと結びつくようになった。117/735年、間もなくホラーサーンの総督となるナスル・イブン・サイヤールは、反乱指導者アル・ハーリス・イブン・スライジュがイルジャーの教義を支持したことを理由にシルクの罪で告発した。[ 10 ]
ある時点で、ムルジア派は消滅した。彼らは9世紀半ば以降、伝記辞典に登場しなくなる。クリストファー・メルヒェルトによれば、彼らはムウタズィラ派に吸収された可能性がある。9世紀の辞典にあるムウタズィラ派の人物に関する多くの項目には、彼らが「延期」(イルジャー)に傾倒していたと記されており、後世の伝統主義者たちは(アブー・ムハンマド・イブン・アビ・ハムザのように)この2つの学派を関連付けていたからである。[ 11 ]
ハワーリジュ派とは対照的に、ムルジ派は他民族の信仰に対する判断を延期するという考えを提唱した。ムルジアという言葉自体はアラビア語で「延期する者」を意味する。[ 12 ]ムルジ派の教義では、真のムスリムとそうでない者を判断する権限は神のみにあり、ムスリムは他のすべてのムスリムを共同体の一員とみなすべきであると主張した。[ 13 ]この神学は、ウマイヤ朝の人々や、服従に消極的なイスラム教への改宗者に対する寛容を促進した。 [ 14 ]
ムルジ派は、敬虔な行為や善行よりも、神への真の信仰と服従の方が重要だと考えていた。彼らは、ムスリムが重大な罪を犯しても、忠実であり続ければムスリムのままで楽園に入る資格があると信じていた。[ 15 ]そのため、彼らはファルドやファシクなどの問題について穏健な立場をとった。[ 16 ]イブン・ハズムはムルジ派の立場を次のように説明した。[ 17 ]
重大な罪人(ムルタキブ・アル=カビーラ)とは、信仰を保ったままの信者のことである。善行を一度も行ったことがなく、悪行を一度も控えたことがない場合でも、それは同じである。
逆に、偶像崇拝にふける者は善行を行っても救済を得ることはできない。[ 18 ]したがって、信仰が最も重要である。
重大な罪を犯した者が信者であり続けるかどうかという問題に関するムルジ派の見解は、後の神学学派であるマトゥリディー派、アシュアリー派、ムウタズィラ派によって修正されて採用された。[ 19 ]
スンニ派法学のハナフィー学派の創始者であるアブー・ハニーファ(767年没)は、しばしばムルジアー派と関連付けられた。[ 20 ]彼の著書『アル・フィクフ・アル・アクバル』では、初期イスラム教の信仰に関する現存する最古の著作として、ムハンマドのすべての教友への敬意、ウスマーンとアリーに関する判断の保留、そして予定説を提唱している。彼の著作は、ハンバル派を除いて、後のスンニ派神学の基礎となった。[ 20 ]ムルジアー派にとって、アブー・ハニーファは、特に法的意思決定における理性の適用を提唱した点で中心的な人物である。そのため、ムルジアー派はハナフィー法学を採用した。[ 21 ]アブー・ハニーファの信奉者の中には、ヌーフ・イブン・アビー・マリヤム(没年173/789–790)やムハンマド・アル=シャイバーニーなど、ムルジー派と関係があったり、そう呼ばれたりした者が何人もいる。[ 22 ]