アルアズハル大学

アルアズハル大学

認証済み
アルアズハル大学のロゴ
タイプ	公共
設立	970/972年頃– イスラムの高等教育機関として設立 1961年 –大学の地位を獲得
宗教的所属	スンニ派イスラム教
社長	サラマ・ダウード博士
位置	カイロ 、 エジプト 北緯30度02分45秒 東経31度15分45秒 / 北緯30.04583度 東経31.26250度 / 30.04583; 31.26250
キャンパス	都会的な
Webサイト	azhar.edu.eg

アル＝アズハル大学（/ ˈ ɑː z h ɑːr / AHZ -har ;エジプトアラビア語: جامعة الأزهر (الشريف)、IPA: [ˈɡæmʕet elˈʔɑzhɑɾ eʃʃæˈɾiːf]、直訳すると「（名誉ある）アル＝アズハル大学」）は、エジプトのカイロにある公立大学である。イスラム教カイロのアル＝アズハル・アル＝シャリフと提携しており、エジプト最古の学位授与大学であり、イスラム教の学習で最も権威のある大学の一つとして知られている。^{[4] [5]}高等教育に加えて、アル＝アズハルは約200万人の学生を擁する全国的な学校ネットワークを監督している。^[6] 1996年時点で、エジプトの4,000以上の教育機関が大学と提携していた。^{[7] [アップデート]}

970年または972年にファーティマ朝によってイスラムの学習の中心として設立され、その学生はコーランとイスラム法の詳細、論理、文法、修辞学、月の満ち欠けの計算方法などを学びました。今日、それは世界におけるアラビア文学とイスラム学習の主要な中心地です。 ^[8] 1961年に、追加の非宗教科目がカリキュラムに追加されました。^[9]

その図書館はエジプトではエジプト国立図書館・文書館に次いで2番目に重要であると考えられている。^[10] 2005年5月、アル・アズハルはドバイの情報技術企業IT教育プロジェクト（ITEP）と提携して、アル・アズハルの原稿を保存してオンラインで公開するHHモハメッド・ビン・ラシッド・アル・マクトゥームプロジェクト（「アル・アズハルオンラインプロジェクト」）を立ち上げ、最終的には約700万ページに及ぶ図書館の貴重な写本コレクション全体にオンラインでアクセスできるようにした。^{[11] [12]}

アズハルは、ムハンマドの娘で、ムハンマドの義理の息子で従妹のアリの妻であるファーティマの子孫であると主張する、イスマーイール派シーア派 ファーティマ朝の遺跡の一つである。ファーティマはアル・ザフラ（光り輝く）と呼ばれ、この施設は彼女にちなんで名付けられた。^[13]カイロの街を建設した際、カリフでありイマームであったアル・ムイーズ・リッディーン・アッラーの命令により、ファーティマ朝の司令官ジャウハル・アル・シキリによってモスクとして建設された。それは、ヒジュマダ・アル・アウワルで（ヒジュマド・359年（西暦970年3月/4月）に）（おそらく土曜日に）着工され、ヒジュマダ・アル・アウワルで（西暦972年6月24日）ラマダンの9日に完成した。カリフ・アル＝アズィーズ・ビラーとカリフ・アル＝ハキム・ビー＝アムル・アッラーの両者が敷地を増築した。さらにアル＝ムスタンシル・ビラーとアル＝ハフィズ・リ＝ディン・アッラーによって修復、改築、拡張された。^[14]

ファーティマ朝のカリフたちは常に学者や法律家にこのモスクで勉強会や会合を開くよう奨励していたため、このモスクはマドラサに変貌し、現在も機能している最古のマドラサとみなされている。^{[14] [15]}モスクでは様々な学者が様々な科目を教えた。^[16]サイード・ファリド・アラタスによれば、これらの科目にはイスラム法と法学、アラビア語文法、イスラム天文学、イスラム哲学、論理学が含まれていた。^{[17]ファーティマ朝の治世下、アル・アズハルは}シーア派イスラム教の推進にも大きく貢献した。^{[18] [19]}

12世紀、イスマーイール朝 ファーティマ朝の打倒後、サラディン（スンニ派アイユーブ朝の創始者）は、アル＝アズハルをシャーフィ派 スンニ派の学問の中心地に改築した。^{[8] [20]}そのため、「彼は10年かけて、書物を含む宮殿の財宝をすべて売却した。多くは焼かれたり、ナイル川に投げ込まれたり、砂で覆われた大きな山に投げ込まれたりしたため、規則的な「書物の山」が形成され、兵士たちはその美しい装丁で靴底を覆った。処分されたと言われる書物の数は12万冊から200万冊まで様々である。」^{[21] [22]} アブドゥルラティフはアル・アズハルでイスラム医学の講義を行ったが、伝説によればユダヤ人哲学者マイモニデスはサラディンの時代にそこで医学と天文学の講義を行ったが、これを裏付ける歴史的証拠はない。^[23]

サラディンはエジプトに大学制度を導入し、それはアル・アズハルでも採用された。この制度では、大学はモスクの敷地内に独立した機関として設けられ、独自の教室、寮、図書館を備えていた。^[24]

マムルーク朝の統治下で、アズハルは影響力を増し、名声を高めた。^[25] マムルーク朝は講師の給与と学生への奨学金を定め、この大学に基金を与えた。^[24] 1340年にモスクの外に大学のための大学が建てられた。1400年代後半には建物が改装され、学生のための新しい寮が建てられた。^[24]

この時代、カイロにはイスラムの学習機関が70校あったが、アル・アズハルはその名声により多くの学者を惹きつけた。有名なイブン・ハルドゥーンは1383年からアル・アズハルで教鞭をとった。^[25]

この時代は教科書が少なく、学習の多くは教師の講義やノートを暗記することで行われました。実際、盲目の少年たちは教師として生計を立てられるようになることを期待してアル・アズハルに入学しました。^[24]

オスマン帝国時代、アル＝アズハルの名声と影響力は高まり、スンニ派イスラム世界におけるイスラムの学問の最高峰の機関となった。^[25]この時期に、アル＝アズハルの指導者に与えられる役職であるシャイフ・アル＝アズハルが設立された。それ以前は、アル＝アズハルの長は必ずしも学者ではなかった。^[26] 1748年、オスマン帝国のパシャはアル＝アズハルで天文学と数学を教えるよう試みたが、ほとんど効果がなかった。^[24]

当時は学位制度はなく、代わりにシャイフ（教授）が学生が教授（イジャザ）に入学するのに十分な訓練を受けているかどうかを判断した。平均的な学習期間は6年であった。官僚主義がなかったにもかかわらず、訓練は厳格で長期にわたるものであった。^{[24]学生は国籍と学んだイスラム法の分野に応じて組織された}リワク（一種の友愛団体）に緩やかに組織された。各リワクは教授によって監督された。通常は上級教授である学長が財政を監督した。^[24]

19世紀半ばまでに、アル・アズハルはイスタンブールを上回り、スンニ派の法律専門家の中心地と見なされるようになり、^[27]イスラム世界の主要な権力の中心地となり、ダマスカス、メッカ、バグダッドのライバルとなった。

1923年にエジプト王国が樹立されたとき、新国家の憲法の調印は、アル＝アズハルやその他の宗教機関はエジプト議会ではなく自分に従属すべきだというフアード1世の主張により遅れた。 ^[28]フアード1世版コーラン^[29]は、 1924年7月10日にアル＝アズハル大学の委員会によって初めて出版された^[30]著名な委員会メンバーには、イスラム学者のムハンマド・ビン・アリ・アル＝フサイニ・アル＝ハッダードが含まれていた。当時エジプトで活動していた注目すべき西洋の学者/学者には、ベルクシュトレーサーとジェフリーがいる。方法論の違いはさておき、推測では協力の精神がほのめかされている。ベルクシュトレーサーは確かにその仕事に感銘を受けた。^[31]

1924年3月、アブデュルメジト2世は世界中のイスラム教徒の最高宗教的・政治的指導者であるカリフの地位を退けられた。 ^[32]アル・アズハル大主教はカリフの廃止を否定し^{[33] 、アル・アズハルからの}イスラム会議の呼びかけに加わった。1926年にアズハル大主教の議長の下で「カリフ会議」が開催されたが、失敗に終わった^{[34] [35]} が、イスラム世界全体で立候補の合意を得ることはできなかった。カリフに推薦された候補者にはフアード王も含まれていた^{[34] [35]}

先駆的なパキスタン人ジャーナリスト、ザイブ・ウン・ニッサ・ハミドゥラーは、 1955年に大学で講演した最初の女性となった。1961年、エジプトの第2代大統領ガマール・アブドゥル・ナーセルの政権下で、アル・アズハルは大学として再設立され、ビジネス、経済、科学、薬学、医学、工学、農学など、幅広い世俗的な学部が初めて追加された。その日付より前、イスラム百科事典はアル・アズハルをマドラサ、高等教育の中心、19世紀以来の宗教大学など様々に分類しているが、完全な意味での大学ではなく、近代の移行プロセスを「マドラサから大学へ」と呼んでいる。^{[9] [36]}他の学術情報源も、アル・アズハルを大学に変わる前の前近代のマドラサと呼んでいる。^{[37] [38] [39]}同年、イスラム教の女性学部も設置された。^[40]

歴史的に、アル・アズハルにはイスラム教内の多様な意見を代表する会員がいた。アシュアリー派とマトゥリディ派の神学派の両方が代表されていた。アズハルはスンニ派イスラム法学の4つの学派（ハナフィー派、マリキ派、シャーフィ派、ハンバル派）すべてを教える長い伝統がある。各学派の最高ムフティが学部長を務め、そのグループの教師と生徒の責任を負っていた。^{[41]オスマン帝国の時代には、ハナフィー派の学部長が}同輩間の第一人者としての地位に就いた。^{[41]また、7つの主要な}スーフィー教団も会員であった。^{[42]アル・アズハルは}ワッハーブ派と敵対関係にあった。^[43]カーネギー国際平和財団が2011年に発行した報告書によると、アズハルはスーフィーの性格が強い。

スーフィー教団への忠誠は、アズハルモスクと大学システムの教授と学生の両方にとって長い間標準となってきた。アズハルは一枚岩ではないが、そのアイデンティティはスーフィー教と強く結びついている。現在のアズハルのシャイフ（学校長）であるアハメド・エル・タイエブは、上エジプト出身の世襲スーフィーのシャイフであり、最近世界スーフィー連盟の設立への支持を表明した。エジプトの元大ムフティーで、アズハルの上級学者であるアリ・ゴマアもまた、非常に尊敬されているスーフィーの師である。^[44]

しかし、20世紀初頭、ムハンマド・アブドゥフなどの啓蒙された近代主義思想家がカリキュラムの改革を主導し、イジュティハードによる法改正への欲求を再導入した。^{[45] [46]}その後、アル・アズハル内部で近代主義知識人と伝統主義者の間で論争が起こった。^[47]アル・アズハルは現在、近代主義の立場を維持しており、「ワサティヤ」（中道主義）を主張している。これは、多くのワッハーブ派サラフィー主義のイデオローグの極端なテキスト主義に対する反動である。ワサティヤは、宗教的傾向を持つリベラルな知識人、ユースフ・アル・カラダーウィーなどの説教者、そしてムスリム同胞団の多くのメンバーを含む、幅広い思想家をカバーしている。しかし、 2013年のクーデター以来、アル・アズハルは同胞団に反対する立場を取っている。^[48]

エジプトの第19代目大ムフティーで、アル・アズハル学者は、シャウキ・イブラーヒーム・アブデル・カリム・アラムである。同大学はイスラム教のあからさまな自由主義改革に反対しており、ベルリンの自由主義的なイブン・ルシュド・ゲーテ・モスクに対してファトワを出した。同モスクは、女性と男性が一緒に祈ることを許可しながら、敷地内でブルカやニカブなどの顔を覆うベールを禁止したためである。このファトワは、現在および将来のすべての自由主義的なモスクを対象としていた。^[49]

アズハル大学の上級学者評議会は1911年に設立されたが、1961年にイスラム研究センターに取って代わられた。2012年7月、アズハル大学の自治権を制限する法律が新学長ムハンマド・モルシによって修正された後、評議会は改革された。^[50]評議会は40名で構成され、2013年2月時点で14の空席があり^{[51] 、}その全員がアル・アズハルの現イマーム、アハメド・エル・タイエブによって任命された。^[52]エル・タイエブは前大統領ホスニ・ムバラクによって任命された。残りの14の空席が埋まると、新しい空席は既存の評議会自身によって任命される。^[51]評議会にはスンニ派イスラム法学の4つのマザーヒブ（学派）すべて（ハナフィー派、シャーフィイー派、ハンバル派、マリキ派）が比例代表され、投票は多数決で行われる。 [50]評議会の主要メンバーには、エル・タイエブ氏のほか、退任する大ムフティ・アリー・ゴマ氏もいる。^[53]評議会は、エジプトの大ムフティを指名（大統領の承認が必要）し、アル・アズハル・モスクの次期大イマームを選出する任務を負っており、新しい法律がイスラム法に準拠しているかどうかを判断する最終権限を持つことが期待されている。^[50]評議会の決定は拘束力を持たないが（新しい法律がない限り）、評議会がイスラム法に反するとみなした法律を議会が可決することは困難になると予想される。^[50]

2013年1月、アル＝タイエブはイスラム債券に関する比較的軽微な問題を評議会に付託し、評議会の管轄権を初めて主張した。^[50] 2013年、評議会はシャウキ・イブラヒム・アブデル＝カリム・アラムをエジプトの次期大ムフティに選出した。大ムフティがイスラム学者によって選出されるのは、1895年にこの役職が創設されて以来初めてのことである。それ以前は、エジプトの国家元首が任命していた。^[52]

アル＝アズハルのムフティは、政治問題に関して相談を受けてきた歴史がある。ムハンマド・アリ・パシャは1829年にアル＝アズハルのムフティを諮問評議会に任命し、これはアッバース1世、後にイスマーイール・パシャによって繰り返された。同時に、エジプトの統治者がアル＝アズハルの学者の意見を無視するケースも多かった。^[41] シェイク・ムハンマド・サイイド・タンタウィは、イスラム教徒の優先事項の中に「世界と来世に関するすべての知識を習得すること、特にコミュニティと信仰を強化し守るために現代兵器の技術を習得すること」があると指摘した。彼はさらに「イスラム教は平和の宗教ではあるが、あらゆる不測の事態や他者の偏見に備えるために現代兵器の習得は重要である」と付け加えた。^[54]

シェイク・タンタウィ師はまた、自らの信仰こそが従うべき最善の信仰であり、イスラム教徒には積極的なダアワの義務があると改めて主張した。彼は、イスラム教徒にとって脅威とならない非イスラム教徒との交流について宣言している。イスラム教徒とは別に暮らし、イスラム教の敵ではない非イスラム教徒もいる（「イスラム教徒は、こうしたつながりが信仰のイメージを汚さない限り、こうした非イスラム教徒と利害の交換を行うことが許される」）し、「イスラム教徒と同じ国に協力し、友好的な関係で暮らし、信仰の敵ではない非イスラム教徒もいる」（「この場合、彼らの権利と責任は、イスラム教の敵にならない限り、イスラム教徒と同じである」）としている。シーア派のフィクフ（アル・アズハルのファトワによると）^[55]は、イスラム思想の第5学派として認められている。

2007年10月、当時アル・アズハル大主教であったムハンマド・サイイド・タンタウィは、エジプト政府にジャーナリストに対する規則と処罰を強化するよう求めたが、言論の自由を抑圧しているという非難を浴びた。エジプトのアハメド・ナジフ首相 と数人の大臣の前で行われた金曜の説教で、タンタウィは、真実のニュースではなく偽りの噂を広めるジャーナリズムはボイコットされるべきであり、読者がそのような新聞を購入することは罪深い行為に等しいと述べたとされている。当時のエジプト大統領ホスニ・ムバラクの支持者でもあったタンタウィは、ムバラクの健康障害と死亡の可能性に関するジャーナリストの憶測を告発し、「噂を広める者」に80回の鞭打ち刑を要求した。^{[56] [57]}タンタウィ氏がエジプトの報道機関の報道を批判したのは今回が初めてではなく、また報道機関から言論の自由に反対していると非難されたのも今回が初めてではなかった。同月の宗教行事でタンタウィ氏は「最も醜い悪徳と根拠のない罪で他人を非難する傲慢で偽善者」をほのめかすコメントを発表した。これに対しエジプトの報道連合は声明を発表し、タンタウィ氏がジャーナリストと報道の自由に反対するキャンペーンを煽動しエスカレートさせるのに関与しているようだと示唆した。^{[58]タンタウィ氏は2010年に死去し、}モハメド・アハメド・エル・タイエブ氏が後を継いだ。

2016年、アフマド・エル・タイエブはシーア派イスラム教徒に関するファトワを再発行し、シーア派をイスラム教の第5の流派と呼び、スンニ派からシーア派への改宗に問題はないと述べた。^[59]しかし、NGOは、国内のシーア派少数派に対する暴力とプロパガンダが続いていると報告している。シーア派イスラム教徒は、侮辱的な名前で呼ばれるだけでなく、頻繁にサービスを受けられない。反シーア派感情は、あらゆるレベルの教育を通じて広がっている。アル・アズハル大学で教育を受けた聖職者は、シーア派イスラム教徒を異教徒と呼んで宗派的信念を公に宣伝し、エジプトのシーア派イスラム教徒の孤立と疎外を奨励している。^{[60] [61]}

アル＝アズハルの学者たちは、ファラグ・フォーダに宛てた文書は冒涜的であると断言した。 ^[62]アル＝アズハルのメンバーであるムハンマド・アル＝ガザーリは、フォーダが棄教の罪を犯したと断言した。^[62]ジェネーヴ・アブドによると、ムハンマド・アル＝ガザーリは棄教者を殺害した者は罰せられないとも付け加えたが、ネイサン・ブラウンによると、ムハンマド・アル＝ガザーリはフォーダの暗殺を容認する寸前まで行った。 ^[63]フォーダは1992年6月に暗殺されたが、^{[64] [65]}暗殺はエジプトのテロリスト集団アル＝ジャマーア・アル＝イスラミヤによって行われたが、同集団はアル＝アズハルのファトワを正当性があると主張した。^[66]これに対して、アル＝アズハルの学者が『Man Qatala Faraj Fawda』を出版した。^[67]

10世紀～17世紀

• シブト・アル＝マリディーニ（1423年 - 1506年）アラブの物理学者、数学者、天文学者^[要出典]
• アブド・アル＝アジズ・アル＝ワファイー（15世紀）アラブの物理学者、数学者、天文学者^[要出典]
• アブドゥル・カディル・アル＝バグダーディー（1620年 - 1682年）作家、文献学者、文法学者、行政官、愛書家、オスマン帝国時代の著名な文学者^[要出典]

19世紀～20世紀初頭

• イスラム近代主義の創始者、ムハンマド・アブドゥルとサイード・ジャマル・エディン・アフガニ
• ブラックハンドの創始者であり指導者であるイッズ・アド・ディン・アル・カッサム
• モハマド・アミン・アル・フサイニ、エルサレムのムフティ
• アフメド・オラビ、エジプトの民族主義者で陸軍将軍。ウラビー反乱を率いて総督テウフィクに対抗した。

1910年代～1950年代

• ハッサン・アル・バンナー、ムスリム同胞団の創設者（カイロ大学系列のダル・アル・ウルム大学を卒業）
• サイード・ムジタバ・アリ、バングラデシュの作家、ジャーナリスト、旅行愛好家、学者、学者、言語学者。1934年から1935年までカイロのアル・アズハル大学で学んだ。
• バングラデシュのイスラム学者、教育者アユーブ・アリ博士
• ボスニア復興運動の指導者であり、サラエボのイスラム教徒の決議の起草者の一人であり、国家救済委員会の議長であるメフメド・ハンジッチ
• オマル・アブデル・ラーマン、米国とエジプトの政府によってテロ組織に指定されているアル・ガマア・アル・イスラミヤの指導者。 1993年の世界貿易センター爆破事件で終身刑に服している。
• イスラム政党ヒズブ・タハリール（解放党）の指導者であり創設者であるタキウッディン・アル・ナバニ氏
• シェイク・アハメド・ヤシン、ハマスの共同創設者兼指導者
• 1919年のエジプト革命の指導者、サード・ザグルル
• タハ・フセイン、エジプトの作家、知識人
• コーランを中国語に翻訳したムハンマド・マー・ジアン
• アフマド・メシャリ・アル・アドワニ、クウェートの詩人、クウェート国歌の作者アル・ナシード・アル・ワタニ
• モロッコの聖職者アフマド・アル・グマリは1921年に入学したが、家族の死により退学した。
• アブドラ・アル・グマリ、モロッコの聖職者、1931年にアズハルを卒業
• アブ・トゥラブ・アル・ザヒリ、インド生まれのサウジアラビア人作家

1950年～現在

• ナイジェリアのビジネス界の大物、アリコ・ダンゴートはアル・アズハルでビジネスを学んだ。
• アクタル・ラザ・カーン、インドの元大ムフティ。^[68]
• ゴラム・モハマド・ニアジ、アフガニスタンの政治的イスラム教の父
• サイイド・アブドゥラフマン・インビチコヤ・タンガル・アル・カシミ、アル・バカヴィ、アル・アズハリ（1922～2015） -サマスタ・ケララ・ジャミアト・ウル・ウレマ元大統領 （1995～2004）
• ザイブ・ウン・ニッサ・ハミドゥラー、1955年に大学でスピーチをした最初の女性となったパキスタンのジャーナリスト
• ダウーディ・ボフラのダイであるモハメッド・ブルハヌディンは、アル・アズハル大学の過去の歴史を研究し再発見し、アル・アズハル大学から博士号を授与された。^[69]
• アブドラ・ユースフ・アッザムは、テロ組織アルカイダの創設者であり、パレスチナのスンニ派イスラム学者、神学者である。
• ソマリ語のラテン文字を考案したソマリ語学者、シャイレ・ジャマ・アハメド^[70]
• マフムード・シャルトゥト[ ^71]は1959年にファトワを発布し、アル・アズハルはシーア派をイスラム教の正当な一派として認めていると宣言した。
• マフムード・ハリル・アル・ハッサリー、カーリー語およびコーラン学者
• アル＝アズハルのグランドシェイクである^{アブデル＝}ハリム・マフムードは^、その著作や講義を通じて、スーフィズムの研究を科学として紹介した。
• イスラム学者、聖職者、コーラン学の創始者であるアハメド・スブヒー・マンスールはエジプトから亡命し、政治難民として米国に住んでいた^[要出典]
• タハ・ジャビル・アラルワニ、コルドバ大学（米国バージニア州アッシュバーン）学長、北米フィクフ評議会元議長、バージニア州ハーンドンにある国際イスラム思想研究所所長（米国）^[72]
• アブドゥルラフマン・ワヒド、^[要出典]インドネシア元大統領
• ムハンマド・サイイド・タンタウィ、^[要出典]アル・アズハル元グランド・イマーム（1996年3月17日～2010年3月10日）
• アフメド・エル・タイブ、アズハル大イマーム。
• ムハンマド・メトワリー・アル・シャーラウィ^[要出典]
• エジプトのイスラム法学者
• モルディブ共和国の元大統領、マウムーン・アブドゥル・ガユーム氏。
• サイイド・アブドゥラフマン・インビチコヤ・タンガル・アル・アイダルシ・アル・アズハリ・アル・カシミ、アル・バカヴィ、インド・ケーララ州出身のイスラム学者。元サマスタ・ケララ大統領ジャミアト・ウル・ウレマ（1995年～2004年）、[アル・アラブ・ワル・アラビーヤ​​(アラブとアラビア語)(アラビア語: العرب والعربية )]の著者
• アブドゥラ・サイード、モルディブ共和国元最高裁判所長官および判事^[73]
• アブドゥラ・モハメド、モルディブ共和国刑事裁判所首席判事。^[73]
• フィリピンのモロ・イスラム解放戦線の創設者であり指導者であるサラマット・P・ハシム。
• フィリピンのモロ・イスラム解放戦線とイスラム教徒ミンダナオ島のバンサモロ自治区ワリの共同創設者、シェイク・カリファ・ウスマン・ナンド。
• モルディブの元外務大臣、ファトゥラ・ジャミール氏。
• ブルハヌディン・ラバニ、元ソビエト・アフガニスタン戦争 ムジャヒディーン指導者、アフガニスタン大統領
• ムハンマド・ジャミール・ディディ、モルディブの作家、ライター
• ニック・アブドゥル・アジズ ニック・マット・ムルシドゥル・アム（精神的指導者）汎マレーシア・イスラム党（PAS）、マレーシア・クランタン州の元メンテリ・ベサール（首相）
• アブドゥル・ハディ・アワン汎マレーシア・イスラム党（PAS）党首、マレーシア・トレンガヌ州の元メンテリ・ベサール（首相）
• フィリピンのマラウィにあるマウテテロ組織の共同創設者でありリーダーであるオマール・マウテ
• パナカド・シハブ・タンガル、インド・ケーララ州出身のイスラム教指導者、政治家、イスラム学者。ケーララ州の何百ものマハルのカジ、1975年から2009年までIUMLケーララ会長。
• サイード・ウル・ラーマン・アズミ・ナドヴィ、ダルル・ウルルーム・ナドワトゥル・ウラマー校長、インテグラル大学学長
• ティモシー・ウィンター、ケンブリッジ・ムスリム・カレッジの創設者、ケンブリッジ・ムスリム・カレッジとエブラヒム・カレッジのイスラム研究のアジズ財団教授、ケンブリッジのウルフソン・カレッジの研究ディレクター（神学と宗教学）、ケンブリッジ大学神学部のイスラム研究のシェイク・ザイード講師
• マフムード・セドン、ブルネイのイスラム学者^[74]
• ムスタファ・ハッタブ、コーランの英語翻訳者であり、『明確なコーラン』シリーズの著者
• タリク・ナジム、イラクの政治家
• インドネシアのイスラム教コーラン学者であり、インドネシアの元宗教大臣であるクライシュ・シハブ氏。
• インドネシア大統領の中東・イスラム協力機構特使、アルウィ・シハブ氏。
• ノラルファン・ザイナル、ブルネイの学者、教育者^[75]

• イスラム教育機関のリスト
• アルアズハル大学の学部
• アル・アズハル大学学長一覧
• エジプトの大学一覧

• ベイヤード・ドッジ（1961年）。『アル・アズハル：イスラムの学びの千年紀』中東研究所。
• アルドゥチ、ヌルッラー（2012年）。『イスラムと世俗主義の政治：20世紀初頭のカリフ制と中東近代化』ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-67166-8。
• パンクハースト、レザ（2013年4月12日）。『避けられないカリフ制？：1924年から現在までのイスラム世界統一闘争の歴史』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-025732-3。
• オズカン、アズミ（1997年）。『汎イスラム主義：インドのイスラム教徒、オスマン帝国、イギリス、1877-1924年』BRILL社。ISBN 90-04-10632-4。

• ウィッテ、グリフ（2012年3月3日）。「アル・アズハル・モスクでイスラム教をめぐる争いがエジプトの尊敬される施設を揺るがす」ワシントン・ポスト。

• アル・アズハル大学：大学、カイロ、エジプト（購読）、ブリタニカ百科事典オンライン、ブリタニカ百科事典編集者、ローラ・エサリッジ、ネハ・パルワニ、エミリー・ロドリゲス著

ウィキメディア・コモンズには、アル・アズハル大学に関連するメディアがあります。

• アル・アズハルポータル
• アル・アズハルの歴史と組織（英語）
• アル・アズハル大学の新グランドシェイク：スーツとネクタイで過激主義と戦う