イジュマ

イジュマー（アラビア語： إجماع、ローマ字：  ijmāʿ、直訳すると 「コンセンサス」、 IPA： [ʔid͡ʒ.maːʕ] ）は、イスラム法に関するイスラム教徒の合意や同意を指すアラビア語である。スンニ派のイスラム教徒は、イジュマーをコーランとスンナに次ぐシャリーア法の二次的源泉の一つとみなしている。合意に達する際にイスラム教徒のコミュニティを代表すべきグループについては、イスラム法学の様々な学派で合意が得られていない。 ^[1]サハーバ（イスラム教徒の第一世代）のみで よいとする者もいれば、サラフ（イスラム教徒の最初の3世代）の総意でよいとする者もいる。あるいはイスラム法学者の総意、 ^{[2] : 472}イスラム世界の法学者と学者、すなわち学問上の総意。あるいは学者と一般人の両方を含むイスラム世界全体の総意。イジュマーの反対（すなわち、イスラム法の点に関する総意の欠如）はイフティラフと呼ばれる。

かつて、イマーム・アル・シャフィイーのもとに、コーランからイジュマーの証拠を求めた老人がいた。イマーム・アル・シャフィイーは家に帰り、コーランを3回朗読した。3回目の朗読で、彼はスーラ・アン・ニサ（4:115）の詩節を見つけた。

「そして導きが明らかにされた後、使徒に背き、信者の道とは異なる道に従う者には、われは彼らが望むままに行動させ、その後地獄で焼き尽くすであろう。何と悪い結末であることよ。」

そこには「サビーリル・ムミニーン（信仰者の道）」という言葉が書かれている。イマーム・アル・シャーフィイーは老人にこの節はクルアーンにおけるイジュマーの証拠であると告げ、老人は満足した。クルアーンにおけるイジュマーのもう一つの証拠はスーラ・ルクマン（31:15）にあり、アッラーは次のように述べている。

「そして私に忠誠を尽くす人々の道に従いなさい」

クルアーンにおけるイジュマーのもう一つの証拠は、スーラ・ア・ニサ（4:83）でアッラーが次のように述べていることである。

「そして彼らは、安全や恐怖の知らせを聞くと、それを公言する。もし彼らがそれを使徒や彼らの権威者に伝えたならば、彼らの中の賢明な者たちはそれを承認したであろう。もしアッラーの恩恵と慈悲がなかったならば、あなた方は少数の者を除いて、悪魔に従ったであろう。」

学者の中には、イスラム教徒が少なくとも1日に17回（毎日5回の礼拝で）読むスーラ・アル・ファーティハの1章6節と1章7節も、間接的にイジュマーを支えているという意見を持つ人もいます。

「アッラーは私のウンマが過ちを犯して集団で共謀することは決してないことを保証するだろう」 ^[3]と述べているムハンマドのハディースは、ティルミズィー、イブン・マジャ、ムスナ・アフマド、ダリミーの書物にも記されている。これはスンニ派の見解によるハディースからのイジュマーの主要な証拠としてしばしば引用される。

同様のハディースもイジュマーの正当性の証拠としてしばしば引用されます。

スンニ派の学者たちは、人間社会の性質上、ある発言がなされたことに共同体が誤って同意することはできないと主張し、さらに、誤りについて合意できないというウンマの総意自体が、このハディースの信憑性を証明していると主張した。 ^[4] スンニ派のイスラム教徒と学者たちは、イジュマーを、クルアーンという神の啓示とスンナとして知られる預言者の実践に次ぐ、シャリーア法の二次的源泉の一つとみなしている。したがって、クルアーンやハディースから結論づけられない事柄については、常に多数派の立場を考慮に入れるべきである。

このコンセンサスに誰が含まれるかについてはさまざまな見解があり、「コンセンサスは特定の学派の学者、法学者、初期の法学者、同胞、学者全般、またはイスラム教徒コミュニティ全体の間でのみ必要である」かどうかはさまざまです。^{[5] [6] [7] [8] [9] [10]}

マリク・イブン・アナスは、宗教的に拘束力のある合意は、メディナの町におけるムハンマドの仲間とその仲間の直接の後継者だけによる合意であるとの見解を持っていた。^[11]

イラクの学者マジド・カドゥリによれば、アル＝シャーフィイーは、宗教的に拘束力のある合意には、宗教的に知識のある者も一般人も含め、世界のあらゆる地域のイスラム教徒コミュニティ全体を含まなければならないという見解を持っていた。^{[12] [13]したがって、数百万人のうち1人でも異なる見解を持っていれば、合意には至らなかっただろう。合意を、より起こりそうな形で定義しようとして、}アル＝ガザーリーはアル＝シャーフィイーの定義を拡張し、宗教的原則に関してはイスラム教徒コミュニティ全体を包含する合意と定義し、より細かい点に関しては宗教的に知識のある者だけを意味するように限定した。^[14]

一方、アブー・ハニーファ、アフマド・イブン・ハンバル、ダウード・アル・ザヒリは、このコンセンサスは、メディナやその他の場所にいたムハンマドの仲間だけを対象とし、彼らに続くすべての世代は除外すると考えた。 ^{[15] [16]}

後の世代では、スンニ派イスラム教内の見解はさらに分岐し、ハナフィー派の学者アブ・バクル・アル・ジャサスは、単純多数派の見解であってもコンセンサスを構成すると定義し、イブン・タイミーヤはコンセンサスを宗教的に学識のある人々の見解のみに限定しました。^{[16]ムハンマド・イブン・ジャリル・ アル}・タバリーの立場は完全には明確ではなく、現代の学者は、コンセンサスは単純多数派を意味するという見解と、コンセンサスはムハンマドの仲間のコンセンサスのみを意味するという見解の両方を彼に帰しています。^[17]

アフマド・ハサンによれば、大多数の見解は2つの可能性に分かれている。宗教的に拘束力のあるコンセンサスはイスラム教徒コミュニティ全体のコンセンサスである、あるいは宗教的に拘束力のあるコンセンサスは宗教的に学識のある人々のコンセンサスに過ぎない、というものである。^[18] 2種類のコンセンサスの名前は以下のとおりである。

• イジュマー・アル・ウンマ- コミュニティ全体の合意。
• イジュマー・アル・アイマ- 宗教的権威による合意。^[19]

当初、シーア派にとってイマームの権威はコンセンサスを無意味なものにしていた。イマーム派シーア派の宗派コミュニティの発展に伴い、異なるウラマー間の指導と解釈の問題が生じたが、イジュマーの重要性はスンニ派ほどのレベルと確実性には達しなかった。その後、サファヴィー朝以降、19世紀初頭のウスリー学派の設立により、生きたムジュタヒドの権威 が認められたが、それは彼とともに消滅した。シーア派にとって、イジュマーの地位は曖昧である。^[20]

ムタズィラ派は、第一世代のイスラム教徒を合理主義的に批判し、彼らを人格と知性に欠陥があるとみなしていたため、コンセンサスを有効な法源とは見なしていない。 ^[21]シーア派神学者のアル・シャイフ・アル・ムフィドとシャリーフ・アル・ムルタザは、ムタズィラ派神学者ナザムの著書「キタブ・アル・ナクト」を高く評価していた。その中でナザムの弟子アル・ジャヒズは、ナザムがこの理由でコンセンサスの有効性を否定したと報告している。 ^{[22]現代の学問は、この関心は、シーア派神学者が}ラシドゥーン・カリフの最初の3人の指導者、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンの人格を非難したいという願望から生まれたと示唆している。^[21]

• イスラム民主主義
• 熟議民主主義
• 前例
• キヤス
• イジュティハード
• イフティラフ
• ウラマー
• ウスル・アル・フィクフ
• アシャブ・アル・イジュマー

• イジュマーの教義：コンセンサスはあるのか？ モハメッド・オマール・ファルーク博士著