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タフリフ（アラビア語:تحريف、訳:「歪曲」）または聖書の改ざんイスラム教徒神の以前の啓示、特にタウラート（トーラー）、ザブール（詩篇）、インジール（福音書）を構成するものに加えられたとされる改変を指すために用いる用語であるユダヤ教およびキリスト教のであると考えるもの、すなわち「タフリフ・アル＝マナ」を指すこともある。この概念は、以前の啓示はテキストが改変されたのではなく、誤って解釈されたものであると主張する。
タハリフの起源については議論がある。最初の4世紀のイスラム教徒の聖書観に関する研究では、以前の聖典の保存に対する肯定的な見解が、否定的な見解を表明している少数の節でさえも、また、ムハンマドが以前の聖典にいたという信念のために初期の注釈者の間でも広く見られることが観察された。[ 1 ] 8世紀、ムカティル・イブン・スレイマンは、クルアーンのアル・バカラ2章79節のタフスィールで、ユダヤ人がタウラートを歪曲し、タフスィール2章79節でムハンマドの言及を削除したと主張した。一部の学者は、これがタハリフの真の言及であるかどうか疑問視している。[ 2 ] 9世紀のザイド派の学者アル・カシム・アル・ラッシは、ユダヤ人とキリスト教徒がタウラート、ザブール、インジールの解釈を誤って解釈したと主張した。この概念はタハリフ・アル＝マナと呼ばれている。[ 3 ]しかし、アル＝カシム・アル＝ラッシは聖書が単に誤って解釈されているだけでなく、伝承が不真正であると信じていた。[ 4 ]
カミラ・アダングによれば、初期のクルアーン解釈者アル＝タバリーは、モーセの真のトーラーが存在し、それが失われ、その後エズラによって復元されたが、ラビや無知なユダヤ人によって作られた別のトーラーも存在したと信じていた。タバリーは、当時のユダヤ人がモーセの真のトーラーではなく、この別のトーラーを使用していると疑っており、そのため、当時のトーラーを「彼らが今日所有しているトーラー」と区別して呼んでいた。タバリーは、クルアーン・アル＝バカラ2章42節のタフスィールの中で、ユダヤ人が自らの手でトーラーに虚偽を導入したと述べている。[ 4 ] [ 5 ]
預言者の教友の中には、ウスマーン（イブン・カシールは彼からの伝承の信憑性を否定している）やイブン・アッバースなど、啓典の民の聖典は歪められていると信じていたことを示唆する発言をした者がいる。（タフスィール・イブン・カスィール2:79による）サヒーフ・アル＝ブハーリーには、彼が次のように述べたと記されている。
イブン・アッバースは言った。「あなた方は、アッラーの使徒（ﷺ）に啓示されたあなた方の書物（クルアーン）の方が新しく、最新のものであるのに、なぜ啓典の民に何かを尋ねるのか？ あなた方はそれを純粋に、歪曲されず、変更も加えられずに読んでいる。アッラーはあなた方に、啓典の民（ユダヤ教徒とキリスト教徒）が自分たちの啓典を変え、歪曲し、自分たちの手で啓典を書き直し、『これはアッラーからのものだ』と言って、わずかな利益のために売りさばいたと告げている。あなた方に与えられた知識は、あなた方が彼らに何かを尋ねることを妨げないのか？ いや、アッラーにかけて誓うが、私たちは彼らのうち誰一人として、あなた方に啓示されたことについてあなた方に尋ねたのを見たことがない！」
—サヒーフ・ブハーリー 7363
聖書本文の改ざんについては、11世紀にイブン・ハズムがより詳細に論じ、タハリフ・アル＝ナス（「テキストの改ざん」）という概念を広めた。イブン・ハズムはモーセによる著者の主張を否定し、エズラがトーラーの著者であると主張した。彼は、ヘブライ語聖書と彼の著書の新約聖書において、聖書本文の信憑性に対する反論を体系的に整理した。年代的および地理的な不正確さや矛盾、神学的に不可能なこと（擬人化された表現、姦淫や売春の物語、預言者への罪の帰属）、そして信頼できる伝承（タワール）の欠如などである。
イブン・ハズムは、エルサレムの神殿のアロンの祭司によって保管されていたトーラーの写本が1つしか存在しなかったときに、トーラーの偽造がどのように起こり得たかを説明している。イブン・ハズムの議論はイスラム文学や学者に大きな影響を与え、彼がタハリフやその他の論争的な考えに関して提起したテーマは、後世の著者によって若干修正された。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]十二イマーム派シーア派の学者イブン・ババワイフは、十二イマーム派の第8代イマームであるアリー・アル＝リダーが、現存する福音書は元の福音書が失われた後に作成され、変更されたと主張したアリー・アル＝リダーとカトリコスの間の議論を語った。 [ 9 ]
タハリフの概念は、ラシャド・ハリファ、エディップ・ユクセル、アフメド・スブヒ・マンスールなどのコーラン主義者によっても提唱されており、彼らは、タウラートや聖書などの以前の神の啓示には人間の干渉による矛盾が含まれていると信じていました。彼らは、イスラムの信仰と実践はコーランのみに基づくべきだと信じていました。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
アミン・アサン・イスラヒは、タハリフの4つのタイプについて書いています。[ 14 ]
ヘルシンキ大学のイルカ・リンドステット教授によれば、クルアーンにはユダヤ教やキリスト教の聖典の改ざんはどこにも述べられておらず、ただその誤った解釈が述べられているだけである。[ 17 ]メフディ・シャデルは、クルアーンは「断固として代替主義的ではない。本文中のユダヤ教徒とキリスト教徒に向けられた宣言のどれにも、彼らの信仰体系、聖典、生活様式が誤っている、あるいは廃止されたとは主張されていない」と述べている。クルアーンはユダヤ教徒とキリスト教徒が既に持っているもの（Q 2:89）を確認し、当時のユダヤ教徒とキリスト教徒が拘束力のある法源として保持していたトーラーと福音書の継続的な関連性を確認している。[ 18 ]アブドゥッラー・サイードは次のように書いている 。
解釈に伴うテキストの改ざんがあったとしても、実際の聖典は依然として信頼でき、「神の書」とみなすことができます。クルアーンにおいては、「神の書」という概念は、ユダヤ教とキリスト教の聖典にも適切に適用されました。これらの聖典は、イスラム教徒の視点から見ると、モーセやイエスの時代に「そのまま」存在していたわけではなく、場合によっては原語から他の言語に翻訳されていたり、啓示を受けた預言者以外の人物によって伝えられていたりします。ユダヤ教とキリスト教の「公認」聖典は、今日でも預言者の時代に存在していたものとほぼ同じであるため、クルアーンにおけるタウラートとインジールへの言及が、それぞれモーセとイエスの時代に存在していた「純粋な」タウラートとインジールのみを指していたと主張することは困難です。もしこれらの文書が西暦7世紀当時とほぼ同じまま残っているならば、当時クルアーンがそれらに示した敬意は今日でも維持されるべきである。[ 19 ]
イスラム教の学者の中には、トーラーや福音書を引用することは許されると考え、タハリフの概念に反対する者もいる。その一人に、クルアーンの解釈において福音書やトーラーの使用を禁じなかったイスラム教のヘブライ語学者、イブラヒム・イブン・ウマル・アル＝ビカーイー（1480年没）がいる。これは、彼のタフスィール『ナズム・アル＝ドゥラル・フィ・タナスブ・アル＝アヤト・ワ＝アル＝スワール』（アラビア語：نـظـم الـدرر في تـنـاسـب الآيـات و الـسـور）の様々な節に見られる。この節には、アル＝ビカーイーがクルアーンの解釈に用いた福音書やトーラーからの引用が数多く含まれている。アル＝ビカーイーによれば、トーラー、福音書、その他の神の過去の啓示を引用することは、シャリーアで認められている行為である。アル＝ビカーイーが用いるもう一つの論拠は、預言者ムハンマドに帰せられるハディースであり、イスラエルの民から得たことを話すことを民に許している。「私から学んだことは何でも、たとえ一節であっても私に伝えなさい。また、イスラエルの民から学んだことも私に伝えなさい。それは罪にはならない。」アル＝ビカーイーは、神の過去の啓示を引用することは、過去の物語や叙事詩に関してのみ許されると信じていた。[ 20 ]
アル＝ビカーイーは、イスラム共同体の合意に基づき、福音書とトーラーを引用することの正当性を擁護した。彼は、神の啓示の間、より具体的にはトーラーと福音書の間を相互引用する伝統が、イスラム世界では一般的になっていると述べた。また、引用の伝統がイジュマ・スクティ（暗黙の合意）になっていることも明らかにした。これは、アル＝ザマフシャリーが著したタフスィール・アル＝カッシャフや、ファフル・アル＝ディン・アル＝ラージーが著したタフスィール・アル＝カビールなど、引用を実践している注釈書の数によって証明されている。[ 20 ]
聖書とクルアーンのテキストを織り交ぜた、その他の著名なイスラム教の注釈者および哲学者には、アル・アンダルスのアブ・アル・ハカム・アブド・アル・サラム・ビン・アル・イスビリ（イブン・バラジャンとしてよく知られている）[ 21 ] 、ハミド・アル・ディン・アル・キルマニ、そして清浄の兄弟団[ 22 ]などがいる。
クリストフ・ルクセンベルクは『クルアーンのシリア・アラム語による解釈』の中で、クルアーンは聖典の代わりではなく、外部の聖典を参照する聖書朗読集（「クルアーン」という言葉は聖書朗読集を意味する）であると提唱している。[ 23 ]