オスマン帝国

オスマン帝国初期のスルタンの中には、カリフの称号を名乗った者が何人かいた。ムラト1世（在位1362年～1389年）は、 1360年代のアドリアノープル征服以降、この称号で呼ばれることが特に多かった。ムラトはこの称号で国際的に一定の認知を得ており、例えばカラマン朝との書簡でも認められている。^{[ 5 ] [ 6 ]} この称号は、少なくともムラト2世（在位1421年～1444年、1446年～1451年）以降、スルタンによって一貫して使用されてきた。^{[ 7 ]}メフメト2世（在位1444年～1446年、1451年～1481年）は、同時代の史料でカリフと呼ばれており^{[ 7 ]} 、典型的なカリフの称号であるアミール・アル＝ムミニンを使用していた。^{[ 8 ]} 1517年以前、セリム1世はオスマン帝国のカリフとして、例えば1514年のタブリーズや1516年のアレッポなどで、フトバを自分の名で朗読するよう何度か命じていた。^{[ 6 ]}

15 世紀と 16 世紀には、イランと中央アジアの一部のスンニ派イスラム教徒がオスマン帝国をイスラム教の宗教指導者として認めていたが^{[ 9 ]} 、彼らがカリフの称号を使用したことは、ほとんどの場合、真の宗教的または政治的な意味を持たなかった^{[ 10 ]} 。オスマン帝国は、この称号を使用した唯一のイスラム教徒の支配者ではなかった^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 11 ]。}そして、当時のほとんどのイスラム法学者の目には、1258 年のモンゴルによるバグダッド略奪の際にアッバース朝のカリフ、アル・ムスタアシムが死去したことで、カリフ制は終焉を迎えたと映っていた^{[ 10 ]。}アッバース朝カリフ制は、1261 年にマムルーク朝スルタン国の下でカイロで復活し、スルタンバイバルスはアッバース朝の血統を主張するアル・ムスタンシル 2 世をカリフに任命した。しかし、このアッバース朝カリフの第二世代は、エジプトでも他の地域でも大きな権威を持っていなかった。^{[ 9 ]}他のイスラム教徒の支配者がカリフの称号を使用するようになったのも、1258年以降に始まった動きである。神学者ジャラール・アルディン・ダヴァニの考えに沿って、普遍的なアッバース朝カリフ制の終焉に対する解決策は、イスラム教徒の支配者が自らの領土内でイマーム（宗教指導者）として権力を握ることだった。このような「カリフ」は、自らの領土内でのみカリフであり、普遍的な宗教的権威を主張するものではなかった。^{[ 11 ]}

1517年、セリム1世はオスマン帝国とマムルーク朝の戦争でマムルーク朝を征服した。メッカのシャリーフはセリムに服従し、カアバ神殿の鍵をスルタンに送った。^{[ 6 ] [ 9 ]}セリムはこうして二聖モスクの守護者という称号を得た。^{[ 7 ]}エジプトの征服により、オスマン帝国は世界最大の国家の一つとなり、イスラム教の宗教的・文化的中心地であるメッカとメディナも支配下に置いた。^{[ 11 ]}

1517年6月2日、セリムはカイロ最後のアッバース朝カリフ、アル・ムタワッキル3世を捕虜としてコンスタンティノープルに連行した。 ^{[ 9 ]}後世の伝承によれば、アル・ムタワッキルはコンスタンティノープルで行われた儀式でカリフ位をセリムに譲ったという。^{[ 7 ]}このような儀式があったことを示す同時代の証拠はなく、1790年（273年後）にイグナティウス・ムラジェア・ドーソンが言及するまで、歴史家もこの儀式について触れていない。 ^{[ 7 ]}したがって、これが実際に起こったかどうかは疑問である。^{[ 7 ] [ 9 ] [ 12 ]}一部の歴史家は、アル・ムタワッキルがセリムにカリフ位を譲ったことを偽造であると否定しており、^{[ 9 ]}おそらくドーソンによって捏造されたもので、^{[ 7 ]}後のオスマン帝国の政治家や知識人がオスマン帝国のカリフ位継承権を強化するために利用したとしている。^{[ 7 ]}同様に同時代の証拠がなく、歴史家によって疑問視されている矛盾した話では、アル・ムタワッキルは代わりに1538年にスレイマン1世にカリフの称号を譲渡したと主張している。^{[ 6 ]}

いずれにせよ、セリム1世以降のオスマン帝国のスルタンは、公式文書で「大カリフ」（ハリフェ・ウズマ）という新しい称号を使用することがあり、他のイスラム教徒の支配者に対し、イスラム世界全体の真のカリフとして認められるよう求めた。^{[ 7 ]}この称号は、1258年以前のアッバース朝と同様の普遍的なカリフ制に対する明確な主張となった。^{[ 11 ]}アル・ムタワッキルとの正式な譲渡式が行われたかどうかは、オスマン帝国のカリフ制の合法性とは無関係である。^{[ 7 ]}セリム1世以前にはこのような式典は一度も行われておらず^{[ 7 ]}、アル・ムタワッキルは真の宗教的権威を持っていなかったため、スルタンに重要なものを譲渡することはできなかっただろう。^{[ 9 ]}後世のオスマン帝国のカリフに対する批判者たちは、儀式があったかどうかを理由にセリムへの継承に疑問を呈することでカリフの正当性を否定したのではなく、オスマン王朝の民族的背景を指摘することで批判した。批判者たちは、オスマン帝国はクライシュ族のいずれにも属していないと主張したが、これはハディースの一つによればカリフの権威の要件であると彼らは主張した。^{[ 7 ]}大宰相リュトフィ・パシャ（1539年～1541年）のようなオスマン帝国のカリフ制の擁護者たちは、この要件は最初の4人の（ラシードゥン）カリフにのみ適用され、オスマン帝国は「信仰の維持の原則と正義、善の命令と悪の禁止、そして一般的な指導力」を兼ね備えているため、正当にカリフであると主張できると主張した。^{[ 7 ]}

16世紀から17世紀にかけて最盛期を迎えたオスマン帝国は、3つの大陸にまたがり、南東ヨーロッパの一部、中東、北アフリカの大部分を支配していた。^{[ 13 ]}イスラムとローマの伝統（オスマン帝国のローマ継承権主張を参照）に根ざしているため、歴史家はオスマン帝国を「普遍帝国」と呼ぶことがある。^{[ 14 ]}オスマン帝国に対抗できる強力なライバルは事実上存在しなかったため（主なイスラム教徒のライバルであるイランのサファヴィー朝はシーア派であった）、16世紀から18世紀にかけてオスマン帝国のカリフ制が疑問視されることはほとんどなかった。^{[ 15 ]} 16世紀、17世紀、18世紀には、中央アジアの様々なトルコの王子がオスマン帝国のスルタンをカリフとして認めた。^{[ 7 ]} 18世紀には、インド亜大陸の一部の君主、^{[ 7 ]}ムガル帝国^[ 12 ^]も同様にオスマン帝国のカリフの権威を認めた。^{[ 7 ]}

スレイマン1世（在位1520年～1566年）は、「全世界のカリフ」や「世界中のすべてのイスラム教徒のカリフ」といった表現を含め、カリフの称号を頻繁に用いた。大宰相リュトフィ・パシャが、スレイマンの「世界におけるイスラムの力と保護」を根拠に、かつての普遍的カリフ制が完全に復活したと主張したのは、スレイマンの治世中であった。^{[ 8 ]}スレイマン1世の普遍的カリフ制の主張は、1258年以来、イスラム世界で最も明確な主張であった。 ^{[ 8 ]}オスマン帝国の法学者エブスード・エフェンディは、スレイマンとその息子セリム2世（在位1566年～1574年）の両方を「世界の主の使徒のカリフ」と呼んだ。^{[ 8 ]}

スレイマン1世以降、アブデュルハミト1世（在位1774年～1789年）までのスルタンはカリフの称号をほとんど使用しなかったため、一部の歴史家はスルタンがその称号との関連性を忘れてしまったのではないかと示唆している。^{[ 11 ]}しかし、この時期にもその称号が使用されていたことは明らかである。例えば、1632年の演説で、帝国で様々な陰謀が起こった後、ムラト4世（在位1623年～1640年）はコーランの一節を朗読し、自分がカリフであると述べた。^{[ 16 ]}

18世紀には、カリフの役割がオスマン帝国の外交において重要な位置を占めるようになった。^{[ 10 ]} 1768年から1774年の露土戦争後、ロシア帝国はオスマン帝国の支配下に住む正教徒を保護しなければならないと主張した。これに対抗するため、オスマン帝国はロシアに住むイスラム教徒について同様の主張をした。^{[ 17 ]}キュチュク・カイナルジャ条約（1774年7月21日）において、ロシア帝国はオスマン帝国のスルタンを「最高ムハンマド・カリフ」^{[ 12 ]} 、そしてイスラム教徒のクリミア・タタール人の宗教指導者として認めた。^{[ 10 ]}この条約はオスマン帝国とクリミア・ハン国との何世紀にもわたる政治的関係を断ち切ったため、これは形式的なジェスチャーであったと言えるかもしれないが、^{[ 10 ]}キュチュク・カイナルジャ条約は、オスマン帝国のカリフ制が西洋列強によって承認された最初の文書であるという点で、それでもなお重要である。^{[ 7 ]}

1774年以降、カリフの称号はスルタンが威信と正統性を高めるために頻繁に用いられるようになった。これは、ワッハーブ派戦争（1811～1818年）のように、アラビア半島自体で正統性が問われ始めると、さらに増加し​​た。^{[ 10 ]}オスマン帝国は、支配王朝としての長い歴史、歴史的および現代的な軍事力、メッカとメディナの支配、そしてオスマン帝国がヨーロッパ帝国主義の時代において最も強力なイスラム国家であり続けたことによって、カリフとしての地位を正当化し続けた。^{[ 10 ]}

19世紀、オスマン帝国はタンジマートと呼ばれる近代化の時代を開始し、領土を失ったにもかかわらず、オスマン国家の性質を大きく変え、その力を大幅に増大させた。^{[ 18 ]}自力強化のための改革は成功したが、帝国は主要なライバルであるロシア帝国の軍事力に匹敵することはほとんどできず、 1877年から78年の露土戦争で大敗を喫した。オスマン国家は1875年から76年に債務不履行に陥り、これは世界の大部分に影響を与えた広範な金融危機の一部であった。^{[ 19 ]}

イギリス政府は、オスマン帝国がイギリス領インドのイスラム教徒の間でイスラムのカリフであるという見解を支持し、オスマン帝国のスルタンは、その見返りとして、インドのイスラム教徒にイギリスの統治を支持するよう促す布告を発することでイギリスを支援した。このような布告は、セリム3世（在位1789～1807年）とアブデュルメジト1世（在位1839～1861年）によって発せられた。^{[ 20 ]}アブデュルアジズ1世（在位1861～1876年）は、帝国外のイスラム教徒からの支持を強化するために、時折カリフとしての役割を主張した。^{[ 21 ]}

スルタン・アブデュルハミト2世（在位1876年～1909年）は、1877年から78年にかけての露土戦争での敗北で即位し、オスマン帝国史上最悪の領土喪失の一つを喫した。^{[ 22 ]}オスマン帝国にとっては壊滅的な敗北であったが、この敗北は帝国外のイスラム教徒からオスマン王朝への支持を強固にした。^{[ 22 ]}アブデュルハミトの即位後最初の20年間は、宗教紛争や様々な西欧列強との紛争が大きな問題となり、戦争終結後のバルカン半島での大規模な宗教間暴力、1878年のオーストリア＝ハンガリー帝国によるボスニア占領、1882年のイギリスによるエジプト占領、1894年から97年のアルメニア系キリスト教徒の虐殺、 1897年のギリシャとの戦争などがあった。^{[ 23 ] [ 24 ]}

こうした展開を踏まえ、イスラム共同体の宗教的指導者と政治的指導者の両方としてのカリフという古典的な概念を復活させようとする最大の試みは、アブデュルハミト2世の治世に行われた。^{[ 25 ]}アブデュルハミト2世は、帝国内外のイスラム教徒からの支持を得るために、イスラムの権威を誇示しようとした。^{[ 23 ] [ 24 ]}彼の汎イスラム主義イデオロギー^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}は「伝統の再発明」と評され、カリフとしてのアブデュルハミト2世の役割を強調した。^{[ 23 ] [ 24 ]}この政策は、西欧列強が追求した政策への反動と見なすことができる。西欧は長らくカリフの役割を一種の「イスラムの教皇」と誤解し、帝国のキリスト教徒人口を支援するためにオスマン帝国の内政にますます干渉してきた。^{[ 25 ]アブデュルハミドは、}そのような役割を育成しようと努め、西欧の植民地帝国の臣民を含む世界中のイスラム教徒の福祉に関心を寄せた。^{[ 26 ]}帝国の領土喪失、特にキリスト教徒が多数を占めるバルカン半島での喪失により、オスマン帝国は圧倒的にイスラム教徒の国家になっていたため、汎イスラム主義を受け入れることは理にかなっていた。^{[ 25 ]カリフ}としての地位を強調することで、アブデュルハミドは、バルカン半島や北アフリカなど、帝国が失った領土に住むイスラム教徒に対する宗教的権威を主張し続けることができた。^{[ 21 ]}

アブデュルハミト2世の治世下では、オスマン帝国のイスラム的公式アイデンティティは、それ以前の時代よりもはるかに顕著になった。国家のすべての文官と軍人は「義務の神聖さ」を教え込まれた。^{[ 23 ] [ 24 ]}アブデュルハミト2世の治世下でのオスマン帝国の領土喪失と、彼の汎イスラム主義の取り組みは、特にインドのイスラム教徒の間で、国外のオスマン帝国への支持を強めた。^{[ 22 ]}ヒジャーズ鉄道（1900年完成）の建設により、巡礼が大幅に安価、迅速、容易になったことで、アブデュルハミト2世の個人的な人気はさらに高まった。 ^{[ 21 ]}アブデュルハミト2世はイスラム教の宗教指導者を支援し、イスラム世界の指導者としての自身の役割を高めるようなあらゆる行動やジェスチャーに注意を払った。^{[ 25 ]}彼はこれ以上のことをしようとはしなかった。アブデュルハミト2世は宗教教義を決定しようとしたことはなく、イスラム教の宗教当局に対する統制を強化しようとしたこともなかった。^{[ 25 ]}

イギリス、フランス、ロシア、オランダの西側当局は、アブデュルハミトが植民地のイスラム教徒の間で非常に人気が高かったため、彼の政策に不安を抱いており、彼が反植民地ジハードを扇動するのではないかと懸念していた。^{[ 21 ]}アブデュルハミトはジハードを呼びかけたことはなく、彼がそれを計画していたという証拠もない。^{[ 21 ]}スルタンは「ジハードの脅威は呼びかけそのものよりも効果的だ」と信じていたが、兵士に直接語りかける際にはしばしば宗教を持ち出した。^{[ 24 ]}西側諸国がスルタンに対するプロパガンダを公表しようとしたのに対し、アブデュルハミトは自国の帝国、イギリス、フランス、ドイツ、エジプト、インドで発行されたプロパガンダパンフレットを後援することで対抗した。^{[ 27 ]}

1899年、オスマン帝国は米国政府からの要請を受け、カリフとしての宗教的権威を利用して、スールー王国（現在のフィリピン南部とマレーシア北東部に位置する）に防衛を中止させ、アメリカの侵略に降伏させた。スールー王国のジャマルル・キラム2世はアブデュル・ハミトの命令に従い降伏した。^{[ 28 ] [ 29 ]}

オスマン帝国が世界大国としての地位を失う決定的な転換点となったのは、1908年の青年トルコ革命^{[ 30 ]}であり、これにより統一進歩委員会（CUP）による立憲政府が樹立された^{[ 31 ]} 。アブデュルハミトはスルタンとカリフの両方の地位を維持し、コンスタンティノープルはイスラム教徒の象徴的な政治の中心地であり続けたが、新政府は汎イスラム主義ではなくトルコ民族主義に傾倒していた^{[ 30 ]} 。CUPは、カリフ制という地位が国際的に大きな威信と海外のイスラム教徒からの支持を得る潜在力を持っていることを認識し、この制度を維持しようとした。同時に、立憲体制を強化するために、国内政治におけるカリフの地位は弱体化された^{[ 27 ] 。}

CUP政府はオスマン帝国国内のイスラム主義者や伝統主義者から反対された。^{[ 31 ]} 1909年には反革命運動（いわゆる3月31日事件）が失敗に終わった^{[ 27 ]}が、CUP当局者にとってはオスマン帝国が新しい政治体制に適応する準備ができていないことを示した。^{[ 31 ]}この事件の結果、アブデュルハミト2世は廃位され^{[ 27 ]、}弟のメフメト5世がスルタンとカリフの座に就いた。^{[ 31 ]}メフメトの権限は、これまでの出来事を踏まえて制限され、例えば、議会を廃止する彼の伝統的な権利は取り消された。^{[ 27 ]}

オスマン帝国の近代主義知識人たちは、カリフ制は単なる代表制の形態であり、この見解ではカリフは人民の代表であり、人民より優位ではなく、責任を問われる可能性があると主張した。この見解は統一進歩委員会（CUP）政府の支持によって、より大きな力と影響力を獲得した。^{[ 27 ]}

統一進歩委員会が統治するオスマン帝国は、 1914年に中央同盟国側で第一次世界大戦に参戦し、その一部はカリフ制の力に頼っていた。^{[ 27 ] [ 32 ]}

1914年までに、すべての植民地列強はイスラム教が反植民地抵抗の強力な手段になり得ることを認識していた。イギリスやフランスなどの既存の植民地列強は、表向きはオスマン帝国のカリフの宗教的影響下にある多くのイスラム教徒の存在を、植民地への脅威として警戒してい^た。^{[ 33} ]^{一方、ドイツ}帝国などの植民地拡大を目指す列強は^{、世界中のイスラム教徒を}自国の植民地計画に利用する可能性を検討していた。^{[ 33 ] 1914年までに、オスマン帝国のカリフが海外のイスラム教徒から受けた支持により}、ドイツはカリフをイスラム世界の指導者とみなすようになった。^{[ 22 ]}

ドイツ当局は、メフメトがカリフであるという立場を利用して、オスマン帝国にジハードを宣言し、戦争遂行を支援するよう促した。これは、協商国が支配する地域でイスラム教徒の蜂起を促すことを期待してのことだった。^{[ 24 ] [ 33 ]}オスマン帝国の戦争大臣エンヴェル・パシャは、古典的な意味でのジハードは必然的にドイツ帝国を含むすべての「異教徒」勢力との戦争を意味するという理由で、ジハードの考えに反対した。 ^{[ 24 ]}その代わりに、エンヴェルはメフメトに「すべてのイスラム教徒に協商国の勢力に対して武器を取るよう呼びかける」ことを提案した。ドイツはこれを不十分だと考えた。^{[ 33 ]}

エンヴェルの反対にもかかわらず、メフメトは1914年11月14日にジハードの呼びかけを発した^{[ 24 ] [ 33 ]。}これは近代における国家によるジハード宣言の最も顕著な例である^{[ 24 ]}。オスマン帝国当局もジハードを支持したが、期待においてはドイツよりも現実的で、帝国外での大規模なイスラム教徒の蜂起を期待するのではなく、帝国内のイスラム教徒を連合国に対抗して団結させることを目指していた^{[ 33 ]} 。ジハードのファトワは、コンスタンティノープルのファティフ・モスクの外で行われた公開式典で、大勢の祝賀する群衆の前で読み上げられた。同様の祝賀はメディナでも行われた^{[ 24 ]} 。この宣言は「中央同盟国を除くオスマン帝国のすべての敵に対する」ジハードを宣言した点で異例であった。^{[ 33 ]}オーストリア＝ハンガリー当局はボスニアのイスラム教徒の臣民に対し、ジハードはハプスブルク君主国のために戦うイスラム教徒の正当性も認めるものだと宣言した。^{[ 34 ]}

ジハード宣言は期待されたほど効果的ではなかった。^{[ 27 ]}イギリスとフランスはそれまでの数年間、植民地のイスラム教指導者や機関からの支持を得ようと努力していた。^{[ 27 ]}オスマン帝国の宗教的影響力への恐れから、両国は植民地で反オスマン帝国プロパガンダを強化していた。カリフはクライシュ族のいずれかの出身でなければならないという主張を公表することで、カリフ制の正当性そのものが標的にされた。プロパガンダはさらに、オスマン帝国が正当な保持者であるアッバース朝からカリフの称号を奪ったと主張した。これらの主張は最終的にアラブ民族主義運動に取り上げられることになる。^{[ 15 ]}

オスマン帝国を支持する著述家たち（多くのアラブ伝統主義者を含む）は、オスマン帝国のカリフ制の正当性に関する疑問を、イスラム教徒の統一に対する脅威と捉えた。^{[ 15 ]}カリフ制の支持者たちは、クライシュ族のハディースを再解釈した。イブン・ハルドゥーン、バドル・アルディン・アル＝アイニー、アブド・アル＝カーヒル・アル＝ジュルジャーニー、アル＝バキラーニーなど、初期のイスラム学者たちは、ハディースがクライシュ族に言及しているのは、彼らの民族的アイデンティティのためではなく、当時、すべての部族を指導下に統一できた唯一の部族であったためだと主張した。したがって、この要件はクライシュ族の血統を意味するのではなく、利用可能な最も強力な主体（オスマン帝国に該当する）であることを意味すると解釈できる。カリフ制の支持者たちはさらに、指導者に民族的要件はないとする他のいくつかのハディースを引用した。^{[ 15 ]}

イギリスはメッカのシャリーフであるフセイン・ビン・アリー・アル＝ハーシミにオスマン帝国に対する反乱を促​​し、独立とアラブ国民国家の創設を約束した。その結果、大アラブ反乱（1916～1918年）が起こった。^{[ 27 ] [ 30 ]}この反乱はオスマン帝国にとって政治的にも宗教的にも大きな挑戦であり、イスラム世界全体に影響を及ぼした。世界中のイスラム教徒は、象徴的な宗教指導者であるオスマン帝国のカリフへの忠誠か、イスラム教の聖地の精神的・政治的指導者であるメッカのシャリーフへの忠誠かという、前例のない選択を迫られた。^{[ 30 ]}メッカの戦いの後、フセインはメッカを支配下に置き、象徴的なイスラム指導者の地位をめぐってカリフにとって危険な挑戦となった。^{[ 30 ]}

オスマン帝国は、クート包囲戦（1915～1916年）とガリポリ戦役（1915～1916年）でイギリスに勝利した。1916～1917年にはガリツィアとルーマニアでも成功を収めた。^{[ 35 ]}他の戦線では、オスマン帝国の努力は壊滅的な敗北に終わり、特にコーカサスのロシア軍とアラブ大反乱軍に対して敗北した。^{[ 35 ]} 1918年7月、帝国がほぼ完全な敗北に近づいていた時、メフメト5世が死去し、弟のメフメト6世が後を継いだ。^{[ 36 ]} 3か月後の1918年10月、オスマン帝国政府は辞任し、新政府がムドロス休戦協定（1918年10月30日）によるオスマン帝国の正式な降伏につながるプロセスを開始した。^{[ 35 ]}連合軍はコンスタンティノープルに到着し、その後まもなくスルタンの宮殿を占領した。^{[ 37 ]}

戦争におけるオスマン帝国の敗北は、統一進歩委員会（CUP）政権の終焉につながった。メフメトは、帝国を維持する戦後解決策を模索したが、成功しなかった。戦争終結後まもなく、ギリシャは協商国によって戦略的に重要なイズミル港とその周辺地域を占領することを許され、オスマン帝国で広範な怒りを引き起こした。協商国からの好意をいくらかでも維持したいと考えたメフメトは、占領に同意し、オスマン軍に動員解除を命じた。^{[ 36 ]}民族主義の司令官ムスタファ・ケマル・パシャは、スルタンが協商国の傀儡になったと宣言した。^{[ 38 ]}ケマルとその支持者は、オスマン政府と帝国内の協商軍の両方に対して、トルコ独立戦争（1919年～1922年）を開始した。^{[ 38 ]}

民族主義者たちは政府に対し、「国民はスルタン以外にあなた方を信用していない」と主張し、表向きはメフメトを外国の占領と「協力者」の官僚から「解放」しようとした。この反乱は、オスマン帝国政府が和平条約の条件を緩和しようとしていたまさにその時、協商国を刺激する恐れがあった。パリにいたオスマン帝国の代表は、 1920年8月10日にセーヴル条約に署名した。この条約は、すべてのアラブ州の喪失、クルド人とアルメニア人の自治領の創設、地中海沿岸の大部分のフランスとイタリアへの譲渡、そしてスミルナ地方と東トラキアにおけるギリシャ人の自治を確定した。さらにコンスタンティノープルは、一時的な国際管理下に置かれることになった。この条約は、民族主義者とそのアンカラを拠点とする新政府（大国民議会）にとって受け入れがたいものであり、彼らは戦いを続けた。民族主義者たちは最終的に1922年の独立戦争に勝利し、アナトリアの完全な奪還とコンスタンティノープル周辺の協商国支配地域への進軍を果たした。イギリスは1922年10月11日に休戦協定に同意し、最終的に新たなローザンヌ条約へとつながった。^{[ 36 ]}

民族主義者たちは、オスマン帝国政府が宥和政策によってトルコ人を裏切ったと見なした。1922年11月1日、後にアタテュルク（「トルコ人の父」）と呼ばれるムスタファ・ケマル・パシャは、スルタンとオスマン帝国政府からすべての政治権力を剥奪する動議を大国民議会に提出した。メフメトのカリフとスルタンの二重の役割は分離され、スルタン制は協商国によるコンスタンティノープル占領の日（1920年3月16日以降）に遡って廃止された。この時点からメフメトはカリフとしてのみ認められ、唯一の合法政府はアンカラの政府となった。^{[ 36 ]} 16日後、メフメトの名目上のカリフとしての在位期間も同様に終わりを迎え、彼はイギリスの軍艦に乗ってコンスタンティノープルから追放された。^{[ 39 ]}

ヒラファト運動（1919年～1924年）^{[ 40 ]}は、第一次世界大戦後のイギリス領インドにおける汎イスラム主義^{[ 40 ]の政治運動であった。 [ 40 ] [ 41 ]}ヒラファト運動の活動家たちは、特にインドにおいて、オスマン帝国のカリフをイスラム教の統一の象徴として救済しようとし^{[ 40 ] [ 41 ]}、イギリス政府にカリフの権威を維持し、オスマン帝国を1914年の国境に戻すよう圧力をかけようとした。^{[ 41 ]}

ヒラファト運動は、カリフ制を維持しようとする試みとしては、イギリス当局から単なる物珍しさとして扱われ、ほとんど影響力を持たなかった。^{[ 41 ]}しかし、この運動はインドの民族主義運動の中で影響力を持つようになった。ヒラファト問題は、イギリスのオスマン帝国との戦争によって既に高まっていたインドのイスラム教徒の反英感情をさらに高めた。^{[ 41 ]}マハトマ・ガンディーは、イギリス帝国への反対運動の一環としてこの運動を支持し、同時に広範な非協力運動も提唱した。 ^{[ 42 ]}ヴァッラブバーイー・パテル、バル・ガンガダル・ティラク、その他の国民会議派の人物もこの運動を支持した。^{[ 43 ] [ 44 ]}

この運動は、トルコ独立戦争におけるオスマン帝国の敗北とメフメト6世の廃位によって弱体化し、1924年にカリフ制が廃止されたことで最終的に崩壊した。^{[ 40 ]}