シンクレティズム

シンクレティズム（/ ˈsɪŋkrətɪzəm / ）[ 1 ^]は、さまざまな異なる信念や思想、特に宗教の信念や思想の融合または混成です。[ 2 ]例えば、ある^{宗教の特徴}や要素が別の宗教に組み込まれ、吸収されます。特に神学や神話において、元々は別々の伝統で^あった複数の伝統の同化が含まれる場合があり、それによって根底にある統一性を主張し、複数の信仰に対する包括的なアプローチが可能になります。芸術や文化におけるシンクレティズムは折衷主義に似ていることがありますが、宗教の領域では、信念をより統合的に融合させて統一されたシステムを形成することを意味し、異なる伝統から要素を選択的に採用するものの、必ずしもそれらを新しいまとまりのある信念体系に融合させるわけではない折衷主義とは異なります。

英語の単語が最初に確認されたのは17世紀初頭です。オックスフォード英語辞典では、英語の単語syncretism が1618年に初めて確認されています。これは、現代ラテン語のsyncretismusに由来し、συγκρητισμός ( synkretismós ) から来ており、おそらく「クレタ人の連合」を意味するとされています。しかし、これはプルタルコスの1世紀のエッセイ「兄弟愛（ペリ・フィラデルフィアス）」、彼の著作集『モラリア』に由来する素朴な考えから生じた偽りの語源です。彼は、クレタ人が妥協して相違を和解させ、外部の危険に直面したときに同盟を結んだ例を挙げています。「そして、それが彼らのいわゆるシンクレティズム（クレタ人の連合）である」。より可能性の高い語源は、 sun-（「共に」）とkerannumi（「混ぜる」）およびそれに関連する名詞krasis（「混合物」）から来ています。

宗教的シンクレティズムとは、2つ以上の宗教的信仰体系が融合して新しい体系を形成すること、あるいは無関係な伝統からの信仰が既存の宗教的伝統に取り込まれることを指します。これは様々な理由で起こり得ますが、後者のケースは、複数の宗教的伝統が近接して存在し、文化の中で活発に機能している地域、あるいは文化が征服され、征服者が自らの宗教的信仰を持ち込むものの、古い信仰や（特に）慣習を完全に根絶することに成功しない場合に、非常によく見られます。

宗教には、その信仰や歴史に混淆的な要素が含まれる場合があるが、そうした分類体系の信奉者は、特にアブラハム系宗教のような「啓示宗教」に属する信奉者や、排他的なアプローチを示すあらゆる体系の信奉者は、その分類を嫌うことが多い。こうした信奉者は、混淆主義を自分たちの純粋な真理への裏切りとみなすことがある。この考え方によれば、相容れない信仰を加えることは、元の宗教を堕落させ、もはや真実ではなくなる。実際、混淆主義の傾向を批判する者は、この言葉やその派生語を軽蔑的な形容詞として用い、新しい見解、信仰、あるいは慣習を宗教体系に取り入れようとする者は、元の信仰を歪めていると非難する。一方、排他的でない信仰体系は、他の伝統を自分たちのものに取り入れることに全く抵抗を感じないかもしれない。キース・フェルディナンドは、「シンクレティズム」という用語は捉えどころのないものであり、^{[ 3 ]}宗教の中心的要素を、他の場所から導入された信仰や慣習によって置き換えたり変更したりすることを指す可能性があると指摘している。フェルディナンドによれば、そのような定義の下では、元の宗教の「完全性」が致命的な「妥協」に陥る可能性があるという。^{[ 4 ]}

現代の世俗社会において、宗教的革新者たちは、宗教間の不和を軽減するという付加的な利点や目的をもって、既存の宗教と融合した新たな信仰や主要な教義を構築することがある。こうした動きは、既存の宗教の権威者や熱心な信者の間で嫉妬や疑念を掻き立てるという副作用を伴うことが多い。こうした宗教は、本質的に包括的で多様な聴衆に訴えかける傾向がある。ソビエト連邦で設立されたリビング・チャーチやナチス・ドイツにおけるドイツ福音主義教会のように、国家自身がこうした新たな運動を支援することもあった。これは主に、あらゆる外部からの影響を阻止するためであった。

一部の著者によれば、「シンクレティズムは、既存の文化、宗教、慣習体系の上に、ある異質な文化、宗教、慣習体系を大規模に押し付けた結果生じるものを説明するためによく用いられる。」^{[ 6 ]}しかし、ジェリー・H・ベントレーなどの他の著者は、シンクレティズムは文化的な妥協を生み出すのにも役立ってきたと主張している。それは、ある文化の伝統の信念、価値観、慣習を、異なる文化の伝統と接触させ、関わらせる機会を提供する。このような思想の伝播は、一般的に両方の伝統の間に共鳴がある場合にのみ成功する。ベントレーが主張するように、拡大する伝統が外国で民衆の支持を得た事例は数多くあるが、常にそうとは限らない。^{[ 7 ]}

ディン・イ・イラーヒー

16 世紀、ムガル帝国の皇帝アクバルは、ディン・イ・イラーヒー（「神聖な信仰」）と呼ばれる新しい宗教を提唱した。それが多くのスーフィー教団の 1 つであったのか、それとも彼の帝国のさまざまな宗教の要素を融合させたものであったのかについては、資料によって意見が分かれている。 ^{[ 8 ] [ 9 ]}ディン・イ・イラーヒーは主にイスラム教とヒンドゥー教から要素を取り入れたが、キリスト教、ジャイナ教、ゾロアスター教からも要素を取り入れた。宗教というよりは個人崇拝に近く、聖典も司祭階級もなく、弟子は 20 人未満で、すべてアクバル自身が選抜した。ディン・イ・イラーヒーの本質を形成したスルヒクル政策は、アクバルが帝国の一般的な行政政策の一部として採用したことも認められている。スルヒクルとは「普遍的な平和」を意味する。^{[ 10 ] [ 11 ]}

民俗信仰における露骨なシンクレティズムは、異質な伝統や過去の伝統に対する文化的受容を示すかもしれないが、「別の」信仰は、公認されたシンクレティズムなしに存続したり、浸透したりする可能性がある。例えば、一部のコンベルソは、スペイン異端審問の殉教者を祀る一種の信仰を発展させ、カトリックの要素を取り入れつつも、それに抵抗した。

マネトの『エジプト誌』第25王朝を構成し、紀元前721年から664年にかけて上エジプトを約1世紀、エジプト全土を約57年間支配したクシュ王たちは、自分たちの神デドゥンをエジプトのオシリスと同一視する混淆的な信仰を発展させた。彼らはエジプトから追放された後もその信仰を維持した。クシュの支配者アトランエルサによって建てられたこの混淆的な神に捧げられた神殿がジェベル・バルカルで発掘された。^{[ 13 ] [ 14 ]}

ヘレニズム時代には、宗教の融合が一般的であり、支配者たちは王国の結束を強める手段として、領土各地の地元の神々をギリシャ神話の神々と同一視することが常態化していた。この慣習はほとんどの地域で受け入れられたが、ユダヤ人はこれを激しく拒絶した。彼らはヤハウェをギリシャ神話のゼウスと同一視することを、最悪の冒涜行為とみなしたのである。

ローマ帝国はこの慣習を引き継ぎ、まず伝統的なローマの神々とギリシャの神々を同一視して単一のギリシャ・ローマの神々の体系を作り出し、次にその体系の神々をローマの各属州の地元の神々と同一視した。

アフリカでは、イスラム教とキリスト教がアフリカの先住民族の宗教を大きく置き換えており、アフリカの文化的背景や信仰体系に合わせて適応していることが多い。多くのアフリカの人々は、伝統的な信仰の実践とアブラハムの宗教の実践を組み合わせている可能性がある。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

宗教運動の中には、露骨なシンクレティズムを取り入れたものもある。例えば、神道の信仰を仏教に融合させたり、キリスト教がガリア、アイルランド、イギリス、ドイツ、スカンジナビアに広がる過程でゲルマン民族やケルト民族の異教的観念をキリスト教に取り入れたりした例が挙げられる。後世、北米のキリスト教宣教師たちは、アルゴンキン族の伝統的な信仰における精神的かつ根本的な生命力であるマニトゥーを、キリスト教の神と同一視した。アメリカ大陸やアフリカの他の地域で、現地の人々が何らかの至高の神や至高の精霊を信仰していた際にも、同様の同一視が宣教師たちによって行われた。

トリニダードにおけるシーア派イスラム教の実践には、インドの影響が見られる。一方で、それを貴重で真の区別を軽視し、妥協させるものとして強く拒絶する人々もいる。その例としては、バビロン捕囚後の第二神殿時代のユダヤ教、イスラム教、そしてプロテスタントキリスト教の大部分が挙げられる。

融合主義は、本来異なる文化や世界観（異文化間能力）間の共存と統一を促進する傾向があり、多民族国家の統治者にとって好ましい要素となっている。逆に、融合主義の拒絶は、通常「敬虔さ」や「正統性」の名の下に行われるが、明確に定義された少数派または多数派において、妥協のない文化的統一感を生み出し、強化し、あるいは正当化するのに役立つ可能性がある。

主要な宗教改宗の事例では、改宗前の宗教的伝統の要素が伝説や教義に組み込まれ、改宗した信徒の間で受け継がれてきた。^{[ 20 ]}

• 南部連合
• 混同
• 文化の盗用
• 文化同化
• 多文化主義
• 複数の宗教に属する
• 新宗教運動
• 宗教的多元主義

• 「シンクレティズム」 。ブリタニカ百科事典。第 26巻（第11 版）。1911年。
• アスマーン、ヤン（1997）。『エジプト人モーセ：西洋一神教におけるエジプトの記憶』ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-58738-0。
• アスマーン、ヤン（2008）。「神々の翻訳：文化的（非）翻訳可能性の要因としての宗教」。ヘント・デ・フリース編『宗教：概念を超えて』所収。フォーダム大学出版局。ISBN 978-0823227242。
• ハジ・ムハメドヴィッチ、サフェト（2018）。『エリヤを待つ：ボスニアの風景における時間と出会い』ニューヨークおよびオックスフォード：ベルグハーン・ブックス。
• HadžiMuhamedović, Safet (2018). A. Wand (編). "Syncretic Debris: From Shared Bosnian Saints to the ICTY Courtroom" . Ethnoscripts . 20 (1). Indiana.
• コッター、ジョン（1990）。『ニューエイジとシンクレティズム：世界と教会における』。ミネソタ州ロングプレーリー：ニューマン・プレス。ISBN 0-911845-20-8。注：この問題へのアプローチは、保守的なローマ・カトリックの立場に基づいています。
• パッカネン、ペトラ（1996）。初期ヘレニズム宗教の解釈：デメテルの秘儀信仰とイシス信仰に基づく研究。アテネ・フィンランド研究所財団。ISBN 978-951-95295-4-7。
• スミス、マーク・S. (2010) [2008].翻訳された神：聖書世界における異文化間言説における神々 . エールマンス. ISBN 978-0-8028-6433-8。
• マダニ、モフセン・サイディ（1993）。ヒンドゥー文化がイスラム教徒に与えた影響。ニューデリー：MD出版。ISBN 978-81-85880-15-0。

• Wiktionaryにおけるシンクレティズムの辞書定義
• ウィキメディア・コモンズにあるシンクレティズム関連のメディア