スンナ

イスラム教において、スンナ（アラビア語：سنة ）は、イスラムの預言者ムハンマドの伝統と慣習の総体であり、イスラム教徒が従うべきモデルとなっています。スンナは、ムハンマドの時代のすべてのイスラム教徒が見て従い、次の世代に伝えたものであると言われています。[ ^1]古典的なイスラム理論によると、^[2]スンナはハディース（ムハンマドの教え、行為、発言、暗黙の許可または不許可の口頭で伝えられた記録）によって文書化されており、コーラン（イスラムの書）と並んで、ムハンマドを通して伝えられた神の啓示（ワヒ^{） [2]が}イスラム法と信仰/神学の主要な情報源を構成しています。^{[3] [4]}スンニ派の古典的イスラム理論と異なるのは、イマームがスンナを解釈すると考えるシーア派イスラム教徒と、ムハンマドが「一連のスーフィーの教師を通じて」スンナの価値を伝えたと考えるスーフィー派の理論である。^[5]

イスラム教徒の信仰によれば、ムハンマドはイスラム教徒にとって最高の模範であり、^[6]コーランのいくつかの節は彼の行為が模範的であると宣言し、信者に彼に従うよう命じている。^{[7] [8] [9]スンナは、}サラートの祈り方などイスラム教の主要な法律や儀式だけでなく、爪の切り方やひげの適切な長さなど「最も日常的な活動」にも基礎を与えている。^[10]

イスラム以前の時代、スンナは「善悪を問わず行為の仕方」を意味していました。^{[11]イスラム初期には、この言葉はムハンマド[11]とその仲間たち[ 3} ]を含む過去の人々によって作られた良い前例を指していました。^[12]さらに、ムハンマドのスンナは必ずしもハディースと関連していませんでした。^[13]

現在広く使われている古典的な意味は、イスラム教の2世紀後半に導入されたものであり、学者アル・シャーフィイーの影響により、ハディースに記録されているムハンマドの例が、他の権威者によって設定された他のすべての前例よりも優先されました。その後、ハディースの報告に基づいて、アル・スンナという用語は最終的にムハンマドのスンナと同義と見なされるようになりました^[11]。^[14]スンナを記録することはアラビアの伝統でもあり、イスラム教に改宗した後、アラブ人はこの習慣を自分たちの宗教に持ち込みました。^[15]

ハディースに基づくムハンマドのスンナには、彼の特定の言葉（スンナ・カウリヤ）、習慣、実践（スンナ・フィリーヤ）、そして暗黙の承認（スンナ・タクリリーヤ）が含まれます。^{[16]イスラム教では、「スンナ」という言葉は、}スンナ・サラートなどの任意の宗教的義務を指すためにも使用されます。^[17]

スンナ( سنة [ˈsunna] ;pl.: سنن sunan [ˈsunan] ) は、アラビア語です。

• 「習慣」または「通常の慣行」（USC用語集）^[18]
• 「習慣的な慣行、慣習的な手順または行動、規範、伝統によって認可された慣習」（ヴェーア辞書）^[19]
• 「伝統を構成する確立された慣習と信念の集合体」（オックスフォードイスラム研究オンライン）^[5]
• 「道、生き方、生き方」（MAカジ）^[1]
• 「前例」または「生き方」（イスラム以前の定義、ジョセフ・シャハトとイグナツ・ゴールドツィハー）。^[20]

宗教的な定義は次のようになります。

• 「預言者のスンナ、すなわち彼の言行は、後に法的拘束力のある先例として確立された」（コーランによって確立された法とともに）（ハンス・ヴェール）^[19]
• 「イスラムの預言者の伝統と実践のすべては、イスラム教徒が従うべきモデルとなっている」（MA Qazi）^[1]
• 「イスラム社会の伝統的な社会的、法的慣習と実践の総体」（ブリタニカ百科事典）^[21]
• 「預言者ムハンマドの行動と発言」（オックスフォード・イスラム研究オンライン）^[5]
• 「アル・ヒクマ（知恵）」は、シャーフィイー派が著書『アル・リサーラ』の中で定義したものであり、クルアーン第3章164節の解釈に基づくものである。 ^[22]

Islam Web では、わずかに異なる 2 つの定義が示されています。

• 「預言者ムハンマドの発言、行動、承認（または不承認）」（「法学者」が使用する定義）
• 「預言者から、または預言者について伝えられるあらゆること...預言者になる前か後かを問わず、彼の発言、行動、確認、伝記、そして彼の身体的特徴や属性について」（ハディース学者によって使用される）。^[23]

この語は、イスラム法学で広く使われるようになる前に、シリア・ローマ法書で「法律」の意味で初めて使われました。^[24]

ムハンマドの伝記記録の文脈では、スンナはハディースと同義であることが多い。なぜなら、ムハンマドの性格特性のほとんどは、ハディースに記された彼の言葉や行動から知られているからである。^[25]セイイェド・ナスルによれば、ハディースにはムハンマドの言葉が含まれ、スンナには彼の言葉と行動、そして彼が承認したイスラム以前の慣習が含まれる。^[26]シャリーアの文脈では、マリク・イブン・アナスとハナフィー派の学者は両者を区別していたとされている。例えば、マリクは彼に伝わったいくつかの伝統を拒否したと言われている。彼によれば、それらは「メディナの人々の確立された慣習」に反するものだったからである。^[要出典]

スンナは、イスラムの「道」、またはイスラム共同体の伝統的な社会的、法的慣習や実践であることに加えて、称賛に値する行為（通常は祈りを唱えること）に関して、ワジブ/ファルド（義務）ではなく、ムスタハブ（奨励）の同義語としてよく使用されます。

スンニ派のムスリムは、アフル・アスンナ・ワル・ジャマー（「（ムハンマドの）伝統と共同体の人々」）または略してアフル・アスンナとも呼ばれる。初期のスンニ派ムスリム学者（アブー・ハニーファ、アル・フマイディー、イブン・アビー・アシム、アブー・ダーウード、アブー・ナスル・アル・マルワズィーなど）の中には、「スンナ」という用語を、シーア派や他の非スンニ派イスラム教派の信条とは対照的に、スンニ派の教義を指す狭義の意味で使用した者もいたと伝えられている。^[4]スンナは文字通り「顔」、「性質」、「生活様式」などを意味する。^[27]ムハンマドの教友の時代には、改宗したばかりのムスリムは理性を用いていくつかの信条を受け入れたり拒否したりした。そのため、多くの初期のイスラム学者が「スンナ」と題した信条に関する本を書き始めた。^[要出典]

コーランには「スンナ」という言葉が何度も登場するが、使徒や預言者のスンナ（スンナト・アル・ラスール、スンナト・アル・ナビ、スンナ・アル・ナバウィーヤ）、すなわちムハンマドの道・実践については特に言及されていない（ムスリムにムハンマドに従うよう呼びかける節がいくつかある。下記参照）。4つの節（8.38、15.13、18.55）では「スンナト・アル・アウワリン」という表現が使われており、これは「古代人の道や実践」を意味すると考えられている。それは「過ぎ去ったもの」、または不信心者が神を受け入れるのを妨げるものとして説明されている。「スンナト・アッラー」（「神の道」）は5つの節に8回登場する。さらに、17.77節では、他の初期のイスラム教の使徒（イブラヒム、ムーサなど）の道と「私たちの道」、つまり神の道の両方について語っています。^{[28] [29]}

これは、あなた以前にわれらが遣わした者たちのやり方である。われらのやり方にはいかなる変化も見出せないであろう。

これは、一部の学者（ジャヴェド・アフマド・ガミディなど）にとって、スンナはコーランやムハンマドよりも古く、実際には神の預言者、具体的にはアブラハムの伝統であることを示しています。ムハンマドがこの慣習をイスラム教の不可欠な部分として再制定したとき、キリスト教徒、ユダヤ教徒、そしてイシュマエルのアラブ人の子孫であるアラブ化したアラブ人またはイシュマエル人によって教えられました。

「イスラム古典法の黄金時代」以前は、^[a]「古代の法学派」が優勢でした。

ムハンマドのハディースや実践から直接由来するものではなく、一部のサハーバにのみ由来する伝統も、法学の源泉として認められた。これらは、ナワウィーなどのイスラム学者によって「記録されていないハディース」と見なされ、ムハンマド自身に明示的に帰属するものではなかったが、ムハンマドの信奉者の第一世代によって明らかに実践されていた。アル＝ナワウィーは、ズバイル・イブン・アル＝アウワームの著書『リヤド』の中で、食事や飲酒中に着席する倫理に関する判決を、息子のアブドゥラーによって伝えられたズバイルの実践に基づく倫理として挙げている。^[31]ズバイルに基づく別のマナーと倫理の判決は、スブフ後の睡眠の禁止^[32]と、飲酒中に着席する倫理に関する判決である。^[33]

この種のスンナの他の例としては、次のようなものがあります。

• 飲酒を罰する鞭打ちの回数の違いについて、カリフ・アリーは次のように伝えている（ムハンマドとアブー・バクルは40回の鞭打ちを命じたが、ウマルは80回だった）—「これはすべてスンナである」^[34]
• ウマルは臨終の際、イスラム教徒が導きを求めるべき場所として、コーラン、ムハンマドとともにメディナに移住した初期のイスラム教徒（ムハージルーン）、ムハージルーンを歓迎し支援したメディナの住民（アンサール）、砂漠の人々、保護されたユダヤ教徒とキリスト教徒の共同体（アフル・アル＝ズィンマ）を挙げたが、ムハンマドのハディースについては言及されていない。^[35]

歴史家（特にダニエル・W・ブラウン）によると、スンナをムハンマド（のみ）の慣習と実践と定義する古典的なイスラムの定義は、本来のものではなかった。^[要出典]

アル・タバリーの初期イスラム史では、「預言者のスンナ」という言葉は「驚くほどまれにしか使われていない」だけでなく、「反乱軍が使った政治的な誓いやスローガン」や「正義と正しい行いの一般的な基準」を指して使われており、「ムハンマドが立てた特定の前例」やハディースを指すことはほとんどない。 ^[36]ハサン・アル・バスリー（リサーラ・フィ・ル・カダル）による初期の神学書でも、「預言者のスンナ」について言及する際に「特定の事例への言及がまったくない」。^[36] ダニエル・ブラウンは、現存する最初のイスラム法理論書は「事実上ハディースがなかった」と述べ、スンナとハディースが関連していない他の例を以下で挙げている。

• アル・ハサンのキターブ・アル・イルジャーb．ムハンマド B.アル・ハナフィーヤ。^{[37] [36]}
• アブダッラー・イブン・イバードからアブドゥル・マリク・イブン・マルワンへの最初の手紙[ 38 ^{] [36]}
• そしてアブー・ハニーファのウスマーン・アル・バッティ宛のリサーラ」 ^{[39] [36]}

ある文献（アフマド・カゼミ・ムサヴィとカリム・ダグラス・クロウ）によると、初期のスンナ派の学者はスンナをムハンマドの伝記（シーラ）と同等とみなしていた。ハディースがよりよく文書化され、それを検証した学者が名声を得るにつれて、特にムハンマドの異伝や架空の伝記が広まるにつれて、スンナは主にハディースを通じて知られるようになった。^[40]

イスラム教の黄金時代は、ハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバリー派、その他の法学派の創始から始まり、スンナは「預言者ムハンマド自身に遡る伝統」（スンナ・アル・ナバウィーヤ）に限定された。メッカ、クーファ、バスラ、シリアなど、イスラム教の新しいアラブ帝国のいくつかの主要都市にあった古代の地方法学派は、^[41]現在一般的に使用されているものよりも柔軟なスンナの定義を持っていた。これは「受け入れられる規範」または「慣習」であり、^[36]ムハンマドの仲間の例、カリフの判決、および「その学派の法学者の間で一般的に受け入れられた」慣行が含まれていた。^[2]

アル・シャーフィイーとして知られるアブー・アブドゥッラー・ムハンマド・イブン・イドリース・アル・シャーフィイー（150–204 AH）は、柔軟なスンナや複数の出典からの先例の使用に反対し、^{[42] [2]}ムハンマドのハディースの最終的な権威を強調し、コーランでさえ「伝統（すなわちハディース）に照らして解釈されるべきであり、その逆ではない」と主張した。^{[43] [44]}スンナはしばしば「コーランに次ぐもの」と呼ばれてきたが、^{[45] [46]}ハディースは「コーランを支配し、解釈する」とも言われてきた。^{[47] [b]} アル・シャーフィイーは「スンナは（学者ダニエル・ブラウンによれば）「コーランと同等の立場にある」と「力強く主張した」。どちらも神の啓示である。アル＝シャフィイーは「預言者の命令は神の命令である」と述べた。^{[50] [51]}しかしこれは、スンナはコーランより劣るというシャフィの別の主張と矛盾している。^[52]

ムハンマドのスンナは他のすべてのスンナよりも重要であり、「ハディースはあらゆるスンナの証明の基礎でなければならない」という「広範な合意」が生まれました（MOファルークによると）。^[53]アル・シャーフィイーの成功は、後の著述家が「スンナが預言者のスンナ以外の何かを含むとはほとんど考えなかった」ほどでした。^[54]

初期のイスラム法学者は、自分たちの主張を述べる際にハディースの証拠を提出する「義務を感じていなかった」し、スンナはムハンマドの存命中に記録も文書化もされていなかった（学者のハレド・アブ・エル・ファドルによれば）が、2世紀の間に、アル・シャーフィイーの勝利と、スンナを真正とするためにハディースが使われるべきであるという「幅広い合意」（MOファルークによれば）によって、この状況は一変した。 ^{[53] [55]}そのころ、法的文書に預言者のハディースが取り入れられ始めた。^{[56] [57]}

ハディースは体系的に収集され、文書化されましたが、発生から数世代が経過したため、「預言者に帰せられる報告の多くは偽物であるか、少なくとも歴史的信憑性が疑わしい」状態になっています（アブー・エル・ファドル氏による）。「実際、イスラム法学で最も複雑な分野の一つは、真正な伝統と偽りの伝統を区別しようとする分野です。」^{[3] [c]}

イスラム法学者はスンナを、法的効果を持たないスンナ・アル・アーディーヤ（ムハンマドの「個人的な習慣と好み」）と、イスラム教徒に拘束力を持つスンナ・アル・フダーに分類している。^[61]文字通りに解釈するザーヒリー学派はこれに反対し、達成しても報われず、怠っても罰せられないスンナは存在しないと主張している。 ^[62]一方、古典的イスラム教は、拘束力のないスンナ・アル・アーディーヤに従うことは、功徳があるが義務ではないとしている。^[63]

スーフィーは「拘束力のあるスンナと拘束力のないスンナの区別」を「無意味」とみなす。ムハンマドはアル・インサーン・アル・カーミル、完璧な人間であり、神に愛されたラビブ・アッラーであり、^[64]仲介者であり、「神の光の伝達者」である。彼のあらゆる行動を模倣することは、敬虔さの「究極の表現」である。^{[62]あるいは}アル・ガザーリーの言葉を借りれば：^[65]

喜びの鍵は、スンナに従い、預言者のあらゆる出入り、言葉、行為、さらには食事、起床、睡眠、話し方に至るまで、預言者を模倣することであることを知ってください。私はこれを宗教の要件 [ ʿibādāt ] に関してのみ言っているのではありません。これらからは逃れることはできないからです。むしろ、これには行動 [ ʿādāt ]のあらゆる領域が含まれます。

19世紀、ムガル帝国の衰退に始まる「社会的、政治的混乱」により、一部のイスラム教徒はムハンマドのより人間的な姿を模索するようになった。奇跡を起こす「実物よりも大きな」預言者としての人物像は、高潔で進歩的な社会改革者である「イスラム教徒コミュニティの復興のための実践的なモデル」に取って代わられ、軽視された。例えば、ナセル政権下のエジプトは、宇宙的な「完璧な人間」ではなく「社会主義のイマーム」を称賛した。^[66]スンナを神の啓示とみなす考えに反対し、ムハンマドの使命は単にコーランを伝えることであったという考えを支持した人物は、グラーム・アフメド・ペルウェズ（1903年 - 1985年）である。彼はコーランの「使徒は（メッセージを）宣べ伝えること以外の義務はない」（コーラン5:99）という一節を引用し、^[67]神がムハンマドの行為や発言を訂正している他のいくつかの節（8:67）、（9:43）、（66:1）を指摘し、ムハンマドの超自然的知識の欠如を実証した。^[68]

急速な社会的、技術的変化、イスラム教の力の衰退、イスラム諸国における古典的な学問体系が西洋の影響を受けた法典に置き換えられたこの時代^[69]は、伝統的なハディースが求める「民事および政治問題における詳細な前例」からの離脱も示唆した。「現世の問題が詳細な預言者の指導を必要とするならば、変化する状況に対応するために、あらゆる時代に新しい預言者が必要になるだろう」^{[70] 。}

20世紀後半の脱植民地化とともに、新たなイスラム復興運動が勃興した。彼らは理論家というよりは活動家であり、「イスラム教を優位に回復」することを目指した。 ^[71]特に、植民地主義と近代化の「世俗的で西洋風の法典」に取って代わられる前の、イスラムの地の法であるシャリーアを回復することを目指した。 ^{[72]近代主義者と同様に、復興主義者は}タクリドを「激しく拒絶」し^[73] 、古典法学派（マズハブ）には特に興味がなかった。しかし、アブル・アラ・マウドゥーディーやムスタファ・アル・シバイのような復興主義者は、「スンナの権威とハディースの信憑性全般」を「揺るぎなく」支持し、^[74]「ハディース否定主義」にも反対した。^[73]同時に彼らは、適切なシャリーアを復活させるには、法の「何らかの再定式化」が必要であり、そのためには出典に立ち戻る必要があり、出典を「解釈し理解する」方法とハディースの再評価についての合意が必要であることに同意した。^{[69]これには、イスラム法学者（}フカハ）の方法に従って「シャリーア全体の文脈の中で」ハディースの内容（マトゥン）の精神と関連性を検討し、「理性、人間性、歴史的条件」に反する改ざんされたハディースを排除することが含まれていた。^[75]シブリ・ノマニ、アブル・アラ・マウドゥーディー、ラシッド・リダ、モハメッド・アル・ガザーリーがこの取り組みの支持者である。^[76]

懐疑論者を含め「ほとんどの著者は、スンナとハディースは共存するか共倒れになるかのどちらかであることに同意している」が^[77]、一部の人々（ファズルール・ラーマン・マリク、ジャヴェド・アフマド・ガミディ）は「ハディースから独立したスンナの基礎を確立する」ことを試み、^[77] 近代主義者や西洋の批評家が提起したハディースの信憑性の問題を回避しつつ、 ^[78]シャーフィイー以前のスンナの意味に立ち返った。^[79]

1960年代、イスラム近代主義者でパキスタンの中央イスラム研究所の元所長であるファズルール・ラーマン・マリクは、（預言者の）スンナ（ムハンマドの規範的例）をどのように理解すべきかについて別の考えを提唱した。それは「一般的な包括的な概念」 ^[80]であって、「絶対的に特定の内容で満たされたもの」^[80]ではなく、何世紀にもわたって静的なものではない^[81]というものである。彼は、ムハンマドは「道徳改革者」として現れたのであって「汎正統派」ではないと論じ、スンナの詳細は彼の信奉者のコミュニティで合意され、「生きた進行中のプロセス」として時代の変化とともに進化すると主張した。^[82]彼は、多くのハディースとイスナード（伝承者の連鎖）の内容が、ムハンマドが特定の発言をしたことを証明しようとするイスラム教徒によって改ざんされているという西洋とイスラムの学者の批判を受け入れたが、これはそれらを詐欺や偽造にするものではない。なぜなら、「ハディースは口頭で言えば預言者に遡らないとしても、その精神は確かに遡る」からである。^[83]むしろ、アル・ブハーリーとアル・ムスリムのハディース集はイジュマー（イスラム法のもう一つの古典的な源泉であるイスラム学者の総意または合意）であった。^[83]そうすることで、彼らはムハンマドの使命の精神に従い、^{[84] [85]}シャーフィイー以前の「古代学派」の法的方法論を「復活」させたのである。しかし、2世紀と3世紀のイスラム教徒が預言者の精神を中心にハディースと法律を再定式化できたのと同じように、現代のイスラム教徒もリバを再定義し、銀行利息を禁止する中世の法律を、経済生産性を損なうことなく貧困者を支援する措置に置き換えることができます。^{[86] [87]}

スンナの最も基本的で重要な特徴のいくつか、すなわちサラート（儀式的な祈り）、ザカート（儀式的な十分の一税）、ハッジ（メッカへの巡礼）、サウム（ラマダン中の夜明けから日没までの断食）などの礼拝儀式は、（アル＝シャーフィイーなどのフィクフの学者によると）^[88]ハディース書（合意されていない詳細や頻繁に実践されていない詳細の答えを得るために参照されることが多かった）や信憑性の問題を回避して、「多くの人から多くの人へ」受け継がれてきたことでイスラム教徒に知られています。

近代主義者のラシッド・リダは、これが「議論の余地のない唯一のスンナの源泉」であると考えました。^[89] SM ユースフは、「実践は実践を通じて最もよく伝わる」^[90]と主張し、ハディースよりもスンナを確立するより信頼できる方法であると主張しました。彼はまた、ハディースとは関係なく世代から世代へと実践が伝承されることで、初期の法学派がカリフのスンナと預言者のスンナを区別しなかった理由が説明できると信じていました。^{[91]もう一人の近代主義者}ジャヴェド・アフマド・ガミディ によると、イスラム教徒のコミュニティの継続的な実践によるこの伝承（これはコンセンサス、イジュマーも意味します）は、クルアーンがムハンマドの仲間のコンセンサスと彼らの絶え間ない朗唱を通じて「ウンマ」（イスラム教徒のコミュニティ）に受け入れられた方法に似ています。その結果、ガミディは、このより限定された継続的な実践というスンナこそが真のスンナであると考えている。それはコーランと同等に正統だが、正統的なスンナを捨て、ハディースの問題のある根拠を避けるものである。^[92]

スーフィー思想家は「フィクフの詳細よりも個人の精神性と敬虔さを重視した」^[93] 。ムハンマドの外面的および内面的現実の両方を取り入れる一部のスーフィー教徒 の見解によれば、より深く真のスンナは、ムハンマドの高貴な性格と内面の状態、つまりクルキン・アジム（高貴な性格）である。^[94]彼らにとって、ムハンマドの態度、敬虔さ、性格の質は、外面的側面だけではなく、イスラム教におけるスンナのより真実で深い側面を構成する。^[95]彼らは、ムハンマドの外面的慣習は内面的態度がなければ意味を失っており、また多くのハディースは単にアラブ人の慣習であり、ムハンマド特有のものではないと主張している。

コーランにはムハンマドに従うようにという命令が数多く含まれています。^[7]イスラム教徒にとってハディース/スンナの重要性を示すものとして引用されているコーランの節には次のものがあります: ^{[17] [96]}

言いなさい。「アッラーに従い、使徒に従いなさい。」

これはいくつかの節に現れます：3:32、5:92、24:54、64:12 ^[97]

あなたの同胞は、誤った方向に導かれたり、迷ったりはしていません。また、自分の気まぐれについて話すこともありません。

— スーラ・アン・ナジム53:2-3 ^[98]

われはあなたたちの中から使徒を遣わし、わが啓示を読み聞かせ、あなたたちを清め、啓典と英知を教え、あなたたちが知らなかったことを教えた。

— アル・バカラ章2:151

実にアッラーの使徒は、アッラーと最後の日に希望を持ち、アッラーを頻繁に念じる者にとって、素晴らしい模範となるのです。

— スーラ・アル・アハザブ33:21

「知恵」（ヒクマ）の教えは、聖典の教えとともにムハンマドの機能であると宣言されている。^[99]コーランのいくつかの節では、「知恵」（ヒクマ）が「聖典」または「書物」（すなわちコーラン）と結び付けられている（アル・キターブ・ワ・アル・ヒクマ） 。アル・シャーフィイー派をはじめとする主流派の学者は、ヒクマはスンナを指し、スンナとコーランとのこのつながりはスンナの神性と権威の証拠であると考えている。^[100]

• 4:113 – 「アッラーはあなたに啓典と英知を下し、あなたが今まで知らなかったことを教えられた。アッラーの恩恵はあなたに対して大きい。」^[101]
• 2:231 – 「…しかし、あなた方に対するアッラーの恩恵と、アッラーがあなた方に啓示し、あなた方を励ます啓典と英知を心に留めなさい。」^[102]
• 33:34 – 「そして、あなたたちの家で読誦されている神の啓示と知恵を心に留めなさい。」^[103]

そのため、コーランとともにスンナが啓示された。現代のスンニ派の学者たちは、法学（フィクフ）の修正を正当化するために、シーラとハディースの両方を調査してきた。 ^[要出典]したがって、ムハンマドの模倣は、イスラム教徒が神を知り、神に愛されるのに役立つ。^[16]

スンナの神聖性を示すもうひとつの証拠は、その支持者によると、コーランにはない啓示に言及しているコーラン中の節である。例えば、コーランには本来の祈りの方向（キブラ）について言及している節はないが、神は本来のキブラを定めたと述べている（2:143）。^[104]コーランに記されているが、コーランの命令や記述がなくすでに起こった出来事には、ムハンマドがメッカに入城する夢（2:231）、ムハンマドとザイドの前妻の結婚（33:37）、バドルの戦い後の戦利品の分配に関する争い ^{（8:7）などがあり、これらはすべて「クルアーンのほかにも、ワヒの仲介によって預言者に他の命令が下されたことの決定的な証拠」であると、信仰復興論者の}アブル・アラ・マウドゥーディーは述べている。^[105] さらにもう一つの証拠は、「預言者の証言」が神の啓示の「主な保証」であるというものです。言い換えれば、「イスラム教徒は、ムハンマドの証言のおかげでコーランが啓示であることを知っている。もし預言者の言葉が信頼できないのであれば、コーラン自体が疑わしい。」ということです。コーランが信頼できないのであれば、スンナは信頼できるはずです。^[106]

ムハンマドのスンナが神の啓示（ワヒ）であるという少数派の議論は、イスラム教の2世紀にシャーフィイーが反論したアフル・アル・カラムに遡る。彼らの現代の「クルアーン主義者」、つまりアフル・アル・カラムの現代の後継者たちは、 スンナはコーランの神性基準に及ばないと主張している。^[107]

1. ハディース・クッディーを除いて、スンナはコーランのように逐語的に啓示され、伝えられることはなく、言われたことの意味や要点を伝えて伝えられることが多かった（ビル・マナとして知られる）。^[108]
2. 啓示の過程は「使徒の影響から完全に独立した外部のもの」ではなく、ムハンマドの「人格」または「精神性」（バシーラト）を露呈するものである。 ^[108]
3. コーランとは異なり、それはムハンマドの死後1世紀以上経ってから「文書として保存」されたため、文書にどれほどの改ざんや誤りが混入したのか、また、もしそれが神によって啓示された永遠の真理であるならば、なぜ初期のイスラム教徒にコーランのようにそれを書き留めるように命令されなかったのかという疑問が生じる。^{[109] [108]}

ジョン・バートンは、アル・シャフィイーの言葉を言い換えて、「コーランのテキストは非常に一般的な言葉で表現されており、それを拡張し、説明し、神の意味を完全に明らかにするのがスンナの役割であることを忘れてはならない」と述べています。 ^[110] コーランには、「文脈と意味を理解するために」イスラム教徒がムハンマドの生涯と模範の記録を参照する必要がある節が数多くあります。^[17]

16章44節と64節は、ムハンマドの使命は「単にアッラーからの啓示を私たちに伝える配達人というだけではなく、むしろコーランを説明し、説明するという最も重要な任務を託されている」ことを示していると考えられています。

われは、明証と神聖な啓典を授けて、あなたに訓戒を授けた。預言者よ、われはあなたに訓戒を授けた。それはあなたが、人々に下されたものを解明するためである。そうすれば、かれらは反省するであろう。

— スーラ・アン・ナール16:64 ^{[111] [112]}

われがあなたにこの啓典を下したのは、只かれらの意見の相違を明らかにするためであり、また信仰する者への導きであり慈悲である。

— スーラ・アン・ナール16:64

例えば、コーランは祈り、断食、ザカートの支払い、巡礼の一般的な原則を提示していますが、それらは「ハディースに見られる例えなしに」提示されており、「これらの崇拝行為はコーランの中で抽象的な命令として残っている」のです。^[111]

フィクフの根拠となるスンナは以下のように分けられる。^[4]

• スンナ・カウリヤ– ムハンマドの言行録。一般的には「ハディース」と同義。ムハンマドの言行録は同胞によって記録され、「ハディース」と呼ばれている。^[4]
• スンナ・フィリーヤ– 宗教的行為と現世的行為の両方を含むムハンマドの行為。^[4]
• スンナ・タクリリーヤ– 2つの異なる方法で行われた教友たちの行動に関するムハンマドの承認:
  • ムハンマドが行動に対して沈黙し、それに反対しなかったとき。
  • ムハンマドが仲間の行動に喜びを示し微笑んだとき。^{[4] [113]}

また、スンナはイスラム教徒に拘束力のあるものとそうでないものに分けられる。イブン・クタイバ（213-276 AH）は次のように区別している。

1. スンナ「ガブリエルによってもたらされた」^[114]
2. スンナは「ムハンマド自身の教えであり、拘束力があるが、改訂される可能性がある」^[114]
3. 「拘束力のないスンナ」であり、イスラム教徒は「これに従わなかったとしても罰せられない」^{[114] 。}

フィクフ（イスラム法学）の用語では、スンナとは、義務ではないが、イスラム教において「法的証拠（ダリル・シャリー）に基づいて」求められている（マトゥルブ）通りに「しっかりと確立（タバタ）」されたものを指す。^[4]

学者のジブリル・フアード・ハッダッドによれば、「スンナの科学」（' ulûm as-Sunna）とは、以下のことを指します。^{[115] [116]}

預言者の伝記 ( as-sîra )、彼の戦いの記録 ( al-maghâzî )、彼の日常的な言葉や行動または「やり方」 ( sunan )、彼の個人的および道徳的資質 ( ash-shamâ'il )、そして出来事の状況 ( asbâb al-wurûd )、廃止および廃止されたハディースの知識、難しい言葉 ( gharîb al-hadîth )、語り手批評 ( al-jarh wat-ta`dîl )、語り手の伝記 ( al-rijâl ) など、権威ある al-Khatîb al-Baghdâdî の書籍で詳細に議論されている多くの補助的なハディース科学。

シーア派イスラム教徒は、スンニ派イスラム教が従うクトゥブ・アル・シッター（6つの主要なハディース集）に従わないため、シーア派とスンニ派イスラム教では、スンナは宗教的正典文学の異なる集を指します。

シーア派コミュニティの主要なコレクションは、「三人のムハンマド」として知られる3人の著者によって書かれました。 ^[117]

• キタブ・アル・カフィ、ムハンマド・イブン・ヤクブ・アル・クライニ・アル・ラジ作（329 AH）。
• イブン・ババウェイとタヒブ・アル＝アフカム著『ヤドゥルフ・アル＝ファキーの男』。そして
• アル・イスティブサル、どちらもシェイク・トゥシ作。

アフバリー十二イマーム派とは異なり、ウスリー十二イマーム派の学者は、シーア派の四大聖典のすべてが本物であるとは信じていない。

シーア派のハディーには、 『四書』や『ナフジュ・アル・バラーガ』の中でアリーに帰せられる説教がよく見られます。

• ビダ
• ハディースのカテゴリー
• シャリーア

• ブラウン、ダニエル W. (1996)。現代イスラム思想における伝統の再考。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521570778. 2018年5月10日閲覧。
• バートン、ジョン（1990）。『イスラム法の源泉：イスラム法廃止論』（PDF）。エディンバラ大学出版局。ISBN 9780748601080. 2018年7月21日閲覧。
• ハムザ、フェラス (2014)。 「スンナ」。フィッツパトリック、C.ウォーカー、A. (編)。歴史、思想、文化におけるムハンマド: 神の預言者の百科事典。 Vol. II.カリフォルニア州サンタバーバラ: ABC-CLIO。 610–619ページ。
• イブン・アブドゥル・アジズ・アシ・シャルハブ、フアド（2019年）。リンカサン・キタブ・アダブ（インドネシア語）。ダルル・ファラ。ISBN 9789793036847. 2021年11月25日閲覧。
• ムサ、アイシャ・Y.（2008年）。『聖典としてのハディース：イスラムにおける預言者伝承の権威に関する議論』ニューヨーク：パルグレイブ。ISBN 9780230605350。
• ヌーマン、ファリド（2020）。 Fiqih Praktis Sehari-hari (インドネシア語)。ゲマ・インサニ。ISBN 9786022507819. 2021年11月20日閲覧。

ウィキソースには、 1905 年の新国際百科事典の記事「スンナ」のテキストがあります。

• 原初性としてのスンナ by シェイク・アブダル・ハキム・ムラド
• コーランにおける「スンナ」の意味、コーラン研究
• スンナとハディース、イスラム・ユダヤ教交流センター
• 5 科学に裏付けられた実践的なスンナ
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