ミルザ・グラム・アフマド

ミルザ・グラム・アフマドは、1835年2月13日に、当時ランジット・シン（在位1801年～1839年）の統治下にあったシク帝国の領土であったパンジャブのカーディアンで生まれた。裕福なムガル帝国の家庭に生まれた双子のうち生き残った子供である。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}彼は、ファジル・イラーヒーという教師からコーランのアラビア語のテキストを読み、アラビア語の基礎文法とペルシア語を学んだ。10歳の時、ファズル・アフマドという教師から学んだ。また、17歳か18歳の時に、グル・アリ・シャーという教師から学んだ。 ^{[ 13 ]}さらに、医師であった父ミルザ・グラム・ムルタザから医学に関する著作も学んだ。アフマドの父、ミルザ・グラム・ムルタザは、シーク教徒の軍隊に所属していた地元の首長（ライ）であった。 ^{[ 14 ]}

1864年から1868年まで、父の希望により、アフマドはシアールコートで事務員として働き、そこでキリスト教宣教師と出会い、頻繁に議論を交わした。1868年以降、父の希望によりカディアンに戻り、そこでいくつかの農園の事務を任された。この間ずっと、アフマドはほとんどの時間を宗教書を研究したり地元のモスクで祈ったりして過ごしていたため、社交的な隠遁者として知られていた。時が経つにつれ、彼はキリスト教宣教師とより深く関わるようになり、特に彼らの批判に対してイスラム教を擁護するようになった。^{[ 1 ] [ 2 ]}彼はしばしば、特にバタラの町で行われる公開討論で彼らと対決した。^{[ 15 ]}

1886年、アーリヤ・サマージの指導者たちが、イスラム教の真実性についてアフマドと議論し、イスラム教が生きている宗教であることを証明するしるしを求めた。この目的のために特別な祈りを捧げ、さらなる神の導きを求めるため、アフマドは神の指示だと主張してホシアルプールへ旅した。そこで彼はチッラ・ナシニと呼ばれる修行で40日間隠遁生活を送った。彼は3人の仲間と共に、信者の1人の小さな2階建ての家へ旅し、祈りと瞑想をしている間、仲間が食べ物を持ってきて話しかけずに部屋を出て行った。彼は金曜日にだけ家を出て、廃墟となったモスクでジュムア（金曜礼拝）を行った。この期間中に、彼は神が自分に輝かしい息子の吉報を与えたと宣言した。^{[ 16 ] [ 17 ]}

アフマドは1882年にはすでに改革者としての神の任命を主張していたが、忠誠の誓いや入信の儀式は行わなかった。1888年12月、アフマドは、神が信者たちに自分とバイア（忠誠の誓い）を交わし、忠誠を誓うよう命じたと発表した。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} 1889年1月、彼はパンフレットを出版し、その中で入信者が生涯にわたって遵守すべき10の条件または事項を提示した。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]} 1889年3月23日、彼は40人の信者から誓約を得てアフマディーヤ共同体を設立した。^{[ 21 ]}アフマディーヤ運動への正式な参加方法は、手をつないで誓約を唱えることであったが、身体的な接触は必ずしも必要ではなかった。この忠誠の方法は彼の生涯を通じて、そして彼の死後も後継者によって続けられた。^{[ 25 ]}

ミルザ・グラム・アフマドは、自分が約束されたメシアでありマフディーであると宣言した。彼は、世界の宗教に見られる創始者の再臨に関するさまざまな預言の成就であると主張した。ミルザ・グラム・アフマドの信奉者たちは、彼が19世紀前に生きた肉体的なイエスと同一人物であるとは決して主張しなかったと述べている。ミルザ・グラム・アフマドは、イエスは自然死したと主張したが^{[ 26 ]}、これはイエスが肉体的に天に昇ったという伝統的なイスラム教の見解や、イエスが磔刑に処されたという伝統的なキリスト教の信仰と矛盾する[27]。^彼は著書の中で、イスラム生活全般が衰退しており、メシアが切実に必要であると主張した^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} 。彼は、イエスがモーセの後の14世紀に現れたように、約束されたメシア、すなわちマフディーもムハンマドの後の14世紀に現れなければならないと主張した。

タズキラトゥシュ・シャハーダタインの中で、彼は様々な預言の成就について書いた。その中で、彼はクルアーンとハディースの両方から、マフディーの到来と彼の時代の描写に関する様々な預言と記述を列挙し、それらを彼自身と彼の時代に帰した。これらには、彼がハディースの中で身体的に描写され、他の様々な兆候を示したという主張が含まれる。それらのいくつかは、特定の時点に達する世界の出来事、イスラム共同体内の特定の状況、さまざまな社会的、政治的、経済的、物理的状況に焦点を当てるなど、より広範な範囲に及ぶ。^{[ 31 ]}

やがて、ミルザ・グラム・アフマドが同時代のムジャッディド（改革者）であるという主張はより明確になった。 ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}彼の最も有名で称賛されている著作の1つである^{[ 36 ]} 『バラヒン・エ・アフマディーヤ』 [ ^{37 ] [ 38 ]という}膨大な著作の中で、彼はイスラムのメシアであると主張した。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 32 ]}イスラム教徒は、イエスが終末の時代に肉体をもって戻ってくると主張してきた。^{[ 39 ]}それに対し、ミルザ・グラム・アフマドは、イエスは実際には十字架刑を生き延び、移住したカシミールでずっと後に老衰で亡くなったと主張した。ミルザ・グラム・アフマドによれば、約束されたマフディーは、多くのイスラム教徒が信じているようにイエス・キリストという軍事指導者ではなく、精神的指導者を象徴的に指すものであった。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 40 ] [ 41 ]}この宣言で彼は武装ジハードの考えも否定し、そのようなジハードの条件はこの時代には存在せず、剣ではなくペンと舌でイスラムを守る必要があると主張した。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}ミルザ・グラム・アフマドは『トゥフファ・エ・カイセリヤ』と『シタラ・エ・カイセリヤ』という2冊の本を執筆し、その中でヴィクトリア女王にキリスト教を捨ててイスラム教を受け入れるよう勧めた。

約束されたメシアでありマフディーであると主張した後、彼の敵対者の一人がミルザ・グラム・アフマドに対する不信仰のファトワ（布告）を作成し、彼をカーフィル（不信仰者）、欺瞞者、嘘つきと宣言した。この布告は彼と彼の信者を殺害することを許可した。それはインド全土に広まり、約200人の宗教学者によって署名された。^{[ 45 ]}

数年後、著名なイスラム教の指導者であり学者でもあるアフマド・ラザ・カーン・バレルヴィは、メッカとマディーナの宗教学者の意見を集めるためにヒジャーズへ旅した。彼はこれらの意見を『フサムル・ハラマイン』（二つの聖なるモスクの剣）^{[ 46 ]}という著作にまとめ、その中でアフマドを背教者と呼んだ。約34人の宗教学者の共通認識は、アフマドの信仰は冒涜的で背教に等しく、投獄、必要であれば処刑によって罰せられるべきであるというものだった。

アフマドは1891年、当時宗教的学問の中心地であり、多くの著名な宗教指導者が住んでいたデリーへ、自分が真実だと信じるものと虚偽を区別する目的で赴いた。彼は広告を出し、学者たちに自分の主張を受け入れて、イーサー（イエス）の生涯と死について彼と公開討論を行うよう呼びかけた。特に、著名な宗教学者であったマウラナ・サイード・ナジール・フサイン（1805年～1901年）を招いた。彼はまた、そのような討論に不可欠な3つの条件を提示した。それは、治安維持のために警察が配置されること、討論は（発言内容を記録するため）書面で行われること、そして討論の主題はイエスの死であることだ。

最終的に決着がつき、アフマドは12人の信者を伴ってデリーのジャマ・マスジド（主要モスク）へ向かった。そこには約5000人が集まっていた。討論が始まる前に条件について話し合われ、討論のテーマはイエスの死ではなく、ミルザ・グラム・アフマドの主張であるべきだという結論に至った。彼は、イエスは多くの人々に生きていると信じられており、自ら地上に降りてくるとされているため、イエスの死が証明されて初めて自分の主張を議論できると説明した。この信仰が否定されて初めて、メシアであるという彼の主張を議論できるのだと。

これに対し、群衆の間で騒ぎが起こり、ミルザ・グラム・アフマドは、相手側が彼がイスラム教の教義に反しており、不信仰者であると主張しているため、彼が自身の教義を明確にしない限り、彼と議論するのは適切ではないと告げられた。アフマドは自身の教義を紙に書き、声に出して読ませたが、人々の騒ぎのために聞き取れなかった。群衆が制御不能になり、暴力が差し迫っているのを見て、警察署長は聴衆を解散させるよう命令し、議論は行われなかった。しかし、数日後、ミルザ・グラム・アフマドとボパールのマウルウィ・ムハンマド・バシールとの間で書面による議論が行われ、後にそれが出版された。

アフマドはこの時期に北インド各地を広く旅し、影響力のある宗教指導者たちと様々な議論を交わしたことが知られている。^{[ 47 ]}

アフマドは『天の定め』という本を出版し、その中で、ある人がイスラム教徒であるか否かという問題は、クルアーンに定められた4つの基準に基づいて神によって決定されるという「霊的な決闘」で反対者たちに挑戦した。その基準とは、完全な信者は神から頻繁に吉報を受け取ること、神から隠された事柄や未来の出来事についての認識を与えられること、彼の祈りのほとんどが叶えられること、そしてクルアーンの新たな細かい点、微妙な点、より深い意味の理解において他の人を凌駕することである。^{[ 48 ]}

メシアでありマフディーであると宣言した後、反対者たちは、7世紀のイマーム・ムハンマド・アル＝バキル[49]（ムハンマド・ビン・アリーとしても知られる）に帰せられる伝承に詳述されている「天のしるし」を示すよう要求し^た。その伝承では、マフディーの出現に関するあるしるしが述べられている。

私たちのマフディーにとって、天地創造以来一度も起こったことのない二つの兆候があります。それは、ラマダン月の最初の夜に月食が起こることと、ラマダン月の真ん中の日に日食が起こることです。

アフマディー派は、この預言は1894年と1895年に成就したと主張している。これは、アフマドが自らを約束されたマフディーでありメシアであると宣言してから約3年後のことで、アフマディー派の預言の解釈によれば、ラマダン月の月食と日食で成就した。アフマドは、これは自分の真実のしるしであり、伝承または預言の成就であると宣言した。^{[ 51 ]}日食がマフディーのしるしであることは、アフマド・シルヒンディーのラッバーニーの手紙にも具体的に言及されている。

科学的な歴史記録によると、これらの日食は以下の日付に発生したとされています。

1897年、キリスト教宣教師のヘンリー・マーティン・クラークは、ルディヤーナ市の地方治安判事モンタギュー・ウィリアム・ダグラス大尉の法廷で、アフマドに対する殺人未遂の訴訟を起こした。彼に対する告発は、アブドゥル・ハミードという男を雇ってクラークを暗殺させようとしたというものだった。しかし、彼は警察に拘束されず、当時の治安判事ダグラス大尉によって無罪と宣告された。^{[ 56 ] [ 57 ]}

1900年、イード・アル＝アドハーの祭りの際に、彼は即興でアラビア語で1時間にわたる説教を行い、犠牲の意味と哲学を説いたと言われている。この出来事は、アフマディーヤの歴史における重要な出来事の一つとして祝われている。この説教は同時に彼の仲間2人によって書き留められ、啓示された説教、あるいは霊感を受けた説教である「フトバ・イルハミヤ」として知られるようになった。アフマディーヤの文献によると、この説教の間、彼の声に変化があり、まるでトランス状態にあるかのように、見えない手に握られているかのように、そして未知の声によって代弁者とされたかのように見えたという。説教が終わると、アフマドは神への感謝のしるしとしてひれ伏し、他の会衆もそれに続いた。^{[ 58 ]}

アフマドは後にこう書いた。

それはまるで隠された泉が勢いよく湧き出ているようで、自分が話しているのか、それとも天使が私の舌を通して話しているのか分からなかった。言葉はただ口から発せられ、どの言葉も私にとっては神からのしるしだった。

1899年、スコットランド生まれのアメリカ人聖職者ジョン・アレクサンダー・ダウイーは、キリストの再臨の先駆者であると主張した。アフマドは1903年から1907年にかけて彼と一連の手紙を交わした。アフマドは彼に祈りの決闘を挑み、両者が神に祈りを捧げて相手が偽預言者であることを暴こうとした。アフマドは次のように述べている。

ダウイ氏の神が真実か、それとも我々の神が真実かを判断する最良の方法は、ダウイ氏がすべてのイスラム教徒の滅亡に関する予言をやめることだ。その代わりに、彼は私のことだけを心に留め、もしどちらかが嘘をついているのなら、嘘をついている方が先に死ぬように祈るべきだ。

ダウイーは挑戦を拒否し、^{[ 61 ]}ミルザ・グラム・アフマドを「愚かなイスラム教の救世主」と呼んだ。アフマドは次のように予言した。

彼が待ち受ける死から逃れようとどれほど努力しようとも、そのような戦いから逃げることは彼にとって死以外の何物でもない。そして、彼のシオンには必ず災難が降りかかるだろう。なぜなら、彼は挑戦を受け入れるか拒否するかのどちらかの結果を負わなければならないからだ。彼は私の生きている間に、大きな悲しみと苦悩を抱えてこの世を去るだろう。

「祈りの決闘」の挑戦は、1902年9月にミルザによって行われた。アメリカ人名事典によると、ダウイーは自身の家族が関与した反乱で失脚した後、法廷を通じて権威を取り戻そうと試みたが成功せず、また、最後の病気の間幻覚に苦しんでいたことから、何らかの躁病の犠牲者であった可能性があるという。^{[ 62 ]}ダウイーはミルザより先に、1907年3月に亡くなった。

1902年9月、ジョン・ヒュー・スミス＝ピゴット牧師（1852-1927）は、ロンドンのクラプトンにある「契約の箱」として知られる教会で説教中に、自らをメシアであると宣言し、また神であるとも主張した。この教会はもともと、英国国教会の司祭ヘンリー・ジェームズ・プリンスによって創設された宗教運動であるアガペモナイトによって建てられたものである。^{[ 63 ]}ミルザ・グラム・アフマドはスミス＝ピゴットに手紙を書き、そのような冒涜的な主張は人間にふさわしくなく、今後そのような主張を控えるべきであり、さもなければ滅びると告げた。ミルザ・グラム・アフマドはまた、スミス＝ピゴットが自分の存命中に死ななければ、アフマドのメシアであるという主張は偽りであると付け加え、「もし私がピゴット氏より先に死んだら、私は真のメシアではなく、神から来た者でもない」と書いた。^{[ 64 ]}このメッセージは 1902 年 11 月に送られました。アメリカとヨーロッパの新聞はミルザ・グラム・アフマドの通知を掲載しました。この予言にもかかわらず、スミス・ピゴットは 1908 年のミルザ・グラムの死の前後に神性を主張し続け、当時のさまざまな新聞が報じました。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

1907年末から1908年初めにかけて、ミルザ・グラム・アフマドは、自身の死が間近であることを知らせる数々の啓示を受けたと主張した。1908年4月、彼は家族や仲間と共にラホールへ旅した。そこで彼は多くの講演を行った。要人のための晩餐会が催され、アフマドは要請に応じて約2時間にわたり、自身の主張や教えを説明し、彼自身に対する異議に反論した。ここで彼はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の和解を説いた。彼は死の1日前に、最後の著作『平和のメッセージ』 [ ^{69 ]を書き終えた。 [ 70 ]}

アフマドは1908年5月26日、ラホールのサイード・ムハンマド・フセイン博士（彼の主治医でもあった）の家に滞在していた際に、赤痢で亡くなった。^{[ 71 ]}その後、彼の遺体はカディアンに運ばれ、そこに埋葬された。 ^{[ 72 ] [ 73 ]}彼は以前、天使からそこに埋葬されると告げられたと主張していた。^{[ 74 ]}彼が亡くなるまでに、特にユナイテッド・プロヴィンス、パンジャブ、シンドを中心に、推定40万人の信者を集めていた。^{[ 75 ] [ 76 ]}

彼は最初の妻であるフルマト・ビビとの間に2人の息子をもうけた。

1. ミルザ・スルタン・アフマド（1853年 – 1931年7月2日）
2. ミルザ・ファザル・アハマド (1855 – 1904)

彼は2番目の妻ヌスラット・ジャハン・ベグムとの間に10人の子供をもうけたが、そのうち5人は乳児期に亡くなった。

1. イスマト（1886年4月15日 – 1891年7月）
2. バシール（1887年8月7日 - 1888年11月4日）
3. ミルザ・バシール・ウッディン・マフムード・アフマド（1889年1月12日 – 1965年11月8日）
4. シャウカット（1891年 - 1892年）
5. ミルザ・バシル・アフマド（1893年4月20日 – 1963年9月2日）
6. ミルザ・シャリフ・アハマド（1895年5月24日 – 1961年12月26日）
7. (ナワブ) ムバリカ・ベグム (1897 年 3 月 2 日 – 1977 年 5 月 23 日)
8. ムバリク (1899 年 6 月 14 日 – 1907 年 9 月 16 日)
9. アムトゥル・ナシール (1903年1月28日 – 1903年12月3日)
10. （ナワーブ）アムトゥル・ハフィーズ・ベグム（1904年6月25日 - 1987年5月6日）