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ダリット（英語：/ ˈ d æ l ɪ t /、サンスクリット語：दलित 、ローマ字表記： dalita 、 「壊れた／散らばった」の意味）は、インドの社会改革者ジョティラオ・プーレが、インド亜大陸のカーストの最下層を代表する不可触民や追放者を指して初めて作った言葉である。[1]ダリットはカースト階層の4つのヴァルナから除外され、パンチャマとしても知られる5番目のヴァルナを形成するとみなされていた。多くの学者は、ダリットと日本の部落民[2] 、韓国の白丁[3] 、中世ヨーロッパの封建制度の農民階級との類似点を指摘している。[4]
ダリットは主にヒンズー教を信仰していますが、仏教、シク教、キリスト教、イスラム教を信仰する人も相当数います。インド憲法では、ダリットを指定カーストの 1 つとして位置付けており、これによりダリットには保護、積極的差別是正（インドでは留保として知られています）、および公的開発資源を 受ける権利が与えられています。
用語
ダリットという用語は、「不可触民」と呼ばれる人々や、伝統的なヒンドゥー教のカースト階層から外れた人々を指す自己適用の概念である。[5] [6]経済学者で改革者のB.R.アンベードカル（1891年 - 1956年）は、仏教とバラモン教の覇権争いにより、西暦400年頃に不可触民がインド社会に持ち込まれたと述べた。[7]ヒンドゥー教の僧侶の中には不可触民と親しくなり、低いカーストに降格された者もいた。破門されたバラモンであったエクナートは、バクティ時代に不可触民の権利のために戦った。[8]
1880年代後半、マラーティー語の「ダリット」という言葉は、ヒンドゥー社会で抑圧され、傷つけられた追放者や不可触民を指すためにジョティラオ・プーレによって使われた。 [9] ダリットはサンスクリット語のदलित ( dalita )の方言である。古典サンスクリット語では、「分割された、分裂した、壊れた、散らばった」という意味である。この言葉は19世紀のサンスクリット語で「4つのヴァルナのいずれにも属さない（人） 」という意味に転用された。[10]この意味でこの言葉が最初に使われたのは、おそらくプネーを拠点とする社会改革者ジョティラオ・プーレであり、かつての「不可触民」カーストが他のヒンドゥー教徒から受けた抑圧という文脈で使われた。[11]ダリットという用語は、1935年より前のインドの国勢調査における被抑圧階級の分類の翻訳として使われていた。この用語は、自身もダリットであったアンベードカルによって普及した。 [12]彼はカーストに関係なく、すべての被抑圧者をダリットの定義に含めた。[13]これは、ヒンズー教の4つのヴァルナ制度から除外され、自分たちを5番目のヴァルナを形成していると考え、パンチャマと称する人々を対象としていた。[14] 1970年代には、活動家グループであるダリット・パンサーズによって採用され、その使用が活発化した。[5]
社会法学者オリバー・メンデルソンと政治経済学者マリカ・ヴィツィアニは1998年に、この用語は「極めて政治的になった...この用語の使用は現代の不可触民の政治との適切な連帯を表現しているように見えるかもしれないが、これを一般用語として採用するには大きな問題が残る。この言葉は現在かなり普及しているが、B・R・アンベードカルに触発された政治的急進主義の伝統に深く根ざしている」と書いている。彼らはさらに、この言葉の使用はインドの不可触民全体を急進的な政治で団結していると誤って分類する危険があると示唆した。[11] アナンド・テルトゥムブデはまた、例えば仏教に改宗し、仏教徒である自分たちはダリットではないと主張する教育を受けた中流階級の人々の間で、政治化されたアイデンティティを否定する傾向を見出している。これは、彼らの状況が改善されたために、彼らが侮辱的であると認識しているダリットの大衆と関わりたくないという願望が生じたためかもしれない。[15]
宗教学とアジア研究の教授であるジェームズ・ロクテフェルドは2002年に、「[ダリットという用語]の採用と普及は、彼らの状況に対する認識の高まりと、法的および憲法上の権利を要求する彼らの主張の高まりを反映している」と述べた。[16]
その他の用語
公式用語
インドの指定カースト国家委員会は、現代の法律では指定カーストが優先されるため、ダリットという呼称を公式に使用することは「違憲」であると考えている。しかし、一部の情報源によると、ダリットは指定カーストという公式用語よりも多くのコミュニティを包含しており、インドのすべての抑圧された人々を指すために使用されることもある。同様の包括的な状況はネパールでも広がっている。[要出典]
指定カーストは、インドの指定カースト全国委員会（NCSC）の見解では、ダリットの正式な呼称である。同委員会は、現代の法律ではダリットに言及していないという法的助言を受け、したがって、公式文書でダリットに言及することは「違憲」であると主張している。2004年、NCSCは、一部の州政府が文書で指定カーストではなくダリットを使用していることを指摘し、それをやめるよう求めた。[17]
いくつかの情報源によると、ダリットは公式の指定カーストの定義よりも幅広いコミュニティを包含している。これには遊牧民や、1935年のイギリス領インド帝国の積極的差別是正の取り組みに端を発する別の公式分類である指定部族が含まれる可能性がある。[18]また、インドの抑圧された人々全体を指すために使用されることもあり、[5]ネパール社会での使用にも当てはまる文脈である。[6]指定カーストのカテゴリーの限界の一例として、インドの法律では、そのような人々は仏教、ヒンズー教、またはシーク教の信者のみであるが、[19]ダリットのキリスト教徒やイスラム教徒であると主張するコミュニティがあり、[20]部族コミュニティはしばしば民間宗教を実践していることがあげられる。[21]
ハリジャン
ハリジャン、つまり「神の子」という用語は、バクティ派のグジャラート州の詩人であり聖人であるナルシン・メータによって、カースト、階級、性別に関係なくクリシュナの信者全員を指すために作られた。 [22]メータの作品を賞賛していたマハトマ・ガンディーは、1933年にダリットを特定する文脈で初めてこの言葉を使用した。アンベードカルは、ダリットをイスラム教徒のような独立したコミュニティではなく、より大きなヒンズー教国家との関係で位置付けるこの名称を嫌った。さらに、多くのダリットは、この用語が上から目線で侮辱的であると感じており、今でもそう感じており、この用語は実際にはデーヴァダーシーの子供たちを指していると主張する人さえいる。[23] [24] [要ページ]インド独立後に不可触民が違法とされると、元不可触民を表すハリジャンという言葉が、ダリット自身よりも他のカーストでより一般的に使用されるようになった。[25]
地域用語
南インドでは、ダリットはアディ・ドラヴィダ、アディ・カルナタカ、アディ・アーンドラと呼ばれることもあり、文字通りそれぞれ第一ドラヴィダ人、カンナダ人、アーンドラ人を意味します。これらの用語は、自分たちがインドの先住民であると信じていた南部ダリットの指導者によって1917年に初めて使用されました。[26]これらの用語は、それぞれタミル・ナードゥ州、カルナタカ州、アーンドラ・プラデーシュ州/テランガーナ州で、ダリットカースト出身者を指す一般的な用語として使用されています。 [要出典] [要説明]
歴史学者で女性学の学者であるシャイラジャ・パイクによれば、マハラシュトラ州では、ダリットは主にアンベードカルが生まれたマハルカーストの人々が使用する用語である。他のほとんどのコミュニティは、独自のカースト名を使用することを好む。[27]
ネパールでは、ハリジャンと最も一般的なダリットの他に、ハリス（イスラム教徒の間）、アチョート、アウトカースト、ニーチ・ジャティなどの用語が使用されています。[12]
歴史
ゴパル・ババ・ワランカール（1840年頃～1900年）は、ダリットが差別されない社会を求めたダリット運動の先駆者と一般に考えられている。もう一人の先駆者は、ベンガル州内のナマスドラ（チャンダラ）コミュニティを巻き込んだマトゥア組織を率いたハリチャンド・タクル（1812年頃～1878年）である。アンベードカル自身はワランカールを創始者と信じていた。[28]ダリットの状況改善に取り組んだもう一人の初期の社会改革者は、ジョティラオ・プーレ（1827年～1890年）である。[要出典]
現在の制度は、1932年にアンベードカルとマハトマ・ガンディーの間で結ばれたプーナ協定に端を発する。この協定でアンベードカルは、ダリットにはカーストヒンズー教徒とは別の選挙区を設けるべきだという要求を認め、その代わりにガンディーは同様の措置を受け入れることになった。 [29]別個の選挙区という概念は、イギリス領インド帝国の当局が下した共同体裁裁定において提案されていた。 [30]この協定の結果である1935年インド統治法では、被抑圧階級という用語に代わる指定カーストという新しい用語が導入され、議会でも被抑圧カーストに議席が確保された。[31]
1947年の独立後すぐに、インドはダリットの政治的代表権と政府の仕事や教育を得る能力を高めるために、保留制度を導入しました。 [説明が必要] 1950年のインド憲法には、ダリットの社会経済的条件を改善するための措置が含まれていました。不可触民の禁止とは別に、これらには、指定カーストをダリットとして分類する積極的差別の手段である保留制度が含まれていました。これらのグループの1つに分類されたコミュニティには、国会と州議会の議席の一定割合、および政府の仕事と教育の場が保証されました。
1995年までに、インドの連邦政府の全職のうち、クラスIの10.1％、クラスIIの12.7％、クラスIIIの16.2％、クラスIVの27.2％がダリットによって占められていた。[32]政府機関および政府管理企業の最上級職のうち、ダリットによって占められていたのはわずか1％であり、40年間で大きな変化はない。[要出典] 21世紀には、ダリットはインドの最高の司法および政治職に選出されている。[33] [34] 1997年、インドは初のダリット大統領、KRナラヤナンを選出した。多くの社会組織が、教育、医療、雇用を通じてダリットのより良い条件を推進してきた。とはいえ、インド憲法によってカーストに基づく差別が禁止され、不可触民制度が廃止されたにもかかわらず、そのような慣行は今なお広く行われている。これらのグループに対する嫌がらせ、暴行、差別、および同様の行為を防止するため、インド政府は1995 年 3 月 31 日に SC/ST 法とも呼ばれる 残虐行為防止法を制定しました。
ボンベイ高等裁判所の命令に従い、インド政府の情報放送省（I&B省）は2018年9月にすべてのメディアチャンネルに「ダリット」という言葉の代わりに「指定カースト」という言葉を使用するよう求める勧告を出した。[35]
人口統計
指定カーストのコミュニティはインド全土に存在し、[アップデート]2011年のインド国勢調査によると、国の人口の16.6％を占めています。[36] ウッタル・プラデーシュ州（21％）、西ベンガル州（11％）、ビハール州（8％）、タミル・ナードゥ州（7％）で、これらの州で国全体の指定カースト人口のほぼ半分を占めています。[37]州の人口に占める割合が最も高いのはパンジャブ州で約32％で、[38]ミゾラム州は最も低く、ほぼゼロでした。[19]
同様のグループはインド亜大陸の他の地域にも見られる。パキスタンでは人口の2％未満がヒンズー教徒で、そのうち70～75％がダリットである。[39]ネパール[6]バングラデシュでは2010年に500万人のダリットがいたが、その大半は土地を持たず慢性的な貧困状態にある。 [40]スリランカ[41]また、米国、英国、シンガポール、カリブ海諸国など多くの国でインド人ディアスポラの一部として見られる。[42] [43] [44] [45]
インドには2億人以上のダリットが住んでいます。[46]ダリット人権全国キャンペーンのダリット活動家ポール・ディワカールによると、「インドには60万の村があり、ほとんどすべての村の郊外の小さな地域はダリットのためのものです。」[47]
社会経済的地位と差別
ダリットに対する差別は南アジア全域および南アジア系移民の間で見受けられる。2001年、インドのダリット人口の生活の質は、医療へのアクセス、平均寿命、教育の達成可能性、飲料水や住宅へのアクセスなどの基準で、インド全体の人口よりも悪かった。[48] [49] [50]ヒューマン・ライツ・ウォッチ（HRW）の2007年の報告書によると、ダリットの扱いは「隠れたアパルトヘイト」のようなもので、彼らは「住宅、学校、公共サービスへのアクセスで隔離に耐えている」という。HRWは、当時のインド首相マンモハン・シンがアパルトヘイト制度と不可触民制度の間に類似点を見ていたと指摘した。[51]エレノア・ゼリオットもシンの2006年のコメントに言及しているが、明らかな類似点があるにもかかわらず、人種偏見とダリットの状況は「異なる根拠があり、おそらく異なる解決策がある」と述べている。[18]インド憲法は不可触民制を廃止したが、ダリットの抑圧された地位は依然として現実である。 2010年にクラウス・クロスターマイヤーは、インドの農村部では「彼らは依然として隔離された場所に住み、最も汚い仕事をし、村の井戸やその他の公共施設を使うことを許されていない」と述べた。[52]同年、ゼリオットは「過去60年間で大きな進歩があったにもかかわらず、ダリットは依然として社会経済的に底辺にいる」と指摘した。[18]
南アジア少数民族状況報告書2020によると、2018年5月にインドでBJP（インド人民党）[53]が政権に復帰して以来、「少数民族に対するヘイトクライムが急増しており、イスラム教徒、キリスト教徒、ダリットに対する集団リンチや自警団による暴力の形をとっている。BJPはまた、宗教的少数民族を標的とした一連の差別的な法律や措置を強化・拡大した。これには反改宗法が含まれており、人権団体は、ヒンドゥトヴァ団体が全国のキリスト教徒、イスラム教徒、その他の宗教的少数民族に対して嫌がらせ、社会的排除、暴力を行うキャンペーンを実施する力を与えていると非難している。表面上は牛の保護を目的とした法律が、イスラム教徒やダリットに対する同様のキャンペーンを制度的に支援し続けている。」[54] [55]
ダリットに対する差別は都市部や公共の場では減少しているが、[56]農村部や私的な場では、飲食店、学校、寺院、水源へのアクセスなど、日常生活において依然として存在している。[57]ダリットの中には、カーストの出自があまり明らかでない都市部のインド社会にうまく溶け込んだ者もいる。しかし、インドの農村部ではカーストの出自がより明白であり、ダリットは地元の宗教生活から排除されたままであることが多い。ただし、排除が減少傾向にあることを示唆する質的証拠もある。[58] [59]
2014年のNCAER/メリーランド大学の調査によると、インド人口の27％が依然として不可触民制度を実践している。調査方法が数字を膨らませている可能性があると批判されているものの、質問されても多くの人が不可触民であることを認めないため、この数字はもっと高い可能性がある。[60]インド全土で、不可触民はバラモンの52％、その他の後進階級の33％、非バラモン上位カーストの24％の間で実践されている。[61]不可触民は少数派宗教の人々、つまりシク教徒の23％、イスラム教徒の18％、キリスト教徒の5％によっても実践されている。[62]州全体のデータによると、不可触民制度が最も一般的に実践されているのはマディヤ・プラデーシュ州（53％）で、次いでヒマーチャル・プラデーシュ州（50％）、チャッティースガル州（48％）、ラジャスタン州とビハール州（47％）、ウッタル・プラデーシュ州（43％）、ウッタラーカンド州（40％）となっている。[63]
人種差別の例としては、マディヤ・プラデーシュ州のガトワニ村が挙げられます。そこでは、指定部族のビララ族がダリットの村民に公共の井戸を使って水を汲むことを許可せず、そのため彼らは汚れた水を飲まざるを得ません。[64]ニューデリーやバンガロール周辺の大都市圏では、ダリットやイスラム教徒は賃貸物件を探す際に上位カーストの家主から差別を受けています。[65] [66]
1855年、ダリットの指導者サヴィトリバイ・プーレの14歳の生徒ムトカ・サルベは、マラーター王国のバジ・ラオの統治下で、ダリットのカーストは大きな建物を建てるために土地から追い出されたと書いている。彼らはまた、赤鉛を混ぜた油を飲まされて死に、その後建物の基礎に埋められ、こうして何世代にもわたってダリットが絶滅した。バジ・ラオの統治下では、ダリットが体育館の前を横切ると、彼らは彼の首を切り落とし、剣をバット、彼の頭をボールにして地面で「バット・アンド・ボール」で遊んだ。これら17世紀の王の下では、不可触民を人身御供にすることは珍しいことではなかった。彼らはまた、彼らが不可触民であり続けることを確実にするために複雑な規則や作戦を作った。[67] ジョージ・クンナスは、「さまざまなダリットのカーストの間には内部の階級制度が存在し、また存在してきた」と主張している。クンナートによれば、ダリットのグループの中ではドゥサドが最も高い地位にあり、ムサハルが最も低い地位にあると考えられている。 [68] : 38
教育
インド政府研究所の分析によると、 2012年から2014年の間にカルナタカ州で小学校を中退した生徒のほぼ半数をダリットが占めていた。 [69] [要説明]アクションエイドの資金援助を受け、ダリット・アディカル・アビヤンが2014年に実施したサンプル調査では、マディヤ・プラデーシュ州の公立学校の88パーセントがダリットの子どもを差別していることが判明した。調査対象となった学校の79パーセントでは、ダリットの子どもは昼食に手を触れることを禁じられている。35パーセントの学校では昼食時に別々に座ることが求められ、28パーセントの学校では特別にマークされた皿で食事をすることが求められている。[70]
インドのさまざまな教育機関で、SCおよびSTの教師や教授が当局、上位カーストの同僚、上位カーストの学生から差別や嫌がらせを受けている事件や申し立てがありました。[71] [72] [73] [ 74] [75] [76]グジャラート州などの一部のケースでは、州政府は、教育分野の仕事に応募した際にSCおよびSTの教師や教授が拒否されたのは、差別どころか、これらの分類に適切な資格を持つ候補者がいないからだと主張しました。[77]
貧困
2014年に少数民族省に提出された報告書によると、 2011年から2012年にかけて、インドの農村部では指定カースト（SC）人口の33.8%が貧困線以下の生活をしていた。都市部では、SC人口の21.8%が貧困線以下の生活を送っていた。 [78] [79]カルナタカ州のマンガロール大学が2012年に実施した調査によると、カルナタカ州のダリット世帯の93%が貧困線以下の生活を送っている。[80]
ダリットの中には裕福になった者もいるが、大多数は依然として貧しい。チャンドラ・バーン・プラサドなど一部のダリット知識人は、 1991年以降に経済システムがより自由化されて以来、多くのダリットの生活水準が向上したと主張し、大規模な調査を通じてその主張を裏付けている。[81] [82] 2011年の社会経済カースト国勢調査によると、インドの農村世帯の中で最も貧困なのはアディヴァシ世帯の約79％とダリット世帯の73％であった。SC世帯の45％は土地を持たず、肉体労働で生計を立てているが、アディヴァシではその数字は30％である。[83]
職業
かつて、彼らは非常に不浄であると信じられていたため、上位カーストのヒンズー教徒は彼らの存在を汚すものとみなしていた。この「不浄な地位」は、革細工、動物の死骸の処理、手作業による清掃、またはインドの多くの地域ではトイレからの排泄物の収集と処理を意味する衛生作業など、カーストのヒンズー教徒が「汚す」または下品であると考える歴史的に受け継がれた職業に関連していた。[84]
インドのダリットは、出生や貧困などの環境から、清掃員、排水溝や下水道の清掃員、ゴミ収集員、道路の清掃員など、衛生労働者として働き続けています。[85] : 4 2019年現在、600万のダリット世帯のうち、推定40～60％が衛生作業に従事しています。[85] : 5 衛生作業に従事する最も一般的なダリットカーストは、ヴァルミキ（バルミキとも）カーストです。[85] : 3
ヘルスケアと栄養
ダリットに対する差別は、医療や栄養へのアクセスにおいて存在する。2014年にアクションエイドの資金援助を受けてマディヤプラデーシュ州で数か月にわたって実施されたダリットのサンプル調査では、医療現場の労働者がダリット居住地の65％を訪問していないことが判明した。ダリットの47％は配給店に入ることを許可されず、64％は非ダリットよりも少ない穀物しか与えられなかった。[70]ハリヤナ州では、 2015年に5歳未満のダリットの子供の49％が低体重で栄養失調であり、6〜59か月の年齢層の80％が貧血であった。 [86]
犯罪
インドの刑務所の受刑者のうち、ダリットはやや不釣り合いな割合を占めている。[87]ダリット（SCとSTの両方を含む）はインドの人口の25％を占めるが、受刑者の33.2％を占めている。 [88]インドの死刑囚の約24.5％は指定カーストと指定部族出身で、人口に比例している。この割合が最も高いのはマハラシュトラ州（50％）、カルナタカ州（36.4％）、マディヤ・プラデーシュ州（36％）である。[89]ダリットは虚偽の口実で逮捕されている。[90]ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、政治的動機によるダリットの権利活動家の逮捕が行われており、逮捕者は起訴されずに6か月間拘留されることがある。[91]
ダリットと非ダリットの間のカーストに関連した暴力は、上位カーストの構成員による継続的な偏見に起因している。[ 92]土地の割り当てをめぐる紛争から生じたバガナ強姦事件は、ダリットの少女と女性に対する残虐行為の一例である。[ 93] 2015年8月、村の上位カーストからの差別が続いているとの申し立てにより、ニューデリーのジャンタル・マンタルで行われた儀式で、約100人のダリット住民がイスラム教に改宗した。[94]解決策としてカースト間の結婚が提案されているが、[95]ニューデリーに拠点を置く国立応用経済研究所（NCAER）とメリーランド大学が2014年に42,000世帯を対象に行った調査によると、インドではカーストの境界を越えた結婚はわずか5％と推定されている。[96]
インドの国家犯罪記録局から入手できる最新のデータは2000年のものである。その年、ダリットに対する犯罪は合計25,455件発生し、1時間ごとに2人のダリットが暴行され、1日あたり3人のダリット女性が強姦され、2人のダリットが殺害され、2軒のダリットの家が放火された。[97] アムネスティ・インターナショナルは、 2001年に発表された調査によると、ダリット女性に対する性的暴行の件数が多すぎると記録しており、その多くは地主、上位カーストの村人、警察官によるものだった。[98]この調査によると、記録されている暴行は約5％に過ぎず、警察は強姦の報告の少なくとも30％を虚偽として却下している。この調査では、警察が賄賂を求めたり、目撃者を脅迫したり、証拠を隠蔽したりすることが多いことも明らかになった。強姦の被害者が殺害されたこともある。[97]ダリットが上位カーストや警察によって人糞を食べたり尿を飲んだりすることを強制されているという報告がある。 [99] [100] [101] [102] 2015年9月、マディヤ・プラデーシュ州で45歳のダリットの女性が犯人によって裸にされ、尿を飲むことを強制されたとされている。[103]インドの一部では、結婚式で馬に乗るダリットの花婿が上位カーストの人々から暴行され、追放されたという申し立てがある。[104] [ 105] [106] 2015年8月、タミル・ナドゥ州のある村でダリットが大胆にも寺院の車行列を行ったことに対し、上位カーストの人々が反応してダリットの家族の家や車を焼き、家畜を虐殺した。[107] [108] 2015年8月、ジャト・ カプ・パンチャーヤットが、同じ村の既婚ジャト族の少女と駆け落ちした兄弟を理由に、ダリットの姉妹2人を強姦するよう命じたと主張された。 [109] [110] [111] 2003年、ビハール州の上位カーストのイスラム教徒は、下位カーストのイスラム教徒が同じ墓地に埋葬されることに反対した。[112] 2020年、ソーシャルメディアでバラモンを批判する投稿をしたダリットの活動家が殺害された。[113] 2019年、上位カーストの男性の前で食事をしたダリットが殺害された。[114]
残虐行為防止法
インド政府は、SCとSTに影響を与えるカースト関連の暴力の問題に対処するために、何度か立法化を試みてきた。憲法による不可触民制の廃止とは別に、1955年の不可触民（犯罪）法があり、同年に改正されて公民権保護法となった。これらの法律はどちらも効果的ではないと判断され、1989年の指定カーストおよび指定部族（残虐行為防止）法（POA）が施行された。[115]
POA は、SC および ST に対する特定の犯罪を「残虐行為」と指定しました。これは「衝撃的なほど残酷で非人道的な性質」を持つ犯罪行為であり、既存の刑法ではなく POA の条項に基づいて起訴されるべきです。[115]対応する刑罰が設けられました。その目的は、有害物質の強制摂取などの屈辱を含む、ダリットに対する暴力を抑制し、処罰することです。その他の残虐行為には、強制労働、水やその他の公共施設へのアクセスの拒否、性的虐待などがあります。この法律は、特別裁判所が POA 事件を独占的に審理することを認めました。この法律は、カースト暴力のレベルが高い (「残虐行為が発生しやすい」と言われる) 州に、法と秩序を監視し維持するための資格のある職員を任命するよう求めました。[要出典]
2015年、インド議会は、警察が被害者とされる人物に対して手続き上の障害を置いたり、容疑者と共謀したりした事例など、POAの実施に関する問題に対処するため、指定カーストおよび指定部族（残虐行為の防止）改正法を可決した。また、残虐行為とみなされる行為の数も拡大した。[115] [116]訴訟手続きの遅さに対処するための対策の1つは、POAで規定された専用の特別裁判所を州が設置することを義務付けるというものだった。しかし、2017年4月には、その進捗状況は目覚ましいものではないと報告された。NCSCの元議長であるPLプニア氏は、係争中の事件数が多いのは、現存する特別裁判所のほとんどが専属的ではなく、むしろ非委任状事件の処理に使用されているためであり、「特別検察官は煩わされず、この法律に基づいて提起された事件は被害者と同様に無視されている」ためだと述べた。 [117]ダリットの権利団体は、改正法が状況を改善するだろうと慎重に楽観的であったが、法律専門家は悲観的であった。[115]
宗教
インド法では、障害者権利法（1938年法律第21号）、寺院入場許可および補償法（1939年法律第22号）、不可触民を違法とした憲法第17条により、差別は違法とされている。[118] 1947年のインド独立後、「複合文化」に基づく世俗的ナショナリズムにより、すべての国民が平等な国民となった。
ヒンズー教
インドのダリットのほとんどはヒンズー教徒です。[119]ダリットが高カーストのヒンズー教徒によって寺院に入ることや、 [120] [121] [122]宗教行列に参加することを制限されていることを示す事件がありました。[123] [124]
19 世紀には、ブラフモ・サマージ、アーリア・サマージ、ラーマクリシュナ・ミッションがダリットの権利獲得に積極的に参加した。ダリットには礼拝の場があったが、ダリットを公然と歓迎した最初の上層カースト寺院は、 1928 年にワルダに建てられたラクシュミナラヤン寺院であった。その後、1936 年にインドのケララ州トラヴァンコールの最後の王が寺院入場布告を出した。 [引用が必要]
1930年代、ガンジーとアンベードカルはヴァルナ制度の存続について意見が対立した。アンベードカルはヴァルナ制度の廃止を望んでいたが、ガンジーはヒンドゥー教の文献を再解釈することで、不可触民をシュードラ・ヴァルナに吸収できると考えていた。この意見の相違がプーナ協定につながった。[29]ガンジーはダリットを助けるためにハリジャン・ヤトラを始めたが、ヒンドゥー教からの完全な離脱を望むダリットの反対に遭った。[125]
1936年から1947年にかけてケーララ州の藩王国が寺院をすべてのヒンズー教徒に開放すると宣言したことは、同地での不可触民制の終焉に大きく貢献した。[要出典]しかし、ケーララ州のダリットの教育機会は依然として限られている。[126]
他のヒンズー教のグループもダリットのコミュニティとの和解を試みた。ヒンズー教寺院は、以前はバラモンの役目であったダリットの僧侶を受け入れる傾向が強まっている。スブラマニア・バーラティのようなバラモンは、バラモンの地位をダリットに継承した[要出典] 。一方、シヴァージーのマラーター王国では、ダリットの戦士（マハル連隊）が彼の軍隊に加わった。[127] [128]
ダリットの寺院入場権をめぐる闘いは、依然として論争を引き起こしている。[129] 2015年にメーラトで起きた事件では、ヴァルミキカーストに属するダリットがヒンズー教寺院への入場を拒否され、その後イスラム教に改宗した。[130] 2015年9月、カルナタカ州でダリットの女性4人が寺院に入ったとして上位カーストのヒンズー教徒から罰金を科せられた。[131]
ネパールではダリットがヒンズー教寺院への入場を拒否されているとの主張がある。[132] [133]少なくとも1件のケースでは、ダリットが地元の寺院に入ろうとしたときに上位カーストの人々から殴打されたと報告されている。[134]
仏教
1956年、ダリットの法学者ビムラオ・ラムジ・アンベードカル（1891-1956）はダリット仏教徒運動を開始し、ヒンドゥー教から仏教へのダリットの大規模な改宗を数回にわたって主導した。アンベードカルの仏教は、社会や政治への関与に重点を置いた新しいタイプの仏教である。[135] [136]約50万人のダリットがアンベードカルに加わり、ヒンドゥー教を拒否し、そのカースト制度に異議を唱えた。[137] [138]この運動はマハラシュトラ州を中心としており、2011年の国勢調査によると、マハラシュトラ州には650万人のマラーティー語仏教徒（主にダリット仏教徒）がいた。 [139]
もう一人のダリット仏教徒の指導者で改革者は、タミル・ナードゥ州サキャ仏教協会の創設者であるパンディット・イヨティー・タスである。[140] 1990年の指定カースト命令（改正）法は、ダリット仏教徒に留保を与え、彼らの指定カーストの地位を承認した。[141]
シク教
グル・ナーナクは『グル・グラント・サーヒブ』の中で、誰もがお互いを平等に扱うよう呼びかけている。その後のシク教のグルたちも、すべてカトリカースト出身で、カースト制度の階級制度を非難した。[142]それにもかかわらず、シク教徒のコミュニティには社会的階層が存在する。パンジャブのシク教徒の大半はジャートカーストに属している。[143]また、州内にはマザビとラムダシアと呼ばれる2つのダリット・シク教徒カーストも存在する。[144]
スリンダー・S・ジョドカは、実際には、土地所有の支配カーストに属するシク教徒は、ダリットカーストに対する偏見を完全には払拭していないと述べている。ダリットは村のグルドワラに入ることは許されるが、料理をしたりランガール（共同の食事）を振る舞ったりすることは許されない。そのため、パンジャブのシク教徒ダリットは、資源を動員できるところならどこでも、ある程度の文化的自治権を獲得するためにグルドワラやその他の地方レベルの機関を建設しようとしてきた。[145] 1953年、シク教徒の指導者であるマスター・タラ・シンは、改宗した不可触民のシク教徒カーストを指定カーストのリストに含めるよう政府から要求を勝ち取ることに成功した。シロマニ・グルドワラ・プラバンダック委員会（SGPC）では、140議席のうち20議席が低カーストのシク教徒のために確保されている。[146]
カーストのアイデンティティと差別を根絶するために、シク教徒の女性は「カウル」という姓、男性は「シン」という姓を持つことが義務付けられている。[147]
2003 年、タルハン村のグルドワラは、ジャート シーク教徒とチャマール教徒の間で激しい争いに見舞われた。チャマール教徒は勢力を増し、ランダワとベインズのジャート シーク教徒の地主と対決した。地主らは、シャヒード ババ ニハル シンを祀る神社の統治委員会にチャマール教徒の議席を与えることを拒否した。この神社は 3000 万～7000万インド ルピーの収益を上げ、ジャート シーク教徒の地主は「供え物のかなりの部分をむさぼり食った」とされている。タルハンの 5000 人の人口の 60% 以上がダリットであるにもかかわらず、地元の伝統により、委員会にダリットの席は与えられなかった。地主らは、過激なシク教徒組織や SGPC と結託し、一夜にして神社を破壊してグルドワラを建設することでダリットを締め出そうとしたが、統治委員会で発言権を求めるダリットの要求は終わらなかった。[148]
チャマール族は地主やパンジャブ警察を含むその同盟者と4年間の法廷闘争を繰り広げた。その間、ジャート族はチャマール族に対して数回のボイコットを実施した。ジャート・シク教徒とその同盟者は彼らの家への電力供給を止めた。さらに、様々な乱闘や喧嘩により、ラティ、石、レンガ、ソーダの瓶など手に入るものなら何でも武器にしたチャマール族の若者がジャート・シク教徒の地主、若者、パンジャブ警察と戦った。ダリットの若者はジャート族のスローガン「Putt Jattan De」への報復として、家やバイクに「Putt Chamar De（チャマール族の誇り高き息子たち）」というスローガンをペイントした。[148]
ジャイナ教
歴史的にジャイナ教はインド全土の多くのコミュニティで実践されていました。[149]彼らは保守的であることが多く、一般的に上位カーストと見なされています。[150]
1958年[151] 、ムニ・サミール・ムニ[152] [153]と呼ばれるスターナクヴァシ派ジャイナ教徒が、ジャイナ教を受け入れることを決めたウダイプール地域のカティク派コミュニティのメンバーと接触した。チットールガルから約4マイル離れた場所にある彼らのセンター、アヒンサー・ナガルは、 1966年にモハンラル・スカーディアによって開設された。サミール・ムニは彼らをヴィールワール[154]、つまりマハヴィーラに属すると名付けた。22歳の若者、チャンダラム・メグワールは、2005年にジャロレ県アホレ町でジャイナ教の僧侶として入信した。 [155] 2010年には、マハルのエンジニアであるヴィシャル・ダモダールが、サメット・シカールでアチャリャ・ナヴァラトナ・サーガル・スリジによってジャイナ教の僧侶として入信した。[156]サドゥマルギ・ジャイナ教修道会の第8代アチャーヤであるアチャリャ・ナネーシュは、 1963年にラトラム近郊のバライ教徒の間で説教を行った。[157]彼の信奉者はダルマパルと呼ばれている。[158] 1984年、ジョードプルのバンギスの一部がアチャリャ・シュリ・トゥルシーの影響下に入り、ジャイナ教を受け入れた。[159] [160]
キリスト教
キリスト教ダリットはインド、パキスタン、バングラデシュ、ネパールに生息している。[161]
差別から逃れるため、下層カーストのヒンズー教徒がキリスト教やイスラム教に大挙して改宗した。これらの改宗に参加した主なダリットのグループは、パンジャブのチュフラ、北インド（ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州）のチャマール、グジャラートのヴァンカール、ケララのプラヤであった。[162]マドゥラ宣教団のイエズス会 によって最初にキリスト教に改宗した人々は、ナダル、マラヴァール、パラールのメンバーであった。[163] 彼らは「キリスト教は真の宗教であり、抑圧者からの保護と可能であれば物質的な援助を望み、子供たちに教育を受けさせ、キリスト教徒になった人々は向上したという認識」を信じていた。[164]
キリスト教は平等主義で、カーストから抜け出すための流動性を与えると考えられていた。時には、彼らの宗教的アイデンティティだけが唯一の変化であった。改宗後も、ダリットは以前の伝統から「残った」カースト差別の慣習のために差別されたケースもあった。これは、彼らが住んでいた主にヒンドゥー教徒の社会に起因する。[165]ダリット・キリスト教徒に対する差別は、カースト間の交流やマナーにも残っていた。例えば、初期の頃は、「下層カーストのキリスト教徒」はシリア人キリスト教徒と話すときに口を[覆う]必要があった。[162] 多くの場合、彼らは依然としてヒンドゥー教のカースト名で呼ばれていた。例えば、ケーララ州のプラヤン、タミル・ナードゥ州のパリア、アーンドラ・プラデーシュ州のマディガなど、あらゆる宗教的背景を持つ人々から。 [166]
改宗後も、ある程度は隔離、制限、階級制度、段階的な儀式の清浄さが残っていた。データによると、農村部に住む人々の間では差別が多く、階級の流動性は低く、カースト差別の件数はあらゆる宗教的背景を持つ人々の間で高い。[162] 多くの場合、教会はダリットを「新キリスト教徒」と呼んでいた。これはダリット・キリスト教徒を他のキリスト教徒から見下される存在と分類する軽蔑的な言葉であると言われている。キリスト教の初期の頃、南インドのいくつかの教会では、ダリットは別の席に座るか、ミサに屋外で出席しなければならなかった。[166]また、ダリット・キリスト教徒は、一部の場所では聖職者の間で著しく過小評価されていると言われている。[167]
ダリットが従事するカーストに基づく職業にも明らかな分離が見られ、それはキリスト教徒になってからも続いています。北西インドのダリット・キリスト教徒の間では職業パターン（手作業による清掃を含む）が一般的であり、ダリット・ヒンズー教徒のものと非常に似ていると言われています。[168]ダリット・キリスト教徒に対する職業差別は、雇用だけでなく、場合によっては衛生設備や水へのアクセスも制限されるほどです。[169]
イスラム教
インドの1億4千万人のイスラム教徒のほとんどは、地元の改宗者の子孫である。彼らの多くは、ヒンドゥー教の上層カーストの抑圧から逃れるためにイスラム教に改宗した。現在のインドのイスラム教徒人口の75％はダリットである。[170] [171] 2003年、ビハール州の上層カーストのイスラム教徒は、下層カーストのイスラム教徒が同じ墓地に埋葬されることに反対した。[ダリット#cite note-rediff burial-116]
政治への関与
ダリットが率いる政党には以下のものがある。
インドのダリット主導の全国政党
- インド選挙管理委員会によれば、国営政党であるバフジャン・サマージ党[172]
- アザド・サマージ党
- ダリット連盟
その他の州公認政党
- アザド・サマージ党
- ヴァンチット・バフジャン・アアガディ、アンベードカルの孫であるプラカシュ・ヤシュワント・アンベードカル率いる
- インド共和党の派閥[173]、マハラシュトラ州で活動
- ヴィドゥタライ・チルタイガル・カッチはタミル・ナドゥ州の主要ダリット政党である[174] [175] [176] [177]
- 国民党、ビハール州
ネパールのダリット主導政党
- バフジャン・シャクティ党、ネパール[178]
- ダリット・ジャナジャティ党、ネパール[179]
パキスタンのダリット主導の政党
- ダリット・スジャグ・テフリク、パキスタン
その他のダリット集団
反ダリットの偏見は、主にビハール州の上層カーストの地主によって運営されている過激派民兵組織ランヴィル・セナなどのグループにも存在する。彼らはダリットの平等な扱いに反対し、暴力に訴えてきた。ランヴィル・セナはインド政府によってテロ組織とみなされている。 [180] 2015年、コブラポストは、ビハール州のダリット虐殺でランヴィル・セナと関係があったCP・タクールや元首相のチャンドラ・シェカールなど多くの指導者を暴露したが[181] 、ニティーシュ・クマール（BJPからの圧力下）、ラルー・プラサード・ヤダフ、ラブリ・デヴィの政権はダリットのために正義を実現するために何もしなかった。[182]
インド政治におけるヒンドゥトヴァ（ヒンドゥー教ナショナリズム）の役割の高まりに伴い、ダリットの改宗は信仰ではなく教育や仕事などの誘惑によるものだという主張が浮上した。批評家[誰？ ]は、改宗を禁止し改宗者への社会保障を制限する法律は、改宗が経済的成功を妨げていることを意味すると主張している。しかし、ダリットの政治家であるバンガル・ラクシュマンは、ヒンドゥトヴァ運動の著名なメンバーであった。[要出典]
もう一つの政治問題は、政府職や大学入学におけるダリットの積極的差別是正措置の割り当てである。国会と州議会の議席の約8パーセントが指定カーストと指定部族の候補者のために確保されている。[要出典]
ジャグジーヴァン・ラム（1908年 - 1986年）は、ビハール州から国家レベルで登場した最初の指定カーストの指導者であった。[183] 彼はインド憲法を起草した制憲議会の議員であった。 [184]ラムは1946年の暫定政府にも勤めた。 [185]彼はインド国民会議派の首相ジャワハルラール・ネルー、[186] ラール・バハドゥル・シャーストリー、インディラ・ガンディーの内閣に勤めた。[187]政府での彼の最後の役職は、1977年から1979年のジャナタ党政権でのインド副首相であった。[188] [189] [190]
現代では、ディナナト・バスカール、ラムチャンドラ・ヴィーラッパ、スラジ・バンなど、何人かのインド人民党指導者はダリットでした。[要出典]
インドで最も人口の多い州であるウッタル・プラデーシュ州では、ダリットが大きな政治的影響力を持っている。[191]ダリットが率いるバーフジャン・サマージ党（BSP）は以前は政府を運営し、その党首であるマヤワティは数回州首相を務めた。[192] 2007年の選挙に関しては、彼女の勝利は、80％のダリットに加えて、17％のイスラム教徒と約17％のバラモンの両方の支持を獲得する能力があったためであると主張する報道もあった。 [194]しかし、選挙前夜の有権者への調査では、カーストへの忠誠心は有権者の主な関心事ではなかったことが示された。代わりに、インフレやその他の社会的、経済的発展の問題が結果を左右した。[195] [196] [197] [198]マヤワティがカーストを超えて支持を獲得することに成功したことから、彼女が将来のインド首相になる可能性があるとの憶測が広まっている。[199]
ウッタル・プラデーシュ州のマヤワティのほか、ダモダラム・サンジヴァヤは1960年1月11日から1962年3月12日までアーンドラ・プラデーシュ州の首相を務め、ジタン・ラム・マンジはビハール州の首相を1年弱務めた。[要出典] 1997年、ダリットであったKR・ナラヤナンがインド大統領に選出された。 [32] 2017年、ラムナート・コーヴィンドがインド大統領に選出され、同国で2人目のダリット大統領となった。[200]
投票銀行
インドでは、宗教やカーストに基づいた票田政治が一般的である。実際、この用語自体はインドの社会学者MNスリニヴァスによって造られたものである。[201]ダリットは票田としてよく使われる。[202] [203] [204]選挙で勝利した政党が選挙運動中にダリットに対して行った約束を破ったとされる例や、彼らを党の活動から排除したとされる例もある。 [ 205 ]
指定カーストおよび指定部族サブプラン
SC 、STサブプラン、またはインディラマ・カラルーは、アーンドラ・プラデーシュ州政府によるダリットの福祉のための予算配分である。この法律は2013年5月に制定された。SCとSTには別々の支出委員会がある。この計画は、歴史的にそうであったように、政府がSCとST向けの資金を他のプログラムに流用するのを防ぐことを目的としていた。2013年時点で[update]、同等の国家計画は存在しなかった。[207]指定カーストサブプランと部族サブプランの資金は、州政府によって他の目的に流用されることが多い。[208]
インド憲法にはダリットの社会的・経済的向上を支援し、彼らの社会的向上を支援する規定があるが、これらの特典はヒンズー教徒に限定されている。他の宗教に改宗したダリットは、自分たちにも特典が与えられるよう求めている。[209]
インド亜大陸を越えて
イギリス
第二次世界大戦後、旧イギリス帝国からの移民は主に労働力不足によって促進された。[210]インド亜大陸の他のディアスポラと同様に、ダリットは移住して独自のコミュニティを形成した。[要出典]
2009年の報告書は、英国ではカースト差別が「蔓延している」と主張した。[211]報告書は、職場や国民保健サービス[212]、診療所でもカースト差別が根強く残っていると主張した。[211] [213]
カースト差別は存在しないと主張する者もいる。[214]政府がコミュニティに介入する権利を否定する者もいる。英国ヒンドゥーフォーラムは独自の調査を実施し、カースト差別は「英国社会に蔓延しているわけではない」と結論付けたが、それとは反対の報告書は、表現や行動を法律で定めることで差別を助長し、教育を通じて障壁を取り除くべきだと主張している。[215]
2010年の調査では、イギリスでは職場やサービス提供においてカースト差別が発生していることが判明した。教育における差別の可能性は否定できないが、そのような事件は発見されなかった。報告書では教育活動から好ましい結果が得られたとされている。しかし、非立法的なアプローチは職場では効果が低く、当局が差別している場合には役に立たないと主張している。差別法に対する批判の1つは、違反の証拠を得るのが難しいということである。立法の利点として認識されているのは、救済策が提供され、理解が深まり、そのような差別に対する社会的受容が減ることである。[216]
英国における最近の研究では結論が出ておらず、差別は「宗教に特有のものではなく、いかなる宗教の信者も、あるいは無宗教の信者も受け入れている」と結論づけられている。[ 217]平等担当大臣ヘレン・グラントは、特定の法律を正当化する証拠が不十分であると判断し、影の平等担当大臣 ケイト・グリーンは、影響は比較的少数の人々にあると述べた。[217]オックスフォード・ヒンドゥー研究センターの宗教学教授ギャビン・フラッドは、英国のヒンドゥー教徒コミュニティは特によく統合されており、カーストのつながりが緩んでいると結論付けた。[218]カースト主義の信念は主に第一世代の移民の間で広まっていたが、同化が進むにつれてそのような偏見は世代を追うごとに減少している。[217]
2013年9月から2014年2月まで、インドの哲学者ミーナ・ダンダは、英国平等人権委員会（EHRC）の「英国におけるカースト」プロジェクトを主導し、英国国民をカースト差別から保護するための条項を平等法2010に盛り込む提案に焦点を当てた。 [219] 2018年に英国政府は、同法の条項にカーストを「保護対象特性」として含めないこと、代わりに判例法に依拠してカーストに基づく差別の基準を特定することを決定した。[220]
反カースト法の支持者にはエイヴベリー卿やソーントン夫人などが含まれる。[221]
英国におけるシク教徒の移住
英国のシク教徒はカースト制度の影響を受けています。ラムガルヒア・シク教徒などのグルドワラはカースト制度に基づいて組織されており、そのほとんどは単一のカーストによって管理されています。[222]シク教徒の人口が多い英国の町や都市のほとんどには、カースト別の管理委員会を持つライバルのグルドワラがあります。[223]カースト制度とカーストのアイデンティティは定着し、強化されています。[222] [224]
イギリスでは、カーストに基づく差別がシク教徒の間でも起きている。 1999年にバーミンガムで行われたスポーツ競技会では、ジャト・シク教徒がチャマール族のコミュニティによって調理され準備された食べ物を食べることを拒否した。[226]
カースト間の結婚を認めているグルドワラは少数だが、渋々受け入れている。グルドワラは、新郎と新婦の名義でシンとカウルの出席を要求したり、グルドワラを拠点とする宗教儀式やコミュニティセンターへの参加を拒否したりすることがある。[227]
カリブ海
1883年にカリブ海に到着した移民の約3分の1はダリットであったと推定されています。異国の地で搾取されたという共通の経験により、カリブ海のヒンズー教徒コミュニティにおけるカーストの壁は徐々に崩壊していきました。[45]
大陸ヨーロッパでは
北インドに起源を持つロマ人は、ダリットの祖先であると言われています。[228 ] [229] 1001年から1026年の間、ロマ人はヒンドゥー教の支配者の下でガズナ朝と戦いました。[228]
アメリカでは
多くのダリットは、南アジアでのカーストに基づく抑圧から逃れるために最初に米国にやって来た。1882年の中国人排斥法の後、労働者の需要により多くのカーストの異なる南アジアからの移民が流入したが、その多くはダリットであった。[要出典] 1965年の移民帰化法の後、インドからの移民は主に専門家と学生であり、その多くは上位カーストまたは支配カーストの家庭出身であった。しかし、1990年代以降、インドで何世代にもわたって行われた積極的差別是正措置政策や、カースト差別に対する組織的な抵抗の継続的な取り組みにより、インドからやってくる熟練した専門家の多くはダリットである。[230] [231]
2018年、イクオリティ・ラボは「米国におけるカースト」に関する報告書を発表した。この報告書によると、ダリット系アメリカ人の2人に1人は、自分たちのカーストが「暴露」されるのを恐れて生活している。さらに、60%がカーストに基づく差別的なジョークを経験し、25%がカーストを理由に言葉や身体による暴行を受けたことがある。[230] [232]
2020年6月下旬、カリフォルニア州公正雇用住宅局はシスコシステムズに対して訴訟を起こし、同社のダリットのエンジニアがダリット出身であることを理由に上位カーストの上司2人から差別を受けたと主張した。[233]訴訟では、「上位カーストの上司と同僚が差別的な制度の慣行をチームとシスコの職場に持ち込んだ」と主張している。[234] 2023年、カリフォルニア州公民権局はシスコシステムズに対する訴訟を継続しながらも、シスコのエンジニア2人に対するカースト差別を主張する訴訟を自主的に取り下げた。[7] CRDは後に、2人のエンジニアとシスコに対する虚偽の訴訟で象徴的に2000ドルの罰金を科された。[235]
文学
ダリット文学はダリットが自らの体験について書いたもので、重要な文学運動として台頭し、インド文学の独特な一部を形成している。[236]マラーティー語、ベンガル語、ヒンディー語、カンナダ語、パンジャブ語、シンド語、オリヤ語、タミル語など、インドの様々な言語でダリット文学のアイデンティティを形成してきた。最も初期のダリット文学作家は、西チャルキヤ朝の時代に生き、一部の学者から「ヴァチャナ詩の父」と見なされている11世紀の靴職人の聖人マダラ・チェンナイアと、生まれながらのダリットで6つの告白詩が残っているドハラ・カッカイアである。[237]現代のダリット文学の起源は、マラーティーのダリット・バクティ詩人やタミル・シッダの作品にまで遡ることができ、疎外された人々の声の長年の伝統を示唆している。[238] [239]この文学運動は20世紀半ばに勢いを増し、主流文学における生活の描写に挑戦しました。 1873年にジョティラオ・プーレの『グラムギリ』が出版され、ダリット文学において画期的な出来事となり、不可触民の窮状に光を当てました。[240]
インドのダリット文学は、全国のダリットコミュニティの多様な経験と闘争を反映して、様々な地方言語で栄えてきた。マハラシュトラ州では、 1963年に出版されたバブラオ・バグルの短編集「Jevha Mi Jat Chorali（私がカーストを隠していたとき）」が大きな転換点となり、ダリットの生活の厳しい現実を描き、批評家の称賛を集めた。[241] [242] [243]ナムデオ・ダサルやダヤ・パワールなどの作家は、マハラシュトラ州のダリット運動をさらに強化し、リトルマガジン運動の一環として影響力のある「ダリット・パンサー」を導入した。[244]バブラオ・バグル、バンドゥ・マダブ[245]、シャンカール・ラオ・カラートは1960年代に活動した。後にリトルマガジン運動が人気を博した。[246]ベンガルでは、1992年にチュニ・コタルの自殺後にダリット文学運動が始まり、バングラ・ダリット・サヒティヤ・サンスタが結成され、雑誌「チャトゥルタ・ドゥニヤ」が創刊された。[247] [248]ベンガルの著名なダリット作家には、マノランジャン・ビヤパリ、ジャティン・バラ、カリャニ・チャラルなどがいる。タミル・ナードゥ州には、 19世紀後半のパラヤールの努力から始まるダリット文学の長い歴史がある。 [249]タミル・ダリット文学運動は、マンダル委員会の報告書とアンベードカル生誕100周年記念の影響を受けて、1990年代に勢いを増した。[250] [251]バマ、ジョセフ・マクワン、ゴグ・シャマラなどの作家は、タミル・ダリット文学に多大な貢献をしている。テルグ語文学では、カースト差別や社会的不正義の問題に取り組むカティ・パドマ・ラオやボッジャ・タラカムなどの指導者の活動を通じて、ダリットの声が目立つようになった。 [252] [253]グジャラートのダリット文学は、マハラシュトラのダリット・パンサー運動に触発され、プーマやパンサーなどの雑誌とともに1970年代に登場した。ラメシュチャンドラ・パルマーやサヒル・パルマーなどの作家がその発展に重要な役割を果たした。[254 ] [255] [256]オリヤーのダリット文学は、スドラムニ・サララ・ダサやビーマ・ボイの重要な貢献により、15世紀にまで遡る豊かな歴史を持つ。[257] [258] バスデブ・スナニやピタンバー・タライのような作家は、オリッサ州のダリット文学運動を推進してきた。さらに、ダリット文学には詩、自伝、口承による歴史物語などさまざまな形式があり、有名な作品にはバマの「カルック」やウルミラ・パワールの「私の人生の織り」などがある。インドの作家ラジェシュ・タルワールは「ガンジー、アンベードカル、そして四本足のサソリ」と題する劇を執筆し、アンベードカルの個人的な経験とコミュニティの苦しみを強調している。[259]
スリランカでは、K・ダニエル[260]やドミニク・ジーヴァなどの作家が主流の人気を得た。
映画業界では
1980年代まで、ダリットはボリウッドやインドの他の映画産業にほとんど関与しておらず[261]、このコミュニティがストーリーの中心として描かれることはめったになかった。[262] チラグ・パスワン（ダリットの指導者ラム・ヴィラス・パスワンの息子）は、2011年にデビュー作「Miley Naa Miley Hum」でボリウッドでのキャリアを開始した。政治的なコネと根深い偏見と闘う経済的余裕があったにもかかわらず、チラグはその後数年間、他の映画プロジェクトを「獲得」することができなかった。チラグは若い頃、ボリウッドを「子供の頃の夢」と表現していたが、最終的には代わりに政界に入った。メディアが彼に「ボリウッドのカースト」について話そうとしたとき、彼はその件について話すことを拒否した。[263]ダリットのキャラクターを主役で描いた最近のヒンディー語映画は、ダリットによって演じられなかったが、「Eklavya: The Royal Guard」（2007年）である。[264]南インド映画におけるダリットのサブカーストに対するカーストに基づく言及（主な社会経済的サブグループに類型化され、分類されている）の継続的な使用は、多くのダリットのファンを怒らせている。[265]
2009年に放送されたブラジルのテレノベラ「インディア：ラブストーリー」では、上流階級の主人公である女性マヤがダリットの人々と恋に落ちる。[266] [267]
内部紛争
いくつかのダリット集団はライバル関係にあり、時には共同体間の緊張が顕著に表れる。ある調査では、インド全土に900以上のダリットのサブカーストがあり、内部分裂が起きていることが判明した。[268]いずれかのカーストを強調することは、新興のダリットのアイデンティティを脅かし、SC間の対立を助長することになる。[269]
2000年代初頭、DLM（ダリット解放運動）党の指導者は、カーストに基づく偏見そのものと闘うよりも、ダリットをカーストに基づいて組織化する方が簡単だと述べた。[269]
1990年代、バルミキスとパシスはBSPをジャタフ政党だと主張してボイコットした。[270] [194]
改宗したダリット・シク教徒の多くは、ヒンドゥー教徒のライガー、ジョアティア・チャマー、ラヴィダシよりも優位な立場を主張し、彼らとの結婚を拒否することもある。[271]彼らは結婚同盟を規制するゴトラに分かれている。アーンドラ・プラデーシュ州では、マーラとマディガは常に対立していたが[272]、2015年現在、マーラとマディガの学生は大学レベルで共通のダリットの大義のために活動している。[273]
一般的にハティーク（肉屋）はバンギスよりも上位のカーストとみなされているが、バンギスはハティークの職業が彼らを不浄なものとみなし、彼らに清掃サービスを提供することを拒んでいる。また、バライ、ドーリ、モギャも不浄とみなし、彼らとは付き合わない。[274]
著名人
参照
同様に差別されているグループ
- 韓国の不可触民 階級、白戌。
- Bụi đời 、サイゴン陥落後のベトナムの追放されたコミュニティ。
- 日本の部落民。
- フランスとスペインのCagot 。
- フランスのブルターニュ地方のカカン
- カスカロツは、スペインのバスク地方とフランスのバスク海岸に住む民族で、カゴ族と関連付けられることもある。
- 血の清浄さ、スペイン旧体制における民族差別。
- スペインのマラガト。
- アメリカ中央アパラチア地方のメルンジョン。
- 中国では、広東省のタンカ（広東語：疍家、「船の民」）、福建省の福州タンカ（福州語：曲蹄、[kʰuo˥ lɛ˥˧]）、江蘇省のシミン（小民）とミエンフー、長江流域のガイブ（丐戶）、ドゥオミン（呉語：惰民、[tu min]、「怠惰な人々」）、九姓魚民（中国語：九人の漁師）、陝西省のユエジ（晋語：乐籍、[jəʔ˧ tsjəʔ˧]、「朝廷を接待する社会階級」）などがある。
- バケイロス・デ・アルサダ、スペイン北部。
参考文献
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外部リンク
Wikiquoteにダリットに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、ダリットに関連するメディアがあります。
- 国際ダリット連帯ネットワーク
- ベンガル語で「ダリット」文学はありますか？