性別

ジェンダーには、男性、女性、その他の性自認であることの社会的、心理的、文化的、行動的側面が含まれます。^{[1] [2]}文脈によっては、性別に基づく社会的構成（つまり、ジェンダー役割）やジェンダー表現が含まれる場合があります。^{[3] [4] [5]}ほとんどの文化では、ジェンダーが2つのカテゴリに分けられ、人々はどちらか一方（女の子/女性と男の子/男性）の一部であると見なされるジェンダーバイナリが使用されています。 ^{[6 ] [7] [8]}これらのグループに属さない人は、包括的な用語であるノンバイナリーに分類される場合があります。南アジアのヒジュラなど、多くの社会では「男性」と「女性」以外の特定のジェンダーがあり、これらはしばしば第3のジェンダー（および第4のジェンダーなど）と呼ばれます。ほとんどの学者は、ジェンダーが社会組織の中心的な特性であることに同意しています。^[9]

この単語は性別の同義語としても使われており、これらの用法のバランスは時代とともに変化してきた。^{[10] [11] [12]} 20世紀半ばには、現代英語における生物学的性別とジェンダーの用語上の区別（セックスとジェンダーの区別として知られる）が、心理学、社会学、性科学、フェミニズムの学術分野で発展し始めた。^{[13] [14]} 20世紀半ば以前は、ジェンダーという言葉を文法カテゴリー以外を指すために使用することは一般的ではなかった。^{[3] [1]}西洋では、1970年代に、フェミニスト理論は生物学的性別とジェンダーの社会的構成概念を区別するという概念を受け入れた。ジェンダーとセックスの区別は、西洋諸国の現代の社会科学者のほとんど^{[15] [16] [17]} 、行動科学者や生物学者^[18] 、多くの法制度や政府機関^{[19] 、} WHOなどの政府間機関^[20]によって行われています。

社会科学にはジェンダー研究を専門とする分野がある。心理学、社会学、性科学、神経科学などの他の科学もこのテーマに興味を持っている。社会科学、特にジェンダー研究はジェンダーを社会的構成概念として扱うことがあるが、自然科学の研究では、女性と男性の生物学的差異が人間のジェンダーの発達に影響を与えるかどうかを調査している。どちらも、生物学的差異がジェンダーアイデンティティの形成とジェンダー行動にどの程度影響を与えるかについての議論に影響を与えている。ジェンダーに対する生物心理社会的アプローチには、生物学的、心理学的、社会的/文化的側面が含まれる。^{[21] [22]}

現代英語の単語「gender」は、中期英語の 「gender」、「gendre」から来ており、アングロノルマン語と中期フランス語の「gendre」からの借用語である。これはラテン語の「 genus」から来ている。どちらの単語も「種類」、「タイプ」、「分類」を意味する。これらは最終的にインド・ヨーロッパ祖語(PIE)の語根* ǵénh₁-「生む」から派生しており、^{[23]これは}kin、kind、king、その他多くの英語の単語の語源でもあり、同源語は多くのインド・ヨーロッパ言語で広く確認されている。^[24]これは現代フランス語の単語「genre」（タイプ、種類、性的なジャンル）に現れ、ギリシア語の語根「gen-」（生み出す）と関連があり、 gene、genesis、oxygenに現れる。1882年のオックスフォード英語語源辞典では、genderを種類、品種、性別と定義しており、これはラテン語のgenusの奪格、例えば誕生を表すgenere natusに由来している。^[25]オックスフォード英語辞典の初版（OED1、第4巻、1900年）では、 genderの本来の意味である「種類」はすでに廃れていたと記されている。

ジェンダーの概念は、現代社会科学の意味で言えば、人類史上最近の発明である。^[26]古代世界には、過去数十年間に人文科学や社会科学で理解されてきたようなジェンダーを理解する基盤がなかった。^[26]ジェンダーという用語は、歴史のほとんどにおいて文法と関連付けられており、1950年代と1960年代になってようやく柔軟な文化的構築物として捉えられるようになった。^[27]

生物学的性別と役割としてのジェンダーの用語上の区別が発達する前は、文法上のカテゴリー以外を指すためにジェンダーという言葉を使うことはまれだった。^{[3] [1]}例えば、1900年から1964年までの結婚と家族に関する12,000件の参考文献の書誌では、ジェンダーという用語は一度も出てこない。^[3] 1945年から2001年までの3,000万件以上の学術論文のタイトルを分析したところ、「ジェンダー」という用語の使用は「セックス」という用語の使用よりもはるかに稀であったが、この時期の初期には文法上のカテゴリーとしてよく使われていたことがわかった。この時期の終わりまでに、社会科学、芸術、人文科学において「ジェンダー」の使用は「セックス」の使用を上回った。 [ ^1] 1970年代にフェミニスト学者は、男女の差異（ジェンダー）の「社会的に構築された」側面と「生物学的に決定された」側面（セックス）を区別する方法としてジェンダーという用語を採用しました。^[1]

2024年現在、多くの辞書は、ジェンダーの意味の1つとして、その社会文化的意味と並んで「セックスの同義語」を挙げている。^{[12] [11]}オックスフォード英語辞典によると、ジェンダーは20世紀にセックスの同義語として使われるようになったが、当初は婉曲表現として使われていた。セックスは、男性/女性のカテゴリーではなく、性交を指す方向に独自の用法の変化を遂げていたからである。^[10] 20世紀最後の20年間、ジェンダーは、特に社会科学の外で、性交以外の意味でセックスの同義語としてよく使われていた。デイビッド・ヘイグは、2003年の執筆で、「セックス/ジェンダーの区別は現在では断続的にしか見られない」と述べている。^[1]しかし、社会科学では、学術界でのジェンダーの使用が大幅に増加し、同時期にセックスの使用を上回った。自然科学では、ジェンダーはセックスの同義語としてより頻繁に使われた。これはフェミニズムの影響によるものと考えられる。ヘイグは「現役の[自然]科学者が、生物学的文脈で性別ではなくジェンダーを選んだ理由として挙げているのは、フェミニストの目標に共感を示したい、より学術的な用語を使いたい、交尾の含意を避けたい、などである」と述べた。ヘイグはまた、「ジェンダー」は、社会的原因と生物学的原因のどちらが不明、論争中、または実際には両者の相互作用である現象を議論する際に好まれる用語になったと指摘している。^[1] 1993年、米国食品医薬品局（FDA）は、性交との混同を避けるために、性別ではなくジェンダーを使い始めた。^[28]その後、2011年にFDAは立場を逆転させ、性別を生物学的分類として、ジェンダーを「男性または女性としての自己表現、または個人のジェンダー表現に基づいて社会制度がその人にどう反応するか」として使い始めた。^[29]

差別を主張する訴訟において、メレディス・レンダーによる2006年のロー・レビュー記事は、「ジェンダーとセクシュアリティの概念が過去数十年にわたって進化してきたように、タイトル VIIの下で「性別を理由に」差別することの意味に関する法理論も同様の進化を遂げてきた」と指摘している。^{[30] ： 135} 1999年のロー・レビュー記事で「ジェンダーの自己認識を強調する」性別の法的定義を提案し、ジュリー・グリーンバーグは、「ほとんどの法律は「性別」という言葉を使用しているが、裁判所、立法者、行政機関は、これらの法律を解釈する際に「性別」の代わりに「ジェンダー」という言葉をよく使用している」と書いている。^{[31] ： 270, 274} JEB v . Alabama ex rel. 1994年の米国最高裁判所の「平等保護条項は性別に基づく意図的な差別を禁じているかどうか」を扱った事件であるTBでは、多数意見は性別に関して「『我が国は性差別の長く不幸な歴史を有してきた』ということを認めるだけで十分である」と指摘し、同上、684頁、93 S.Ct.、1769頁、性別に基づく分類すべてに今日私たちが与えている厳重な監視を正当化する歴史である」とし、「国家関係者が性別の固定観念に依拠して無条件異議申し立てを行うと、男性と女性の相対的な能力に関する偏見的な見方を承認し強化することになる」と述べた。^[32]

しかし、この単語は文法上の性別（名詞を男性、女性、中性などのカテゴリーに割り当てること）という特定の意味では依然として広く使用されていました。アリストテレスによれば、この概念はギリシャの哲学者プロタゴラスによって導入されました。^[33]

1926 年、ヘンリー・ワトソン・ファウラーは、この単語の定義は次のような文法に関連した意味に関係していると述べました。

「ジェンダーは文法上の用語に過ぎません。男性や女性の性別を意味する男性や女性のジェンダーについて話すことは、冗談（文脈によって許されるか許されないかは異なります）か、失言かのどちらかです。」^[34]

1945年、マディソン・ベントレーはジェンダーを「セックスの社会化された表側」と定義した。 ^{[35] [36]} シモーヌ・ド・ボーヴォワールによる1949年の著書『第二の性』は、フェミニスト理論におけるセックスとジェンダーの区別の始まりと解釈されてきたが、^{[37] [38]}この解釈は、サラ・ヘイナマーを含む多くのフェミニスト理論家によって異議を唱えられている。^{[39] [40]}

物議を醸した性科学者ジョン・マネーは、ジェンダー・ロール（性別役割）という用語を作り出し、^{[41] [42]} 1955年に初めて科学業界誌で印刷物として使用しました。^{[43] [44]} 1955年の画期的な論文で、マネーはジェンダー・ロールを「男の子か男性か、女の子か女性かという地位にあることを明らかにするために人が言ったり行ったりするすべてのこと」と定義しました。^[45]

男性と女性の社会的役割の文脈におけるこの言葉の現代的な学術的意味は、少なくとも1945年にまで遡り、^[46] 1970年代以降はフェミニスト運動によって普及・発展した（下記のフェミニスト理論とジェンダー研究を参照）。フェミニスト運動は、人間の本性は本質的にエピセンであり、性別に基づく社会的区別は恣意的に構築されていると理論づけている。この文脈では、この社会構築の理論的プロセスに関連する事項は、ジェンダーの問題と呼ばれていた。

性別（生物学的カテゴリー）の代替としてジェンダーを単に使うことも広く行われているが、その区別を維持しようとする試みは依然として行われている。アメリカン・ヘリテージ・ディクショナリー（2000年）は、その違いを説明するために次の2つの文章を使用し、その区別は「原則的には有用であるが、決して広く守られているわけではなく、あらゆるレベルで使用法にかなりのばらつきがある」と述べている。^[47]

薬の効力は患者の性別（ジェンダーではない）によって決まるようです。
農民社会では、性別（セックスではない）の役割はより明確に定義されているようです。

ジェンダーアイデンティティとは、社会における特定の性別や性別役割に対する個人の同一性を指す。歴史的に「女性」という用語は女性の身体を指すのに互換的に使用されてきたが、最近ではこの用法は一部のフェミニストによって物議を醸すものとして見られている。^[48]

ジェンダーの表象を探求し提示する定性分析は存在するが、フェミニストはジェンダー役割と生物学的性別に関するこれらの支配的なイデオロギーに異議を唱える。生物学的性別は、多くの場合、特定の社会的役割や期待に結びついている。ジュディス・バトラーは、女性であることの概念は、社会が女性を社会的カテゴリーとしてだけでなく、自己の感覚、文化的に条件付けされた、または構築された主観的アイデンティティとして見ているために、より多くの課題を抱えていると考えている。^[49] 社会的アイデンティティとは、関係する参加者の間で共通の文化を生み出す集団または社会的カテゴリーとの共通の同一性を指す。^[50]社会的アイデンティティ理論によると、^[51]自己概念の重要な構成要素は、社会集団およびカテゴリーへの所属から派生する。これは、集団プロセスおよび集団間の関係が個人の自己認識および行動に大きく影響する方法によって実証される。したがって、人々が所属する集団は、メンバーに、彼らが誰であるか、および社会的領域内でどのように行動すべきかの定義を提供する。^[52]

男性と女性を社会的役割に分類することは、直線的なスペクトルの一方の端にいなければならず、中間のセクションを選択することは許されず、自分を男性または女性として認識しなければならないと感じる一部の人々にとって問題を引き起こします。^[53]世界的に、コミュニティは男性と女性の生物学的差異を解釈して、男性と女性にとって「適切な」行動を定義し、権利、リソース、社会における権力、健康行動への異なるアクセスを決定する一連の社会的期待を作り出しています。^[54]これらの差異の具体的な性質と程度は社会によって異なりますが、それでも通常は男性に有利になる傾向があり、ほとんどの社会で権力の不均衡とジェンダーの不平等を生み出しています。^[55]多くの文化には、ジェンダーに基づくさまざまな規範と信念のシステムがありますが、すべての文化にわたる男性または女性の役割に対する普遍的な基準はありません。^{[56]男性と女性の相互関係における社会的役割は、その社会の文化的規範に基づいており、それが}ジェンダーシステムの創造につながります。ジェンダーシステムは多くの社会における社会パターンの基礎であり、男女の分離や男性規範の優位性などが含まれる。^[55]

哲学者ミシェル・フーコーは、性的主体としての人間は権力の対象であり、権力は制度や構造ではなく、「複雑な戦略的状況」に帰属する記号または名前であると述べた。^[57]このため、「権力」は個人の属性、行動などを決定するものであり、人々は存在論的かつ認識論的に構築された名前とラベルのセットの一部である。たとえば、女性であることは女性としての特徴を示し、女性であることは弱く、感情的で、非合理的であり、「男性」に帰属する行動ができないことを意味する。バトラーは、ジェンダーとセックスは名詞というよりも動詞に近いと述べた。彼女は、自分が女性であるために行動が制限されていると論じた。「私は自分のジェンダーとセックスを好き勝手に構築することは許されていません」と彼女は言った。^[49]「[これは]ジェンダーが政治的に、したがって社会的に制御されているためです。『女性』は、あるものであるというよりも、ある人が行うことです。」^[49]ジュディス・バトラーの理論に対する最近の批判では、彼女の著作が従来のジェンダーの二分法を強化していると批判されている。^[58]

ジェンダー理論家ケイト・ボーンスタインによれば、ジェンダーには曖昧さと流動性がある。^{[59]ジェンダーの定義に関しては2つの対照的な考え方[60] [61]}があり、その交差点は以下のように定義できる。

世界保健機関はジェンダーを「社会的に構築された女性、男性、少女、少年の特徴」と定義しています。^[62]彼らが採用し、示す信念、価値観、態度は、社会の合意された規範に従うものであり、個人の意見は、割り当てられたジェンダーに従ってジェンダーの割り当てやジェンダー役割の押し付けの主要な考慮事項には考慮されません。^[2]

ジェンダーの割り当てには、自然によって割り当てられた生理学的および生物学的属性を考慮し、社会的に構築された行動を課すことが含まれます。ジェンダーとは、社会や文化が「男性的」または「女性的」とみなす属性を例示するために使用される用語です。人の性別が男性または女性であることは、どの文化でも同一の生物学的事実ですが、その特定の性別が、社会における男性または女性としての人のジェンダー役割に関して何を意味するかは、何が男性的または女性的と見なされるかによって、文化間で異なります。^[63]これらの役割は、親の影響、子供が学校で受ける社会化、地元のメディアで描かれるものなど、さまざまな交差する情報源から学習されます。ジェンダー役割の学習は誕生から始まり、赤ちゃんが着ている服の色や遊ぶために与えられるおもちゃなど、一見単純なことが含まれます。ただし、人のジェンダーは、出生時に割り当てられたものと常に一致するとは限りません。学習された行動以外の要因が、ジェンダーの発達に影響を与えます。^[64]

記事「思春期の性役割アイデンティティとメンタルヘルス: ジェンダー強化の再考」は、思春期に男女の性役割アイデンティティが異なるかどうかに関するHeather A. Priess、Sara M. Lindberg、Janet Shibley Hydeの研究に焦点を当てています。研究者らは、親からのシグナルやメッセージが子供の性役割アイデンティティを決定し、影響を与えるという、Hill と Lynch のジェンダー強化仮説で以前に言及されたアイデアに基づいて研究を行いました。この仮説は、親が子供の性役割アイデンティティに影響を与え、どちらかの親と過ごす交流の違いがジェンダー強化に影響を与えると主張しています。Priess らの研究は、Hill と Lynch の仮説を支持しませんでした。この仮説は、「思春期の若者がこれらの社会化の影響やその他の影響を経験すると、性役割アイデンティティやジェンダー化された態度や行動がよりステレオタイプになる」と述べています。^[65]しかし、研究者らは、ヒルとリンチが提唱した仮説は過去には真実であったかもしれないが、10代の若者の性別役割アイデンティティに関する人口の変化により、現在は真実ではないと述べた。

「ジェンダーシステムの解明：ジェンダー信念と社会関係に関する理論的視点」の著者であるセシリア・リッジウェイとシェリー・コレルは、ジェンダーは単なるアイデンティティや役割ではなく、「社会的関係の文脈」を通じて制度化されたものであると主張している。リッジウェイとコレルは、「社会的関係の文脈」を「個人が行動するために他者との関係において自分自身を定義するあらゆる状況」と定義している。^[66]彼らはまた、社会的関係の文脈に加えて、文化的信念がジェンダーシステムにおいて役割を果たしていると指摘している。共著者は、人々は日々、ジェンダーに関連する方法で他者を認識し、交流することを余儀なくされていると主張している。毎日、個人は互いに交流し、ジェンダーの役割を含む社会の覇権的信念の設定された基準に従っている。彼らは、社会の覇権的文化的信念がルールを設定し、それが今度は社会的関係の文脈が発生する環境を作り出すと述べている。リッジウェイとコレルはその後、性別の分類に話題を移します。著者らは性別の分類を「私たちが他人を男性または女性として分類する社会認知プロセス」と定義しています。^[66]

デイビッド・ライマーの性器が誤って切除された後、幼少期から思春期まで女の子として育てる試みが失敗したことは、ジェンダー・アイデンティティは子育てによってのみ決定されるという理論を反証するものとして引用されている。^{[67] [68]ライマーのケースは、}北米インターセックス協会などの組織によって、同意のない未成年者の性器を不必要に修正することに対する警告として使用されている。^{[69] [70]} 1960年代から2000年の間に、奇形のペニスを持って生まれたり、事故でペニスを失ったりした他の多くの男性の新生児や乳児が、外科的および社会的に女性として再割り当てされた。当時、膣の外科的再建は陰茎の再建よりも進んでいたため、ライマーの症例を担当したジョン・マネーを含む多くの医師や心理学者は、これらの患者は機能する性器を持つ女性として生きることが最も幸せであるという考えに基づいて性別適合手術を推奨した。^[71]入手可能な証拠は、そのような場合、両親がこれらの子供を女の子として、そして可能な限り性別に典型的な方法で育てることに深く関与していたことを示している。^{[71] : 72–73} 2005年に行われたこれらの症例の調査では、女性として再割り当てられた出生時の男性の約半数が、病歴を知っている人も含めて、成人後も女性として生活していたことが判明し、性別の割り当てと関連する社会的要因が最終的な性自認に決定的ではないものの大きな影響を与えることを示唆している。^[70]

2015年に、アメリカ小児科学会は、ジェンダー、性自認、性表現、トランスジェンダーなどに関するウェビナーシリーズを発表しました。 ^{[72] [73]}最初の講義でシェラーは、親の影響（行動に対する罰と報酬を通じて）は性表現には影響を与えるが、性自認には影響を与えないと説明しています。^[74]シェラーは、子供たちは親や社会からの報酬を求めて性表現を修正しますが、これは性自認（内なる自己意識）には影響しないと主張しました。

性別のシンボル

性科学者のジョン・マネーは1955年にジェンダーロールという用語を作り出した。ジェンダー ロールという用語は、それぞれ男の子、男性、女の子、女性としての地位を明らかにする行動や反応として定義されている。^[75]ジェンダーロールを取り巻く要素には、服装、話し方、動作、職業、および生物学的性別に限定されないその他の要因が含まれる。分類学的アプローチとは対照的に、一部のフェミニスト哲学者は、ジェンダーは「自分と他人の間の微妙な調停の広大なオーケストレーション」であり、「明白な行動の背後にある私的な原因」ではないと主張している。^[76]

歴史的に、ほとんどの社会では、男性と女性の生物学的性別にほぼ対応する、男性と女性の二元性という、2つの異なる広範な性別の役割のみを認識してきました。 ^{[8] [77] [78]}赤ちゃんが生まれると、社会は性器の類似性に基づいて、その子供をどちらかの性別に割り当てます。^[63]

しかし、一部の社会では、女性と男性の両極性の連続体の中間に位置するジェンダーの役割を果たす人々を歴史的に認め、さらには尊敬してきました。たとえば、男性と女性の「中間の場所」を占めるハワイの māhū [ ^{79] [80]}や、オジブウェーの ikwekaazo、「女性として機能することを選択した男性」^{[81] 、}またはininiikaazo、「男性として機能する女性」^{[81 ] などです。}ジェンダー社会学の用語では、これらの人々の一部は、特にジェンダー研究や人類学の研究者によって、第三のジェンダーと見なされる場合があります。コミュニティでこれらの伝統的な役割を果たしている現代のネイティブアメリカンとFNIM の人々は、現代のツースピリットコミュニティにも参加している可能性があります^[82]が、これらの包括的な用語、新語、およびジェンダーの見方は、必ずしもこれらのコミュニティのより伝統的なメンバーが同意するタイプの文化的構築物ではありません。^[83]

インドとパキスタンのヒジュラは、しばしば第三の性として挙げられる。^{[84] [85]}もう一つの例は、メキシコ南部のオアハカ州に生息するムクセ（発音は[ˈmuʃe] ）である。 ^[86]インドネシアのスラウェシ島のブギス族には、上記の特徴をすべて取り入れた伝統がある。 ^[87]

伝統的に認められている第三の性別に加えて、多くの文化では、程度の差はあれ、さまざまな非二元的な性自認を認めるようになりました。非二元的（またはジェンダークィア）な人は、男性または女性だけではない性自認を持っています。彼らは、性自認が重複している、2つ以上の性別がある、性別がない、性自認が変動している、または第三の性別または他の性別であると自認する場合があります。非二元的な性別の認識は、主流の西洋文化にとってはまだやや新しいものであり、^[88]非二元的な人々は、暴行、嫌がらせ、差別を受けるリスクが高まる可能性があります。^[89]

男らしさと女らしさの多面的な性質を取り入れた2つの手段が、ジェンダー・アイデンティティ研究の主流となっている。ベム性役割調査票（BSRI）と個人属性質問票（PAQ）である。^[90]どちらの手段も、個人を性別タイプ（男性は主に男性的な特徴を自認し、女性は主に女性的な特徴を自認すると報告する）、異性タイプ（男性は主に女性的な特徴を自認し、女性は主に男性的な特徴を自認すると報告する）、両性具有（男性または女性で、男性的特徴と女性的特徴の両方が高いと報告する）、未分化（男性または女性で、男性的特徴と女性的特徴の両方が低いと報告する）のいずれかに分類する。^[91]トゥエンジ（1997）は、男性は一般的に女性よりも男性的であり、女性は一般的に男性よりも女性的であるが、生物学的性別と男らしさ/女らしさの関係は弱まっていると指摘した。^[92]

性別に基づく行動の中には、出生前および幼少期のアンドロゲン曝露の影響を受けるものがある。これには、例えば、性別規範に基づいた遊び、性別による自己認識、攻撃的な行動をとる傾向などが含まれる。^[93]人間を含むほとんどの哺乳類の雄は、母親のテストステロンレベルの影響を受けて、より乱暴な遊び行動を示す。これらのレベルは性的指向にも影響を与える可能性があり、異性愛者でない人は幼少期に性的に非典型的な行動を示す。^[94]

性別の生物学は、20 世紀後半を通じて、ますます多くの研究の対象となりました。最も初期の関心領域の 1 つは、「性同一性障害」(GID) として知られるようになったもので、現在では性別違和とも呼ばれています。この分野および関連分野の研究は、ジョン マネーによるこの主題の次の要約に反映されています。彼は次のように述べています。

「ジェンダー ロール」という用語は、1955 年に初めて印刷物に登場しました。ジェンダー アイデンティティという用語は、1966 年 11 月 21 日、ジョンズ ホプキンス病院の性転換者のための新しいクリニックを発表するプレス リリースで使用されました。この用語は世界中のメディアで広まり、すぐに日常語になりました。ジェンダーとジェンダー アイデンティティの定義は、教義によって異なります。一般化され科学的に堕落した用法では、セックスは生物学的なものであり、ジェンダーは社会的にどのようなものになるか、ジェンダー アイデンティティは男性らしさまたは女性らしさに関する独自の感覚または確信であり、ジェンダー ロールは男性らしさと女性らしさに関する文化的ステレオタイプです。ジェンダー アイデンティティ障害に関する因果関係は、遺伝的、出生前ホルモン、出生後社会的、および思春期後ホルモンの決定要因に細分化できますが、因果関係に関する包括的で詳細な理論はまだありません。脳内のジェンダー コーディングは双極性です。性同一性障害では、外性器の出生時の性別と、脳が男性または女性としてコード化する性別との間に不一致が生じます。^[95]

生物学的要因（遺伝的要因とホルモン的要因）から行動的要因への因果関係は広く実証され受け入れられているが、性とジェンダーの問題における生物学から行動への因果関係の理解は、まだ完全には程遠いことにもマネーは注意を払っている。^{[96]マネーは以前、1950年代に母親から}子宮内でアンドロゲンステロイドにさらされたアメリカの10代の少女たちは、結婚よりも将来のキャリアを気にしたり、ズボンを履いたり、宝石に興味を示さなかったりするなど、より伝統的な男性的な行動を示したと述べていた。^{[97] [98]}

先天性副腎過形成と呼ばれる症状を持つ女性に関する研究があります。この症状は男性ホルモンであるアンドロゲンの過剰産生につながります。これらの女性は通常、普通の女性の外見をしています（ただし、先天性副腎過形成（CAH）のほぼすべての女の子は、性器の矯正手術を受けています）。しかし、出生時にホルモンバランスを整える薬を服用しているにもかかわらず、これらの女性は統計的に、伝統的に男性に関連付けられている活動に女性の活動よりも興味を持つ可能性が高いです。心理学教授でCAH研究者のシェリ・ベレンバウム博士は、これらの違いは子宮内でより高いレベルの男性性ホルモンにさらされたことによるものだと考えています。^[99]

人間以外の動物の研究では、ジェンダーは動物の生物学的性別を指すのによく使われる。^{[1]生物学者の}マイケル・J・ライアンによると、性自認は人間にのみ適用される概念である。^{[100]また、}エレン・ケターソンは手紙の中で、「尋ねられたとき、ジェンダー研究科の同僚たちは、ジェンダーという用語は男性または女性としての自己概念に関係するため、人間にのみ適切に適用できることに同意した。セックスは生物学的概念であり、ジェンダーは人間の社会的および文化的概念である」と書いている。^[101]しかし、ポイアニ（2010）は、種間の行動の類似性が性自認と関連しているかどうかという問題は「簡単に解決できない問題」であると指摘し、^[102]性自認などの精神状態は、言語能力があるため、人間では他の種よりもアクセスしやすいと示唆している。^{[103]ポイアニは、性自認を持つメンバーがいる種の潜在的な数は、}自己意識の必要性のため限られていると示唆している。^[104]

ジャック・バルタザールは、「性同一性の研究に動物モデルは存在しない。動物がどんな種であろうと、どの性別に属するかを尋ねることは不可能である」と述べている。^[105]彼は、「これは動物が自分の体と性別を認識していることを意味するが、これは証明にはほど遠い」と指摘している。しかし、最近の研究では、非ヒト霊長類やその他の種には高度な認知能力があることが実証されている。^[106]ハード (2006) も、非ヒト動物が自分を女性的または男性的であると考えているかどうかは、「答えるのが難しい、あるいは不可能な質問」であると述べた。なぜなら、この質問には「特定の種において女性らしさや男性らしさを構成するものについての判断」が必要になるからである。それにもかかわらず、彼女は「非ヒト動物は、特定の種の行動が性別で分離されている限り、女性らしさと男性らしさを経験している」と主張している。^[107]

それにもかかわらず、ポイアニとディクソンは著書全体を通して、げっ歯類^[108]などの非ヒト動物[ ^{102]へのジェンダー}役割の概念の適用性を強調している。 ^{[109]ジェンダー役割の概念は、}アカゲザルなどの非ヒト霊長類にも適用されている。^{[110] [111]}

生物学者でフェミニスト学者のアン・ファウスト・スターリングは、生物学的決定論と社会的決定論の議論を否定し、生物学的存在と社会的環境との相互作用が個人の能力にどのように影響するかについてのより深い分析を主張している。^[112]

哲学者でフェミニストのシモーヌ・ド・ボーヴォワールは、実存主義を女性の人生経験に当てはめた。「人は女性として生まれるのではなく、女性になるのだ。」 ^{[113]文脈上、これは哲学的な発言である。しかし、これは生物学（少女は女性になるために}思春期を経なければならない）と社会学の観点から分析することができる。なぜなら、社会的文脈における成熟した関係の多くは本能的というよりは学習によるものであるからである。^[114]

フェミニスト理論では、ジェンダー問題に関する用語は1970年代に発展した。1974年版の『男らしさ/女らしさ、あるいは人間』では、著者は「生来のジェンダー」と「学習された性役割」を使用しているが^[115]、1978年版では、セックスとジェンダーの使用が逆になっている。^{[116] 1980年までに、ほとんどのフェミニスト著作は、社会文化的に適応した}特性に対してのみジェンダーを 使用することで合意していた。

ジェンダー研究は、ジェンダー、ジェンダー・アイデンティティ、ジェンダー化された表現を分析の中心的カテゴリーとする学際的な研究分野および学術分野である。この分野には、女性研究（女性、女性らしさ、ジェンダーの役割と政治、フェミニズムに関するもの）、男性研究（男性、男らしさ、ジェンダーの役割、政治に関するもの）、LGBT研究が含まれる。^{[117]ジェンダー研究は、}セクシュアリティ 研究と一緒に提供されることもある。これらの学問分野では、文学・言語、歴史、政治学、社会学、人類学、映画・メディア研究、人間開発、法律、医学の分野でジェンダーとセクシュアリティを研究する。^{[118]また、}人種、民族、場所、国籍、障害 についても分析する。^{[119] [120]}

ジェンダー研究において、ジェンダーという用語は、男性らしさと女性らしさの社会的、文化的構築の提案を指す。この文脈では、ジェンダーは生物学的差異への言及を明示的に排除し、文化的差異に焦点を当てている。^{[121]これは、1950年代の社会学、精神分析医}ジャック・ラカンの理論、ジュリア・クリステヴァ、リュス・イリガライなどのフランスの精神分析医、ジュディス・バトラーなどのアメリカのフェミニストの研究など、さまざまな分野から生まれた。バトラーの後継者たちは、ジェンダーの役割を「パフォーマティブ」と呼ばれる実践と見なすようになった。 ^[122]

チャールズ・E・ハーストは、性別によって「自動的にジェンダーの態度や役割（社会的）だけでなく性的指向（性的魅力や行動）も決まる」と考える人がいると述べている。^[123]ジェンダー社会学者は、人にはジェンダーを扱う文化的起源と習慣があると考えている。例えば、マイケル・シュワルベは、人間は役割を適切に果たすために、指定されたジェンダーで適切に行動する方法を教えられなければならないと考えており、男性的または女性的として行動する方法は社会的期待と相互作用すると考えている。シュワルベは、人間は「多くの人が同様の考えを受け入れ、行動した結果である」と述べている。^{[124]人々は、}服装や髪型から人間関係や雇用の選択まで、あらゆることを通してこれを行っている。シュワルベは、これらの区別が重要であると考えている。なぜなら、社会は私たちが人々を見るとすぐにそれを識別し、分類したいからである。私たちが彼らについてどう感じるべきかを知るために、彼らは人々を明確なカテゴリーに分類する必要がある。

ハーストは、私たちが性別をはっきりと表現する社会では、こうした文化的規範を破ると、しばしば深刻な結果を招く可能性があると述べている。こうした結果の多くは、性的指向に基づく差別に根ざしている。ゲイやレズビアンは、社会的な偏見のために、法制度においてしばしば差別されている。 ^{[125] [126] [127]}ハーストは、性的指向が何であれ、ジェンダー規範を破った人々に対して、この差別がどのように作用するかを述べている。彼は、「裁判所は、性別、ジェンダー、性的指向を混同することが多く、ゲイやレズビアンだけでなく、伝統的に期待される性別とは異なる表現や行動をとらない人々の権利も否定する形で混同している」と述べている。^[123]この偏見は、法制度において、ある人が「正しい」性別として自分を表現していないという理由で、異なる判断を下されるときに現れる。

アンドレア・ドウォーキンは、急進的フェミニズムを信じていると述べながら、「男性優位とジェンダーそのものを破壊する決意」を表明した。^[128]

政治学者のメアリー・ホークスワースはジェンダーとフェミニスト理論について論じ、1970年代以降、ジェンダーの概念は変化し、フェミニスト研究において大きく異なる方法で使用されていると述べている。彼女は、サンドラ・ハーディングやジョーン・スコットなどのフェミニスト学者が「人間が社会活動について考え、組織化する分析カテゴリー」としてジェンダーを考え始めたときに移行が起こったと指摘している。政治学のフェミニスト学者は、ジェンダーを分析カテゴリーとして採用し始め、それが「主流の説明では無視されている社会的および政治的関係」を強調した。しかし、ホークスワースは「フェミニスト政治学は、学問分野内で支配的なパラダイムにはなっていない」と述べている。^[129]

アメリカの政治学者カレン・ベックウィズは、政治学におけるジェンダーの概念について論じ、政治学の分野で「ジェンダーの共通言語」が存在し、それを基盤として構築するためには、それを明示的に表現する必要があると主張している。ベックウィズは、政治学者が実証的研究を行う際に「ジェンダー」を使用する2つの方法について説明している。「ジェンダーをカテゴリーとして、またプロセスとして」である。ジェンダーをカテゴリーとして用いることで、政治学者は「男性的または女性的と見なされる行動、行為、態度、好みが特定の政治的結果をもたらす特定の状況を描写する」ことができる。また、必ずしも性別と正確に一致しないジェンダーの違いが、どのように「政治的」アクターを「制約または促進」するかを示すこともできる。プロセスとしてのジェンダーは、政治学研究において2つの中心的な表現方法を持っている。1つは「構造と政策が男性と女性に及ぼす異なる影響」の特定、もう1つは男性的および女性的な政治アクターが「好ましいジェンダー結果を生み出すために積極的に活動する」方法である。^[130]

ジェンダー研究に関して、ジャケッタ・ニューマンは、性別は生物学的に決定されるが、人々がジェンダーを表現する方法はそうではないと述べている。ジェンダー化は文化に基づいて社会的に構築されたプロセスであるが、女性と男性を取り巻く文化的期待は、しばしば彼らの生物学と直接関係している。このため、多くの人が性別を抑圧の原因として優先し、人種、能力、貧困などの他の問題を無視しているとニューマンは主張する。現在のジェンダー研究の授業は、そこから離れて、人々の生活を決定するこれらの要因の交差性を調べようとしている。彼女はまた、他の非西洋文化が必ずしもジェンダーとジェンダーの役割について同じ見解を持っているわけではないと指摘している。^[131]ニューマンはまた、フェミニズムの目標とみなされることの多い平等の意味についても議論している。彼女は、平等は、人々が性別に基づいて同一、異なる、または公平に扱われるなど、多くの異なることを意味する可能性があるため、問題のある用語であると考えている。ニューマンは、平等が何を意味するのか、どのようなものなのかについての統一された定義がないため、これが問題であり、公共政策などの分野では非常に重要になる可能性があると考えています。^[132]

世界保健機関は「ジェンダーは社会的概念であるため、社会によって異なり、時間とともに変化する可能性がある」と述べている。 ^[133]社会学者は一般的にジェンダーを社会的概念とみなしている。例えば、性科学者のジョン・マネーは、生物学的性別と役割としてのジェンダーを区別することを提案している。^[75]さらに、社会学と社会政策の教授であるアン・オークリーは、「性別の不変性は認められなければならないが、ジェンダーの可変性も認められなければならない」と述べている。 ^[134]フェミニスト生物学者のリンダ・バークは、「『生物学』は変化する可能性があるものとして見なされていない」と主張している。^[135]

しかし、性別も社会的に構築されていると主張する学者もいる。例えば、ジェンダー研究の著者ジュディス・バトラーは、「おそらくこの『セックス』と呼ばれる概念は、ジェンダーと同じくらい文化的に構築されている。実際、それは常にジェンダーであったのかもしれないが、その結果、セックスとジェンダーの区別はまったく区別がないことが判明した」と述べている。^[136]

彼女は続ける。

性別自体がジェンダー中心のカテゴリーであるならば、ジェンダーを性別の文化的解釈として定義することは意味をなさない。ジェンダーは、特定の性別に基づく意味の文化的刻印（法的概念）としてのみ考えるべきではない。ジェンダーは、性別自体が確立される生産装置そのものも指す必要がある。[...] この前言説としての性別の生産は、ジェンダーによって指定された文化的構築装置の効果として理解されるべきである。^[137]

バトラーは、「身体は、特定の高度にジェンダー化された規制体系の生産的制約の範囲内でのみ現れ、存続し、生きる」^{[138]と主張し、セックスは「もはやジェンダーの構築物が人為的に押し付けられた身体的所与ではなく、身体の物質化を支配する文化的規範である」 [139]}と主張している。

歴史に関しては、歴史学と女性学の教授であるリンダ・ニコルソンは、人間の身体が性的二形性を持つという理解は歴史的に認められていなかったと主張する。彼女は、西洋社会では18世紀まで男性と女性の性器は本質的に同じであると考えられていたと述べている。当時、女性性器は不完全な男性性器とみなされ、両者の違いは程度の問題として考えられていた。言い換えれば、身体的形態の段階、つまりスペクトルに対する信念があった。^[140]ヘレン・キング、ジョーン・キャデン、マイケル・ストルバーグなどの学者は、この歴史の解釈を批判している。 ^[141]キャデンは、「一性」モデルは古代および中世の医学でも議論されていたと指摘し、^[142]ストルバーグは、16世紀にはすでに医学が二性モデルに向かって動き始めていたと指摘している。^[143]

さらに、生物学とジェンダー研究の教授であるアン・ファウスト＝スターリングは、インターセックスの子どもの実証的研究を基に、医師たちがインターセックスの問題にどのように取り組んでいるかを説明しています。彼女は、インターセックスの個人の誕生の例から議論を始め、「性差の本質に関する私たちの概念は、社会システムや政治体制の構築方法を反映しながらも、形作っています。また、私たちの身体に対する理解も形作り、反映しています」と主張しています。^[144]次に、ジョン・マネーらによるインターセックスの研究を紹介することで、ジェンダーの前提が科学的なセックス研究にどのように影響するかを付け加え、「彼らは、インターセックスの研究の目標が「正常な」発達についてさらに知ることであったため、性別は2つしかないという基本的な前提を疑問視したことは一度もありませんでした」と結論付けています。^[145]彼女はまた、医師たちがインターセックスの親と話すときに使用する言葉についても言及しています。医師が両親にインターセックスについてどのように伝えるかを説明した後、医師はインターセックスの子どもが実際には男性か女性であると信じているため、インターセックスの子どもの両親には、赤ちゃんが男の子か女の子かを判断するのにもう少し時間がかかると伝える、と彼女は主張する。つまり、医師の行動は、性別は2つしかないという文化的なジェンダーの仮定によって形成されている。最後に、彼女は、地域によって医療専門家がインターセックスの人々を治療する方法が異なることも、性別が社会的に構築される方法の良い例であると主張する。^{[146]彼女は}著書 Sexing the Body : gender politics and the construction of sexualityの中で、次のような例を紹介している。

サウジアラビアの医師団は最近、先天性副腎過形成（CAH）を患うXXインターセックスの子どもの症例を数件報告した。CAHは、ステロイドホルモンの合成を助ける酵素の遺伝的機能不全である。[...] 米国やヨーロッパでは、こうした子どもは将来子どもを産む可能性があるため、通常は女の子として育てられる。このヨーロッパの伝統を学んだサウジアラビアの医師は、CAH XXの子どもを持つサウジアラビアの両親に、こうした処置を勧めた。しかし、当初息子と診断された子どもを娘として育てるという勧めを、多くの親が受け入れなかった。また、子どもを女性化手術することも受け入れなかった。[...] これは基本的に、男性を好むという地元コミュニティの姿勢の表れであった。^[147]

このように、文化が性別の割り当て、特にインターセックスの子どもに関して役割を果たす可能性があることは明らかです。^[146]

より複雑な人間の行動の多くは、遺伝子、遺伝子発現、体内化学から食事や社会的圧力まで、生来の要因と環境要因の両方の影響を受けます。行動心理学の研究では、遺伝、遺伝子調節、食料やビタミンへのアクセス、文化、性別、ホルモン、身体的・社会的発達、物理的・社会的環境など、さまざまな可能性のある先行要因と行動との相関関係を発見するために証拠を収集することが多くあります。^[148]

社会学における中心的な研究分野は、人間の行動がどのように作用するか、言い換えれば、ある集団や個人の行動が他の集団や個人の行動にどのように影響するかである。20世紀後半から、フェミニスト運動はジェンダーとその理論に関する広範な研究に貢献してきたが、特に社会学の範囲内で行われてきたが、社会学に限ったことではない。^[149]

社会理論家は、生物学的性別とセクシュアリティとの関係においてジェンダーの特定の性質を決定しようと努めてきた。^{[150] [151]}その結果、文化的に確立されたジェンダーとセックスは、特定の「生物学的」性別をカテゴリー的ジェンダー内に割り当てることを意味する、互換性のある識別情報となった。^[151]ジェンダーは社会的に構築され、すべての社会において覇権的であるという第二波フェミニストの見解は、一部の文学理論界で依然として主流であり、キラ・ホールとメアリー・バックホルツは2008年に新しい視点を発表した。^[152]

子どもが成長するにつれて、「社会は、一方の性別に適した一連の規定、テンプレート、または行動モデルを提供する」^[153] 。これにより、子どもは文化的に特定の性別に属するように社会化される。^[154]子どもが社会化に屈服する動機は大きく、性別によって教育、仕事、家族、性、生殖、権威の機会が形作られ、^[155]文化と知識の生産に影響を与える。^[156]この観点から、これらの割り当てられた役割を果たさない大人は、逸脱者であり、不適切に社会化されていると見なされる。^[157]

社会は、ジェンダーの文化的イメージを絶えず作り出し、再生産する社会組織を通じて、ジェンダーを二分する形で構築されていると考える人もいる。ジョーン・アッカーは、ジェンダー化は少なくとも5つの異なる相互作用する社会的プロセスで起こると信じていた。^[158]

• 労働、権力、家族、国家などによって生み出される性別による区分の構築は、物理的空間における行動や場所さえも許すようになった。
• 言語、イデオロギー、服装、メディアなどのシンボルやイメージの構築は、それらの分裂を説明し、表現し、強化し、時には反対する。
• 男性と女性、女性と女性、男性と男性の間での、あらゆる形の支配と服従を伴うやりとり。例えば、会話理論家は、中断、交代、話題の設定が、日常会話の流れの中で男女の不平等を再現する仕組みを研究してきた。
• 前述の3つのプロセスが個人のアイデンティティのジェンダー化された要素を生み出すのにどのように役立つか、つまり、ジェンダー化された自己のイメージを創造し維持する方法
• ジェンダーは、社会構造を創造し概念化する根本的で継続的なプロセスに関係しています。

フーコーのレンズを通してジェンダーを見ると、ジェンダーは社会的権力分担の手段に変容する。性差は、女性と男性と想定されるものの区別を強制し、特定のジェンダー関連特性の帰属を通じて男性らしさが女性らしさよりも優位に立つことを可能にするために使われる社会の単なる構築物である。^[159]「男性と女性がお互いに、どちらかが他の何物よりも大きく異なっているという考えは、自然以外の何かから来ているに違いない...自然な違いの表現とはほど遠く、排他的な性同一性は自然な類似性の抑圧である。」^[160]

ジェンダー慣習は、男性的および女性的特徴を基本的な生物学的性別に帰属させる上で大きな役割を果たしている。^[161]社会文化的な規範と慣習は、社会が機能するための規則であり、社会の創造物であると同時に社会の構成要素でもあり、これらの特定の特徴を性別に割り当てることを決定する。これらの特徴は、覇権的なジェンダーの違いを生み出す基礎を提供する。したがって、ジェンダーは社会規範の獲得と内面化であると想定できる。したがって、個人は、家族、国家、メディアなどの組織内で誇示される「許容される」ジェンダー属性に対する社会の期待を受け取ることによって社会化される。そのような「ジェンダー」の概念は、その後、個人の自己意識またはアイデンティティに自然化され、性別のある身体にジェンダーのある社会的カテゴリーを効果的に押し付ける。^[160]

人々は性別によって決まるのではなく、ジェンダー化されるという考え方は、ジュディス・バトラーのジェンダー・パフォーマティビティ理論とも一致する。バトラーは、ジェンダーとは、ある人が何者であるかを表現するものではなく、むしろ人が行うことであると主張する。^[162]したがって、ジェンダーが反復的に演じられると、それは実際に社会意識の中で再創造され、効果的に埋め込まれることになる。現代の社会学における男性と女性のジェンダー役割への言及では、通常、男らしさと女らしさを単数形ではなく複数形で使用し、文化内および文化間の多様性を示唆している。

ジェンダーの社会学的定義と一般的な定義の違いは、異なる二分法と焦点を伴います。たとえば、「ジェンダー」に対する社会学的アプローチ（社会的役割：女性対男性）は、男性の CEO（彼が異性愛者か同性愛者かは無視）と彼の雇用する女性従業員（ストレートかゲイかは無視）の間の（経済的/権力的）立場の違いに焦点を当てています。一方、一般的な性的自己概念アプローチ（自己概念：ゲイ対ストレート）は、ストレートの人と比較したゲイ/ストレートの人の異なる自己概念と社会的概念に焦点を当てています（各カテゴリーの女性と男性のグループ間の経済的および権力的立場は大きく異なる可能性がありますが、それを無視します）。したがって、「ジェンダー」の定義とアプローチに関して、歴史的なフェミニスト社会学と現代の同性愛社会学の間には緊張関係があります。^[163]

アレックス・イアンタフィ、メグ・ジョン・バーカーらによると、ジェンダーは生物心理社会的なものである。これは、ジェンダーが生物学的、心理学的、社会的要因から派生し、^{[164] [21] 3}つの要因が相互にフィードバックして人のジェンダーを形成するためである。^[21]

性染色体、ホルモン、解剖学などの生物学的要因は、性別の発達に重要な役割を果たします。テストステロンやエストロゲンなどのホルモンも、性自認と表現の形成に重要な役割を果たします。性器や生殖器官を含む解剖学も、性自認と表現に影響を与える可能性があります。^[165]

認知、性格、自己概念などの心理的要因もジェンダーの発達に寄与する。ジェンダーアイデンティティは2～3歳頃に形成される。ジェンダー表現はジェンダーの外見的な表現を指し、文化的規範、個人の好み、性格の個人差によって影響を受ける。^[166]

文化、社会化、制度的慣行などの社会的要因がジェンダー・アイデンティティと表現を形作ります。

英語の文献の中には、生物学的性別、心理的性別、社会的性別役割の3分法が存在するものもあります。この枠組みは、 1978年に性転換に関するフェミニスト論文で初めて登場しました。 ^{[1] [167]}

• 文法上の性とは、すべての名詞に性別が割り当てられる言語の特性であり、多くの場合、名詞の意味とは直接関係がありません。たとえば、「女の子」を表す単語は、スペイン語ではmuchacha（文法的には女性名詞）^{[168] 、}ドイツ語ではMädchen（文法的には中性）または古いMaid（文法的には女性名詞）^[169]、アイルランド語ではcailín（文法的には男性名詞）^[168]です。
• 「文法上の性別」という用語は、より複雑な名詞クラス体系に適用されることが多い。これは、名詞クラス体系に男性名詞と女性名詞に加えて、生物、食用、製造物などの性別に関係のない特徴が含まれる場合に特に当てはまる。後者の例は、ディルバル語に見られる。男性と女性の区別がない性別体系も存在する。例としては、オジブウェ語、^{[170] 、} バスク語、ヒッタイト語などに共通する生物と無生物の区別や、ドラヴィダ語族やシュメール語に見られる人々（人間であれ神であれ）とその他すべてのものとの区別がある。
• グレヴィル・G・コーベット著『世界言語構造地図帳』のサンプルによると、サンプルとなった258言語のうち、文法上の性別のシステムを持つ言語は半分以下でした。^[171]文法上の性別を持つ残りの言語のうち、半数以上が最低要件である2つ以上の性を持っています。^{[171]文法上の性別は、}生物学的性別（文法上の性別の最も一般的な基準）、生物性、またはその他の特徴に基づく場合があり、これらのクラスの組み合わせに基づく場合もあります。^[172]ディルバル語の4つの性別のうちの1つは、主に果物と野菜で構成されています。^[173]ニジェール・コンゴ語族の言語は、植物、場所、形など、最大20の性を持つことがあります。^[174]
• 多くの言語には、男性と女性に関して非対称的に使用される用語が含まれています。現在の言語が男性に有利な偏りがあるのではないかという懸念から、最近では英語やその他の言語でより性別に中立的な語彙の使用を主張する著者もいます。 ^[175]
• いくつかの言語では、程度の差はあるものの、男性と女性が使用する語彙が異なることが証明されている。例えば、「日本語における性差」を参照のこと。記録に残る最古の言語であるシュメール語には、女性話者だけが使用する独特のサブ言語であるエメサル語が記録されている。 ^[176]逆に、多くのオーストラリア先住民の言語には、男性が義理の母がいる前で使用する限定された語彙を持つ独特のレジスターがある（回避言語を参照）。^{[177]また、}アイルランド手話など、寄宿学校が男女別になっているため、かなりの数の手話には性別による区別がある。^[178]
• ペルシア語^[168]やハンガリー語など、いくつかの言語は性別に中立的です。ペルシア語では、男性と女性に同じ単語が使われます。動詞、形容詞、名詞には性別はありません。（「性別のない言語における性別の中立性」を参照）。
• いくつかの言語では、ナバホ語のように3つ以上の性別がある人々を異なる方法で表す。^[179]

性別は法的に重要な意味を持つことがあります。国や地域によっては同性婚を認める法律があります。^[4]

トランスジェンダーの人々の法的地位は世界中で大きく異なります。トランスジェンダーの人々の権利を保護する法律を制定した国もありますが、性自認や性表現を犯罪としている国もあります。^{[5]多くの国では、}出生証明書で法的性別の変更を認めることにより、性別変更を法的に認めています。^[6]

国連人権高等弁務官事務所によれば、インターセックスの人々は「男性や女性の身体という典型的な二元的な概念に当てはまらない」ため、[180] 性別を示す身分証明書の入手が問題となる可能性がある。[181] 他のインターセックスの人々にとっては、男性または女性として割り当てられ^た他の人々と同じ権利を確保することが問題となる可能性がある。^また、他のインターセックスの人々は非二元的な性別の認識を求める可能性がある。^[182]

現在、カナダ、ドイツ、^[183] ​​ オーストラリア、ニュージーランド、インド、パキスタンなど、いくつかの国ではノンバイナリーまたはサードジェンダーが法的に認められています。米国では、オレゴン州が2017年にノンバイナリージェンダーを法的に認めた最初の州となり、^[7]カリフォルニア州とコロンビア特別区がそれに続きました。^{[9] [13]}

歴史的に、科学は男性が追求する分野として描かれ、女性が参加するには大きな障壁があった。^[184] 19世紀に大学が女性の入学を認めるようになってからも、女性は依然として家庭科学、看護学、児童心理学などの特定の科学分野に大きく限定されていた。^[185]また、女性は退屈で低賃金の仕事に就き、キャリアアップの機会を与えられなかった。^[185]これは、女性は創造性、リーダーシップ、知性よりも、集中力、忍耐力、器用さが求められる仕事に自然と向いているという固定観念によって正当化されることが多かった。^[185]現代ではこうした固定観念は払拭されているが、物理学などの権威ある「ハードサイエンス」分野では依然として女性が過小評価されており、高位の地位に就く可能性も低い。^[186]この状況は、国連の持続可能な開発目標5などの世界的な取り組みによって是正されようとしている。^[187]

このトピックには、神と神々の性別、人間の性別、役割、権利（たとえば、リーダーシップの役割、特に女性の叙任、性別による分離、男女平等、結婚、中絶、同性愛）に関する創造神話などの内外の宗教的問題が含まれます。

道教では、陰と陽はそれぞれ女性と男性であると考えられている。周の時代の太極図と概念は、家族や男女関係にまで及んでいる。陰は女性で、陽は男性である。それらは全体の2つの部分として組み合わされている。男性原理は太陽、すなわち活動的で、明るく、輝くものと同一視され、女性原理は月、すなわち受動的で、陰があり、反射的なものと対応している。したがって、「男性の強靭さは女性の優しさと、男性の行動と積極性は女性の忍耐と完成への欲求と、男性のリーダーシップは女性の支持力とバランスが取れていた」^[188]

ユダヤ教では、神は伝統的に男性として描写されるが、カバラの神秘主義的伝統では、シェキナは神の本質の女性的な側面を表す。^[189]しかし、ユダヤ教では伝統的に、神は完全に無形であり、したがって男性でも女性でもないとされている。神の性別の概念にかかわらず、伝統的なユダヤ教では、ユダヤ教の伝統的な性別の役割に従う個人を強く重視しているが、現代のユダヤ教の多くの宗派は、より平等主義を目指している。さらに、伝統的なユダヤ文化では、少なくとも6つの性別が認められている。^{[190] [191]}

キリスト教では、神は伝統的に男性的な言葉で表現され、教会は歴史的に女性的な言葉で表現されてきた。一方、多くの教会のキリスト教神学では、神に用いられる男性的なイメージ（父、王、子なる神）と、それらが意味する性別を超越し、男性と女性のすべての美徳を完璧に体現する現実とを区別しており、これはイマゴ・デイの教義を通して見ることができる。新約聖書では、イエスは聖霊を男性代名詞で何度も言及している（ヨハネ15:26など）。したがって、父、子、聖霊（すなわち三位一体）はすべて男性代名詞で言及されているが、キリスト教の三位一体の神の男性性の正確な意味については異論がある。^[192]

ヒンズー教では、ヒンズー教の神シヴァのいくつかの形態のうちの1つがアルダナリシュヴァラ（文字通り半身女性の神）である。この複合形態では、体の左半分は女神パールヴァテ​​ィ（そうでなければ配偶者）の形でシャクティ（エネルギー、力）を表し、右半分はシヴァを表す。パールヴァテ​​ィはカーマ（欲望）の覚醒の原因であると考えられているのに対し、シヴァはその概念を破壊するものである。象徴的に、シヴァはパールヴァテ​​ィの力に浸透しており、パールヴァテ​​ィはシヴァの力に浸透している。^[193]

この神話は、古代ヒンドゥー教に固有の考え方を投影している。つまり、人間はそれぞれ、性別というよりも力である女性的要素と男性的要素の両方を内に持ち、創造と破壊、強さと柔らかさ、積極性と受動性の調和こそが真の人間を形作るという考え方である。同性愛、両性愛、両性具有、複数の性交渉相手、性的快楽の露骨な表現の証拠は、カジュラホ寺院などの芸術作品に見られ、これらは当時の社会の枠組みの中で受け入れられていたと考えられている。^[194]

ジェンダーの不平等は、貧困と闘う女性に最もよく見られる。多くの女性は家族の世話をしなければならないため、家庭の責任をすべて担わなければならない。多くの場合、これには土地を耕す、穀物を挽く、水を運ぶ、料理をするなどの仕事が含まれる。^[195]また、男性は女性よりも高い賃金を受け取り、より多くの機会を持ち、全体的に政治的および社会的資本が多いため、ジェンダー差別により女性は低所得になりやすい。^[196]世界の女性の約75％は、不安定な仕事に就いているため、銀行ローンを取得することができない。^[195]これは、世界の人口には多くの女性がいるが、世界の富を代表するのはほんの一握りの女性だけであることを示す。多くの国では、ネナ・ストイリコビッチがD+C開発と協力で指摘したように、女性が経済で重要な役割を果たしているにもかかわらず、金融部門はほとんど女性を無視している。^[197] 1978年、ダイアナ・M・ピアースは、女性の貧困率が高いという問題を説明するために「貧困の女性化」という用語を作り出した。 ^[198]所得分配、財産所有、信用、稼得所得の管理における男女不平等のため、女性は慢性的な貧困に陥りやすい。^[199]資源配分は一般的に家庭内で男女差別があり、国家機関に関してもより高いレベルで続いている。^[199]

ジェンダーと開発（GAD）は、ジェンダーの不平等が社会経済の発展に大きな影響を及ぼしている国々に援助を提供する総合的なアプローチである。これは、女性のエンパワーメントと男女間の不平等の軽減を目的とした、女性のジェンダー開発に焦点を当てたプログラムである。^[200]

2013年に実施されたトランスジェンダーコミュニティに対する最大規模の差別調査では、トランスジェンダーコミュニティが極度の貧困（年間収入1万ドル未満）に陥る可能性がシスジェンダーの人々よりも4倍高いことが判明しました。^{[201] [202]}

一般的な緊張理論によれば、研究では、個人間の性差が怒りの外在化につながり、暴力的な爆発につながる可能性があることが示唆されている。^[203]ジェンダー不平等に関連するこれらの暴力行為は、暴力的な地域と非暴力的な地域を比較することで測定できる。^[203]独立変数（近隣の暴力）と従属変数（個人の暴力）に注​​目することで、ジェンダーの役割を分析することができる。^[204]一般的な緊張理論における緊張とは、肯定的な刺激の除去および／または否定的な刺激の導入であり、個人の中に否定的な影響（緊張）を生み出す。その影響は、個人が自分自身を責めるか、環境を責めるかによって、内向き（抑うつ/罪悪感）または外向き（怒り/欲求不満）のいずれかになる。^[205]研究によると、男性と女性は緊張に対して怒りで反応する可能性は同じであるが、怒りの原因とそれに対処する方法は大きく異なる可能性がある。^[205]

男性は逆境を他人のせいにしがちで、怒りの感情を外在化してしまう。^[203]女性は怒りを内在化し、自分を責める傾向がある。^[203]女性の内在化した怒りには、罪悪感、恐怖、不安、抑うつの感情が伴う。^[204]女性は怒りを、自分が何らかの形で制御を失ったことの表れとみなし、そのため、この怒りが他人を傷つけたり、人間関係を損なったりするのではないかと心配する。一方、男性は人間関係を損なわせることにあまり関心がなく、怒りを自分の男らしさを肯定する手段として使うことに重点を置いている。^[204]一般的な緊張理論によれば、男性は外在化した怒りのために他人に対して攻撃的な行動をとる可能性が高く、女性は他人ではなく自分自身に対して怒りを向ける。^[205]

ジェンダー、特に女性の役割は、国際開発問題において極めて重要であることが広く認識されている。^[206]これは、多くの場合、ジェンダー平等に焦点を当て、参加を確保することを意味するが、コミュニティ内のジェンダーの異なる役割と期待を理解することも含まれる。^[207]

ジェンダーは、気候変動政策と科学において関心が高まっているテーマである。 ^[208]一般的に、気候変動に対するジェンダーアプローチは、気候変動のジェンダーによって異なる結果、および不平等な適応能力と気候変動に対するジェンダーによる寄与に対処する。さらに、気候変動とジェンダーの交差点は、そこから生じる複雑で交差する力関係に関する問題を提起する。しかし、これらの違いは、ほとんどが生物学的または身体的違いによるものではなく、社会的、制度的、法的文脈によって形成される。したがって、脆弱性は、女性と女児の固有の特徴というよりは、むしろ彼女たちの疎外の産物である。^[209] ローア^[210]は、国連が公式にジェンダー主流化に取り組んでいるものの、実際には気候変動政策の文脈ではジェンダー平等は達成されていないと指摘している。これは、気候変動に関する言説と交渉が主に男性によって支配されているという事実に反映されている。^{[211] [212] [213]} フェミニスト学者の中には、気候変動に関する議論は男性によって支配されているだけでなく、主に「男性的」な原理に基づいて形成されており、気候変動に関する議論は技術的な解決策に焦点を当てた視点に限定されていると主張する者もいる。^{[212]この気候変動の認識は、実際に気候変動政策と科学を条件付ける主観と権力関係を隠蔽し、トゥアナ[212]が}「認識論的不正義」と呼ぶ現象につながる。同様に、マグレガー^[211]は、気候変動を「厳しい」自然科学的行動と自然安全保障の問題として捉えることで、それが伝統的な覇権的男性性の領域内にとどまっていると証言している。^{[211] [213]}

フォーブスは2010年に、Facebookユーザーの57%が女性であると報じた記事を掲載した。これは、女性の方がソーシャルメディアでより活発に活動しているという事実に起因するとされた。平均して、女性は男性よりも8%多くの友人を持ち、Facebookで共有される投稿の62%を占めている。^[214] 2010年の別の調査では、ほとんどの西洋文化において、女性は男性に比べてテキストメッセージの送信に多くの時間を費やし、友人や家族とのコミュニケーション手段としてソーシャルネットワーキングサイトでより多くの時間を費やしていることが判明した。^[215]

2013年に実施された調査によると、SNSに投稿された写真の57%以上が性的なものであり、注目を集めるために作成されたものであることがわかりました。^[216]さらに、女性の58%と男性の45%はカメラを見ていないため、引きこもっているという錯覚が生じます。^[216]考慮すべき他の要素としては、女性が従属的な姿勢で横たわっていたり、子供のように自分自身を触ったりするなど、写真のポーズがあります。^[216]

思春期の少女は一般的に、仲間とコミュニケーションをとり、既存の関係を強化するためのツールとしてソーシャルネットワーキングサイトを使用します。一方、少年は新しい友人や知人に会うためのツールとしてソーシャルネットワーキングサイトを使用する傾向があります。^[217]さらに、ソーシャルネットワーキングサイトは、アイデンティティを作成し、共感できる他の個人と交流できるため、個人が真に自分自身を表現することを可能にしています。^[218]ソーシャルネットワーキングサイトは、個人が自分のセクシュアリティについてより快適に感じるスペースを作成するためのアクセスも提供します。 [ ^218]最近の調査によると、より親密な物語がソーシャルメディアを通じて語られ、性別、セクシュアリティ、関係と絡み合っているため、ソーシャルメディアは若者のメディア文化のより強力な部分になりつつあることが示されています。^[218]

調査によると、米国の12歳から17歳の若者のほぼ全員（95%）がオンラインであるのに対し、成人ではわずか78%である。これらの若者のうち、80%がソーシャルメディアサイトにプロフィールを持っているが、30歳以上のオンライン人口ではわずか64%である。カイザーファミリー財団が実施した調査によると、11歳から18歳の若者は平均して1日1時間半以上をコンピューターで使用し、1日27分をソーシャルネットワークサイトへのアクセスに費やしており、後者は彼らの毎日のコンピューター使用の約4分の1を占めている。^[219]

研究によると、女性ユーザーは「かわいい」写真を投稿する傾向があり、男性は活動中の自分の写真を投稿する傾向が強い。米国の女性は友人の写真を投稿する傾向が強く、男性はスポーツやユーモアに関する投稿が多い。また、男性はアルコールや性的な内容の投稿が多いことも研究で判明した。^[219]しかし、10代の出会い系サイトを見ると、役割は逆転し、女性は男性よりも性的な内容の投稿が著しく多かった。男子は個人情報をより多く共有するが、女子は投稿する個人情報についてより保守的である。一方、男子はプロフィールに投稿する情報において、テクノロジー、スポーツ、ユーモアに傾倒する傾向がある。^[220]

1990年代の研究では、オンラインでのやりとりにおいて、異なる性別が活動的、魅力的、依存的、支配的、独立的、感傷的、セクシー、従順などの特定の特性を示すことが示唆されました。^[221]これらの特性は性別による固定観念を通じて示され続けていますが、最近の研究では、必ずしもそうではないことが示されています。^[222]

• バトラー、ジュディス（1990）。ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティの転覆。『ジェンダーを考える』ニューヨーク＆ロンドン：Routledge。ISBN 978-0-415-38955-6。
• バトラー、ジュディス（1993年）。『重要な身体：セックスの言説的限界について』ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-61015-5。
• ファウスト・スターリング、アン（2000年）。 『身体の性別化：ジェンダー政治とセクシュアリティの構築』ニューヨーク：ベーシックブックス。ISBN 978-0-465-07714-4。

• GenPORT: ジェンダーと科学のリソースへの入り口
• 農業におけるジェンダーの参考書