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スーフィズムでは、カラマト（アラビア語: کرامات 、ローマ字表記: karāmāt、単数形アラビア語: کرامة 、ローマ字表記: karāma）[ 1 ]は、イスラム教の聖者によって行われた超自然的な奇跡を指します。イスラム教の宗教学の専門用語では、単数形のカラマトはカリスマに似た意味を持ち、神から無償で授けられた恩恵や霊的な賜物、あるいは苦行や瞑想を行った者が受けた賜物です。[ 2 ] イスラム教の聖者に帰せられる奇跡には、瞬間移動、超自然的な身体動作、未来の予言（Vaticinium ex eventu参照）「心の秘密の解釈」[ 2 ]、水上歩行[ 3 ]などがあります。
この概念は、個人にそのような能力を与えるバラカ（神の祝福）の概念と密接に関連している。 [ 4 ]奇跡的な力のもう 1 つの特徴は、聖人の祈りが即座に聞き届けられることである。これらの祈りは決して物質的な利益のためであってはならず、適切と判断される場合は他者を助けたり罰したりするための要求である。[ 5 ]聖人の祈りは、神秘的な聖人伝にあるように、聖人が堕天使の許しを祈り、天使の階級におけるその地位を回復させるように、天使の運命に対する力を聖人に与えることもある。[ 6 ]
イスラム教では、自然法則や科学法則では説明できない出来事の主張を指すために多くの用語が使われており、人々は時として超自然的なものを持ち出すことがある。[ 7 ]使徒によって行われた奇跡の体系的な定義は、イスラム学者アル＝イードジ・マワーキフの著作に見られる。歴史家AJウェンシンクは、奇跡の主な目的は使徒の誠実さを証明することであり、次の条件を満たさなければならないと述べている。[ 8 ]
タフタザーニーは、彼の著書『シャルフ・アル＝アカーイド・アル＝ナサフィヤ』の中で、聖者や預言者によって行われた奇跡として以下のものを列挙している。[ 9 ]
クルアーンでは、āyah ( / ˈ ɑː j ə / ;アラビア語: آية ; 複数形: آيات āyāt、文字通り「しるし」)という用語は、神の創造の奇跡や預言者や使徒(アブラハムやイエスなど) の奇跡の文脈におけるしるしを指します。[ 10 ]後期のイスラム文献では、預言者の奇跡はMuʿjiza ( مُعْجِزَة ) [ 10 ]で言及され、文字通り「預言者が反対者を混乱させ、圧倒するもの」を意味し、聖人の奇跡はkaramat (charismata) [ 11 ]と呼ばれ、Manaqib の書に含まれています。カラマトは通常、スーフィー聖者の奇跡的な行為に用いられ、しばしば不信仰者をイスラム教に改宗させるために用いられた（預言者の奇跡に用いられる「神の力」ではなく、神の寛大さの働きとみなされた）。 [ 10 ]ハルク・アル・アダド（「神の慣習的な秩序の破綻」）は、「神学的または哲学的議論」において奇跡的な出来事を指すために用いられた用語であった。[ 10 ]
シーラには最初の記録には奇跡（ダラーイル・アル＝ヌブワ）はほとんどなかったが、後世には数百もの追加が加えられた。[ 12 ]アウリヤの存在と奇跡を信じることは、アル＝タハウィやナサフィなどの多くの著名なスンニ派の教義著述家によって正統派イスラムの「条件」として提示されており[ 13 ] [ 14 ]、伝統的なスンニ派とシーア派で受け入れられている。奇跡の可能性は、中世イスラム哲学で述べられているように、偶発主義と神の全能性に訴えることで説明された。したがって、自然法則はそれ自体では存在せず、その後、神が各瞬間を新たに創造することで、いつでも無視できる予測可能な自然法則の幻想が生み出される。[ 15 ]
しかし、このような理解は、敬意の表明や聖人の墓参りとともに、サラフィズム、ワッハーブ派、イスラム近代主義などの清教徒的で復興主義的なイスラム運動によって容認できない異端と見なされている。[ 16 ]
イジャズ・アル・クルアーン（文字通り「クルアーンの模倣不可能性」）とは、クルアーンの完全性を誰も模倣することはできないというクルアーンの主張を指し、 [ 10 ]この性質はクルアーンの主要な奇跡であり、ムハンマドの預言者性。近年、イジャズという用語は、クルアーンには「科学的奇跡」、すなわち科学的発見の予言が含まれているという信念を指すようにもなった。 [ 17 ]
歴史的に、「聖人の奇跡（karāmāt al-awliyāʾ、文字通り「神の友の驚異」）」への信仰」は、スーフィー・スンニ派イスラム教の一部であった。[ 18 ]これは、イスラム黄金時代（紀元700年頃～1400年頃）の主要な著述家の多く[ 19 ]や、中世後期の著名な学者の多くが、聖人によって行われた奇跡の受容を当然のこととしていたという事実からも明らかである。[ 19 ]正統派スンニ派の教義によれば、聖人が行う奇跡はすべて神の許可によって行われるものであり、[ 19 ]通常は「物事の自然な秩序の破壊」（khāriq li'l-ʿāda）を伴うか、言い換えれば、「通常の出来事の流れである『神の慣習』（ sunnat Allāh ）を破る並外れた出来事」を表している。 [ 2 ]伝統的に、スンニ派イスラム教は、聖人の奇跡がどんなに並外れたものであっても、決して「預言者の使命のしるし」ではないことを厳しく強調しており、これはムハンマドが預言者の封印であるというイスラム教の教義を守るために強調されてきた。[ 2 ]
12世紀後半に生きたアブ・サイード・アブ・アル＝ハイルは、当時のスーフィーの会話と奇跡の実践の好例と見なすことができる。 [ 20 ] 20代の頃、眠っている間に祈るように命じる幻を見たと言われている。その後、彼は目を覚まし、すべてのイスラムの儀式と教えを学び実践し始め、最終的にファナーの境地に達した。霊的な旅の途中で、ザビードに入った頃には、彼は神の賜物を経験し始め、多くの信者を周りに集めた。ある時、ある集団が彼の弟子の一人に挑戦したが、アル＝ハイルの弟子は師の影響力の助けを借りて水の上を歩き始めた。[ 21 ]
正統派として確立され、古典時代の最も著名なスンニ派の教義の多く、例えばアル＝タハウィ（900年頃）やアブー・ハフス・ウマル・アン＝ナサフィ（1000年頃）の教義への信仰を必要とするカラマート・アル＝アウリヤーの教義は、クルアーンとハディースという2つの基本的なイスラム教義の源泉から生まれた。[ 2 ]クルアーンには、ヒズル（18 :65–82）、イエスの弟子たち（5 :111–115）、七人の眠れる者（18 :7–26）など、預言者ではない聖人たちの奇跡について言及されているため、初期の著名な学者の多くは、預言者や使徒より下の階級に位置するものの、奇跡を行うことができる尊敬すべき人々の集団が存在するに違いないと推論した。 [ 19 ]
ハディース文献のコーパスには、イスラム以前のジュライジュ（ギリシャ語のグレゴリオスのアラビア語形と思われる）のような、正真正銘の奇跡を行う聖人への言及があり、[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]聖人の奇跡に関するこの初期の理解にさらなる信憑性を与えただけであった。[ 19 ] 14世紀のハンバル派の学者イブン・タイミーヤ（1328年没）は、ズィヤーラ（聖人の墓参り）に対する彼のよく知られた反対にもかかわらず、次のように述べている。
聖人の奇跡は、すべてのイスラム学者の認めるとおり、完全に真実で正しい。クルアーンは様々な箇所でそれを指摘しており、預言者の言葉にもそれが述べられている。聖人の奇跡的な力を否定する者は、異端者とその追随者だけである。[ 26 ]
ある現代の学者が述べているように、古典時代と中世の主要な学者のほぼ全員が「聖人の生涯と奇跡は議論の余地がない」と信じていた。[ 27 ]
現代世界において、聖人の奇跡の教義は、サラフィズム、ワッハーブ派、イスラム近代主義の分派内の特定の運動によって異議を唱えられてきた。これらの運動の信奉者の中には、イスラムの聖人という概念そのものを「イスラム的ではなく、時代遅れである」と見なす者もいる。「千年以上にわたってイスラム教の不可欠な部分であった聖人」[ 28 ]。特にイスラム近代主義者は、伝統的な概念を真にイスラム的ではなく「迷信的」として退ける傾向がある。[ 2 ]しかし、こうした相反する思想の流れが存在するにもかかわらず、古典的教義は今日でもイスラム世界の多くの地域で繁栄し続けており、パキスタン、バングラデシュ、エジプト、トルコ、セネガル、南アフリカ、イラク、イラン、アルジェリア、チュニジア、インドネシア、マレーシア、モロッコなどのイスラム諸国の広範囲にわたる人々の日々の信仰生活において重要な役割を果たしている。[ 2 ]また、インド、中国、ロシア、バルカン半島などのイスラム教徒人口が多い国々でも同様である。[ 19 ]
マレー半島とその周辺の文化圏では、ケラマットとは仏教徒や道教徒を含む、崇拝されているあらゆる宗教的人物の特別な墓を意味する。[ 29 ]
歴史家のデニス・グリルによれば、クルアーンはムハンマドが奇跡を行ったことを明示的に記述しておらず、ムハンマドの最大の奇跡は最終的にクルアーンそのものと同一視されている。[ 31 ]少なくとも一人の学者（スンニ派近代主義の学者ムハンマド・アサド）は、ムハンマドはクルアーンを人類にもたらしたこと以外に奇跡を行わなかったと述べており、[ 32 ]シリル・グラスやマーシャ・ヘルマンセンなどの他の学者は、ムハンマドの奇跡を軽視し、「イスラム神学において何の役割も果たしていない」[ 33 ]、あるいは「他の宗教に比べて証拠としての役割は小さい」[ 34 ]と述べている。
しかし、イスラム教の伝承（ハディース）では、ムハンマドがいくつかの超自然的な出来事を起こしたとされています。[ 35 ]例えば、多くのイスラム教の注釈者や一部の西洋の学者は、スーラ54（アル・カマル）[ 36 ]を、クライシュ族がムハンマドの信者を迫害し始めたときに、ムハンマドがクライシュ族の目の前で月を割ったことを指していると解釈しています。 [ 31 ] [ 37 ]この伝承は多くのイスラム教の詩人にインスピレーションを与えてきました。[ 38 ]
クルアーンはムハンマドをummi（Q7:157）[ 39 ]と表現しており、これは伝統的に「文字を知らない者」[ 40 ] [ 41 ]と解釈され、そのような人物がクルアーンを著す能力は奇跡的[ 41 ]であり、彼の預言者としての正当性の証とみなされている。例えば、ファクル・アルディン・アルラジによれば、もしムハンマドが読み書きを習得していたら、祖先の書物を研究したのではないかと疑われたかもしれない。ワットのような学者の中には、2番目の意味を好む者もいる。[ 42 ] [ 43 ]
デニス・グリルによれば、イスラム教は奇跡、すなわち人間の生活への超自然的な介入がクルアーンに「聖なる歴史、ムハンマド自身との関連、啓示との関連という三つの意味で」存在すると教えている。 [ 31 ]対照的に、アリ・ダシュティ（ 1982年没）は、「クルアーンがその雄弁さ、主題、あるいはその両方に関して奇跡的であるかどうかという問題について、多くの議論がなされてきた 。一般的に、イスラム教の学者たちは、クルアーンは両方の点で奇跡的であると考えている」と書いている。[ 44 ]
アル・ガザーリーによれば、アーヤ という用語は奇跡、例えば宇宙現象はアーヤ・タクウィニーヤ、特に創造の奇跡を指すのに用いられる。[ 45 ]しかし、それは「証拠」、「しるし」、「クルアーンの節」という意味でも用いられる（宗教的義務はアーヤ・タクリーフィーヤ）。そのため、クルアーン自体も奇跡である。[ 45 ]これらの節は、ムハンマドが最大の奇跡として提示した人間の言語による神の言葉であり、[ 31 ]神とムハンマドの預言者としての「しるし」（アーヤ）であると信じられている。[ 35 ]
コーラン・コード（コード19とも呼ばれる）とは、コーランの本文に数学的に複雑な隠されたコードが含まれているという主張を指す。支持者たちは、このコードがコーランの神による著作であることを数学的に証明するものであり、また、コーラン本文中の綴りの誤りを特定するためにも使用できると考えている。コーラン・コードの提唱者たちは、このコードは統計的手法に基づいていると主張している。
20世紀末、アメリカ合衆国において、エジプト出身のコーラン主義者でイスラム教徒の生化学者ラシャド・ハリファは、他の多くの国のコーラン主義者に影響を与えた神学的教義を発展させた。彼はコンピューターの助けを借りてコーランの数学的分析を行い、それによってコーランが神の起源であることを明確に証明したと主張した。[ 46 ]コーラン第74章で「最も偉大な奇跡の一つ」として言及されている数字19が根本的な役割を果たしており、[ 47 ]ハリファによれば、コーランの構造の至る所にこの数字が見られ、コーラン主義者がこのような大きな奇跡を発見したという事実がコーラン主義のアプローチを証明したという。[ 48 ]ハリファはまた、コーラン第74章30節「その上には19がある」を引用した。[ 49 ] [ 50 ]この運動は「コーラン、コーラン全体、そしてコーラン以外には何もない」というフレーズを広めた。[ 51 ]これらの信念に反対する者もおり、1990年にカリファはサラフィー・ジハード主義グループ、ジャマート・ウル・フクラに関係する人物によって暗殺された。[ 52 ]
科学的思想とクルアーンの関連性は、イブン・シーナー、ファフル・アル＝ラージー、アブー・ハーミド・アル＝ガザーリーの著作に見られるが、クルアーンの現代的な「科学的解釈」[ 54 ]は、1970年代と80年代にイジャーズ（奇跡）として知られる大衆文学の一ジャンルとして始まった。しばしば「クルアーンにおける科学的奇跡」と呼ばれる、広く普及し資金も潤沢な[ 55 ]イジャーズ運動は、クルアーンには科学による発見より何世紀も前に書かれた数多くの「科学的事実」が含まれており、それによってクルアーンの神聖さが証明されると主張している。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
文化評論家のジアウディン・サルダールが説明するように、イジャーズ運動の主張は「これらの節から科学的事実や理論を見出すには相当な精神的曲芸と歪曲」を必要とする一方で、サウジアラビアからの「数百万」の資金提供により「イスラム社会で世界的なブーム」が巻き起こっており、その主張は多くのイスラム書店、ウェブサイト、イスラム説教者のテレビ番組で見ることができる。[ 59 ]ナイーム・アル＝モハッシ、モーリス・ブカイユ、ラフィエイ・モハマディ、モスタルハメ、マカレム・シラジ、レザエイ・イスファハニなどの支持者は、サルダールが述べているように、コーランには「相対性理論、量子力学、ビッグバン理論、ブラックホールとパルサー、遺伝学、発生学、現代地質学、熱力学、さらにはレーザーや水素燃料電池に至るまで、あらゆるもの」の預言的な記述が含まれていると主張している。[ 59 ]
宗教外の批判者とは別に、主流のイスラム学者もイジャーズ運動の特定の解釈に異議を唱えている。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] 例えば、ザファル・イシャク・アンサリはイスラムの観点から、クルアーンは正しい信仰（イマン）と正しい行い（アッラディーナ・アマン・ワ・アミル・ル・サーリハット）の指針の源であるが、「科学的知識を含むすべての知識」が含まれているという考えは、イスラム学界の主流の見解ではないと主張している。[ 54 ]
批評家たちは、支持者たちが生物学、地球の起源と歴史、人類の進化といった主題に関する現代の科学的事実を説明していると主張する節には、誤謬が含まれており、非科学的であると主張している。[ 64 ] [ 65 ] 一般的にコーランには自然の驚異を宣言する節が多数含まれていると彼らは言うが、
ムスタンシル・ミールは、科学に関して、複数の解釈や多層的な解釈を可能にするクルアーンへの適切なアプローチを主張している。[ 70 ] [ 71 ]彼は次のように書いている。
言語学的な観点から言えば、単語、句、あるいは文が複数の意味層を持つことは十分にあり得る。つまり、ある意味層はある時代の特定の聴衆にとって意味を持ち、別の意味層は最初の意味を否定することなく、後の時代の別の聴衆にとって意味を持つ可能性があるということだ。