セイエド・ホセイン・ナスル

セイエド・ホセイン・ナスルは、1933年4月7日にイラン帝国のテヘランで、イラン王室の医師であり、哲学者、文人であり、イランの近代教育の創始者の一人であるセイエド・ヴァリオッラー・ナスルの子として生まれた。^{[ b ]}彼は母方からシェイク・ファズロッラー・ヌーリの子孫であり、イランの哲学者ラミン・ジャハンベグルーのいとこであり、アメリカの学者ヴァリ・ナスルの父でもある。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} 「ナスル」という姓は「勝利」を意味し、レザ・シャーによって祖父に与えられた。^{[ 5 ]} 「セイエド」という敬称は、イスラム教の預言者ムハンマドの子孫であることを示している。^{[ 2 ]}

ナスルはテヘランで初等教育を修了した。^{[ 4 ] [ 1 ]}彼の教育は、父親や神学者、牧師、学者、神秘主義者たちとの宗教的、哲学的議論によって補完された。^{[ 4 ]}彼は幼い頃からコーラン研究、ペルシア文学、アラビア語、フランス語に没頭した。 ^{[ 4 ]}フィローズ・バフラム高校で中等教育の1年目を終えようとしていた時、^{[ 6 ]}彼の父親が深刻な事故で負傷したため、母親は父親の最期に立ち会わないように、彼を米国に送り、教育を続けさせた。^{[ 7 ]}彼は後に、父親が自分に残してくれたものが3つあると述べている。「第一に、我々のペルシャ文化、宗教、文学、哲学の伝統に対する知識への愛。第二に、西洋の科学、哲学、文学、その他あらゆる分野における出来事への熱烈な関心。第三に、彼自身の中にあった静穏さ。」^{[ 8 ]}

アメリカでは、ナスルはまずニュージャージー州ハイツタウンのペディ・スクールに通い、1950年に首席で卒業した。^{[ 9 ]}その後、ボストンのマサチューセッツ工科大学に物理学を専攻するために出願し、奨学金を得て入学を許可された。^{[ 9 ]}哲学者バートランド・ラッセルとの出会いの後、物理学の研究では自分の疑問に答えが得られないことに気づいたナスルは、ジョルジオ・デ・サンティリャーナ^{[ 9 ]}による形而上学と哲学の追加コースに登録し、サンティリャーナはナスルにルネ・ゲノンの著作を紹介した。そこからナスルは、フリチョフ・シューオン、アナンダ・クマラスワミ、ティトゥス・ブルクハルト、マルティン・リングス、マルコ・パリスなど、他の永遠主義形而上学者の著作を発見した。[ ^{9 ]この}思想は、それ以来ナスルの人生と思考を形作ってきた。コマラスワミの未亡人は、彼に亡き夫の蔵書へのアクセスを許可し、ナスルはそこで多くの時間を過ごし、蔵書の目録作成に取り組んだ。彼は学生時代にスイスでシューオンとブルクハルトを訪ね、シャディリ・スーフィー教団のアラウィー派に入門した。^{[ 9 ]}彼はシューオンの著作を考察し、教義的知識に加えて精神修養の実践に中心的な重要性を与え、それが彼の知的・精神的生活を決定づける上で特に役立った。^{[ 5 ]}

1954年にマサチューセッツ工科大学で物理学の理学士号を取得した後、ナスルはハーバード大学の地質学および地球物理学の大学院課程に入学し、1956年に両分野で理学修士号を取得し、その後、同大学で科学史および学習史の博士号取得を目指した。 ^{[ 10 ]}彼はジョージ・サートンの指導の下で博士論文を書く予定だったが、サートンは彼が論文執筆を始める前に亡くなったため、 I・バーナード・コーエン、ハミルトン・ギブ、ハリー・ウルフソンの指導の下で論文を書いた。^{[ 11 ]}

25歳で、ナスルはハーバード大学で博士号を取得し、最初の著書『イスラムにおける科学と文明』を完成させた。このタイトルは、西洋人に中国の科学技術史の複雑な発展を紹介することを目的としたジョセフ・ニーダムの著作『中国における科学と文明』への直接的なオマージュであり、ナスル自身もイスラム文明のために同様の使命を担っていた。^{[ 12 ]}彼の博士論文「イスラム思想における自然観」は、1964年にハーバード大学出版局から『イスラム宇宙論入門』として出版された。^{[ 13 ]}

幼少期に最初に教えられたアラビア語とフランス語を習得しただけでなく、学生時代にはギリシャ語、ラテン語、イタリア語、スペイン語、ドイツ語も学んだ。^{[ 14 ]}

1958年にハーバード大学で博士号を取得した後、ナスルはMITの准教授の職と、ハーバード大学でのジュニアフェローとしての3年間の研究職、それに続く正式な教職のオファーを受けたが、イランに戻ることを決めた。同年、テヘラン大学は彼を哲学と科学史の准教授として採用した。^{[ 15 ]}彼は伝統的なイランの師や哲学者（ムハンマド・フセイン・タバタバイ、アッラーメ・サイード・アブル・ハサン・ラフィエ・カズヴィニ、サイイド・ムハンマド・カジム・アッサール）と共にイスラム科学の研究を続け、学術的および伝統的な二重の教育を完成させた。^{[ 4 ]}

彼はこの時点で結婚して家庭を築いていた。^{[ 16 ]}彼の息子、ヴァリ・ナスルは後に学者となり、イスラム世界の専門家となった。^{[ 17 ]}

ナスルは30歳でテヘラン大学の正教授になった最年少の人物だった。^{[ 18 ]}彼はすぐにイスラム哲学、イスラム科学、スーフィズムの権威として認められた。^{[ 19 ]}彼は15年間、当時テヘランのフランス・イラン研究所所長だったアンリ・コルバンと共に比較哲学とイスラム哲学の博士課程セミナーを運営した。 ^{[ 20 ]} 5年後、彼は文学部長、そして大学の副学長に就任した。^{[ 21 ]}

1972年、シャーは彼をアリヤメフル大学（現在のシャリフ工科大学）の学長に任命した。^{[ 22 ]}そこでナスルは、学生が科学的な事柄だけに集中しないように促すため、人文科学の学部を創設した。彼はまた、現代技術の評価とそれが人間社会や環境に与える影響に焦点を当てたコースを設計した。 ^{[ 23 ]}この間、彼はハーバード大学、プリンストン大学、ユタ大学、南カリフォルニア大学のイスラム研究およびイラン研究学科の創設にも関わった。^{[ 24 ]}

私は新世代に属しており、テヘラン大学だけでなく、国の文化や教育生活全体にも大きな影響力を行使することができました。なぜなら、私はこれらの分野におけるすべての重要な国家評議会のメンバーだったからです。[...] ですから、物事を好転させ、イラン社会に自国の遺産への意識を高めてもらうために、私には本当に大変な聖戦が課せられていました。私は、私たちの社会の伝統的な要素と現代的な要素の間に橋を架けようとしました。^{[ 25 ]}（インタビュー）

ナスルは、大臣職や大使職の申し出がいくつもあったにもかかわらず、自国の政治に関わることを拒否した。^{[ 26 ]} 1974年、ファラ・パフラヴィー皇后は彼に、伝統主義学派の知的原則に従って運営される最初の学術機関であるイラン帝国哲学アカデミー（現在の哲学研究所）の設立と運営を委任した。その間、ナスル、タバタバイ、ウィリアム・チティック、ピーター・ラムボーン・ウィルソン、ケネス・モーガン、村田幸子、井筒俊彦、ヘンリー・コービンらが様々な哲学的議論を行った。書籍『シーア派イスラム』と伝統主義雑誌『ソフィア・ペレンニス』はこの時期の成果である。^{[ 27 ]} 1978年、彼は皇后の私設局長に任命され、テヘラン大学で哲学を教え続け、アリヤメフル大学の学長、イラン帝国哲学アカデミーの会長も務めた。^{[ 28 ]}

1979年1月、イラン革命によりパフラヴィー王朝は終焉を迎え、当時家族とロンドンを訪れていたナスルはイランに帰国することができなかった。その結果、彼は原稿や蔵書を含む財産を失った。^{[ 29 ]}彼の家族は後にボストンに定住した。^{[ 30 ]}ユタ大学で数ヶ月間教鞭を執った後、ナスルはフィラデルフィアのテンプル大学でイスラム学の教授に任命された。テンプル大学は米国で最大規模の宗教学博士課程を有していた。イスマイル・アル＝ファルキは、彼がテンプル大学に在籍していた時の同僚であった。^{[ 31 ]}

1980年から1981年の学年度中、ナスルはエディンバラ大学でギフォード講義を行い、後に『知識と聖なるもの』というタイトルで出版された。^{[ 32 ]}ウィリアム・チティックによれば、「彼の最初の英語の著書4冊のうち3冊（『イスラム宇宙論入門』、『3人のイスラムの賢者』 、『イスラムにおける科学と文明』）はハーバード大学出版局から出版され、それによって彼はイスラム研究における主要かつ独創的な声の1人としてすぐに地位を確立した。これらの著書におけるシューオンとブルクハルトの著作に対する彼の強い支持は、伝統主義学派を公式の学界の注目を集める上で重要な役割を果たした」。^{[ 33 ]}

ナスルは1984年にテンプル大学を離れ、ワシントンDCのジョージ・ワシントン大学でイスラム研究の教授となり、今日までその職を務めている。^{[ 34 ]}同年、彼は伝統研究財団を設立し、同財団は雑誌『ソフィア』や伝統思想に関する著作を出版した。^{[ 35 ]}彼は、永遠の哲学の原理に基づいて50冊以上の書籍と500本以上の論文を執筆している。^{[ 36 ]}彼は、5大陸のさまざまな機関や大学で、彼がよく知られている主要なテーマについて、定期的に講義や会議に招かれている。^{[ 37 ]}イスラム、哲学、形而上学、宇宙論、人類学、精神性、宗教、科学、生態学、文学、芸術など。^{[ 36 ] [ c ]}彼の著作は28の異なる言語に翻訳されている。^{[ 38 ]}彼は2025年12月に教職を退いたが、執筆と出版を続ける計画を発表した。

伝統主義または永遠主義学派の最も影響力のあるメンバー（ルネ・ゲノン、フリチョフ・シューオン、アナンダ・クマラスワミ、ティトゥス・ブルクハルト、マルティン・リングス）の著作を発見したとき、学生のナスルは、永遠の哲学に基づいた彼らの視点に完全に同調した。^{[ 48 ] [ d ]}

私は、完全な確信（ヤクイン）を抱く世界観を発見した。これは、知的に満足し、実存的に私の人生と一致する真実だと感じた。それは、私が抱いていた信仰と調和していた。形而上学的観点からは普遍主義的であり、また、私の懸念に直接的に訴えかける形で西洋哲学や科学を批判していた。^{[ 49 ]}（インタビュー）

このように、「物質主義の世紀」の真っただ中で、この学校はナスルに彼の精神的探求の鍵、すなわちスーフィーの道の枠組みの中の秘教的な教義と方法を提供した。^{[ 50 ]}パトリック・ロードへ：

セイエド・ホセイン・ナスルの経歴は、少なくとも３つの点で注目に値する。第一に、彼は米国とヨーロッパの両方で、永遠主義思想の代弁者としてメディアで広く認知されている公人である。[...] 第二に、彼は特定の宗教的伝統に深く結びついている唯一の永遠主義作家であり、その伝統の中で生まれ、その多くの側面において世界的な専門家である。[...] 第三に、ナスルは現代科学において集中的かつ高度な学術的訓練を受けた唯一の第一人者である永遠主義作家である。[...] イスラム教への彼の精通と帰属意識、認められた学者であり学術コミュニティの尊敬されるメンバーとしての彼の評価、そして現代科学用語における彼の概念的な熟練度はすべて、彼を現代の公共の場で永遠主義思想を特に適切に解釈する人物にしている。^{[ 51 ]}

ナスルによれば、永遠主義学派が理解する「永遠の哲学（philosophia perennis ）」という表現は、普遍的な形而上学的真理と、その精神的な実現の両方を指す。後者は、ナスルによれば、伝統の枠組みの中で、すなわち啓示によって神聖化された方法、儀式、象徴、その他の手段を用いてのみ考察できる。真理は、覆い隠されてはいるものの、人間の精神に内在するものであり、その実現は彼が「知識」と呼ぶもの、すなわちグノーシス（知恵）へと導く。したがって、「永遠の知恵（sophia perennis ）」という表現は、すべての宗教の中心にある共通基盤を意味する。^{[ 52 ] [ 53 ]}ナスルは、永遠の哲学の概念は「さまざまな歴史的伝統の知恵の著作の集成」から派生したものではなく、共通の真理の存在を確信するに至ったわけではないと明言している。しかし、まさにこれらの真理が、精神的な意味で理解される「知性の実践、知性の使用」によって人間の精神に啓示され、その後、精神は「他の時代や地域、そして実際には世界中のすべての聖なる伝統におけるそれらの存在」を認識するのである。^{[ 54 ]}永遠の哲学の言語は象徴主義である。^{[ 55 ]}

ナスルによれば、「神の実在」は、形而上学的に言えば、「非人格的な本質」と、信者が「通常、神と同一視する」人格的な側面を含み、「ほとんどの宗教」の観点に合致する。これらの宗教の中で「非人格的な本質」を考慮に入れるのは「秘教的次元」だけであり、これは「カバラ、スーフィズム、そしてマイスター・エックハルトやアンゲルス・シレジウスなどの多くのキリスト教神秘主義者」に最も顕著に見られる。^{[ 56 ]}したがって、「究極の実在としての神」は同時に「本質」と「人格」、あるいは「超存在と存在」である。^{[ 57 ]}このように理解すると、神または原理は、

原理は、現実のように見えるが究極的な意味では現実ではないものすべてとは対照的に、真の現実である。原理は絶対であり、それに比べればすべてが相対的である。原理は無限であり、他のすべては有限である。原理は唯一無二であり、顕現は多様性である。原理は至高の実体であり、それに比べればすべてが偶然である。原理は、すべてのものが形として並置される本質である。原理は存在を超越し、同時に存在であり、多様性の秩序は存在者から成り立っている。原理だけが存在し、他のすべては生成する。なぜなら原理だけが究極的な意味で永遠であり、外在化されたものはすべて変化を経験するからである。原理は起源であり、同時に終焉であり、アルファでありオメガである。世界が満ち溢れていると見なされるならば、原理は空虚であり、相対的なものがその存在論的な貧困と本質的な無という観点から認識されるならば、原理は満ち溢れである。これらはすべて、人間がそのままでは認識できない究極の現実についての言い方である。それは、人間の魂の中心に宿る神聖なる自己の太陽を通してのみ知ることができる。^{[ 58 ]}

神は「絶対的で無限」であるだけでなく、「至高の善または完全性」でもある。さて、ナスルによれば、神性における無限性と善の特異性は、それらが外在化すること、すなわち、それらが多様性において顕現することを必要とし、それゆえ世界が生じる。^{[ 59 ] [ e ]}ナスルが説明するように、この外在化は「善」からの距離を意味し、それゆえ悪の存在を意味するため、その源の完全性にもかかわらず、世界は不完全である。後者は、善とは反対に、神に根ざしていない。^{[ 60 ] [ 61 ]}この「不完全な世界」、すなわち人間の目に見える触れることのできる世界は、存在への近さの度合いに応じて、ますます微細になる「世界」の階層の周辺を構成するにすぎない。^{[ 62 ]}

ナスルにとって、神こそが唯一の現実であり、その現実に参与する世界は、したがって「純粋で単純な無」としてではなく、「相対的な現実」として「非現実」である。ナスルによれば、原理と同じように世界を「現実」と考えるのは幻想である。ナスルは、伝統的な知恵、すなわち永遠の知恵は「常に神を現実と見なし、世界を賢者が（精神的な）悟りを通して目覚める夢、そして一般人が死を通して目覚める夢と見てきた」と主張する。世界を「現実」と考えることは、現代哲学のほとんどが行っているように、神を抽象概念、すなわち「非現実」に還元し、哲学自体を多かれ少なかれ二次的な問題の議論、あるいは不適切な問題に対する巧妙な答えの提供に還元することによって、ニヒリズムと懐疑主義につながる。^{[ 63 ]}

ナスルによれば、「究極の実在」は宇宙において「すべてを超越し」かつ「遍在」であり^{[ 64 ] 、「超越的かつ内在的」である[ 65 ] [ 66 ]} 。人間の次元においても、ナスルによれば、「実在」あるいは「真理」^{[ f ]}は「神の似姿に創造された」人間の心の中にあり^{[ 67 ]}、そこから「世界を分離した創造物としてではなく、象徴と存在の光線そのものによって統合された顕現として見る統合的知識」の可能性が生じる^{[ 68 ] 。}

ナスルによれば、「人間を理解する鍵」は「知恵の教え」にあり、本質的に「救済」に関わる「外的な宗教的定式化」にも、彼が「世俗的」と考える科学、一般的には進化論にもない。^{[ 69 ]}ナスルは「無からの創造論」^{[ 70 ]}への信仰を超えて、「すべての伝統」の教義が「人間の起源は多くの段階で起こった」ことを証明していると信じている。まず、神性そのものの中で、人間には創造されていない「側面」があり、それゆえ「至高の結合」の可能性があり、次に「実際には人間の原型であり、イスラム教徒が普遍的人間と呼び、各伝統がその創始者と同一視する同じ現実の別の側面であるロゴスの中で」。その後、「人は宇宙レベルで創造され、聖書が天上の楽園と呼ぶ場所で光り輝く体を与えられる」。「それから地上の楽園のレベルに降りてきて、エーテル的で不朽の性質を持つ別の体を与えられる」。最後に、「人は滅びる体を持って物質世界に生まれる」^{[ 71 ] [ 72 ]}が、彼は主に「霊的および精神的能力だけでなく、体においても絶対者の反映」であり続ける^{[ 73 ] 。}

このように、ナスルは生物学の現代進化論的総合説を拒否し、それは「現実の他のレベルに属する原因による結果を、一次元の世界における一連の水平的で物質的な原因で置き換えようとする必死の試み」だと考えている。^{[ 71 ]}ナスルにとって、「伝統的な人間観」に従って、人間は「天と地（ポンティフェクス）の間の架け橋」である。^{[ 74 ]}神に対して自らの行為に責任を負う人間は、地球の守護者であり保護者である。ただし、「神の形に創造された地上の中心的な人物として、この世界に生きているが永遠のために創造された」という条件付きである。^{[ 75 ]}ナスルにとって、この人間性の側面は、^{[ 76 ]}「その存在と能力のすべてに反映されている」。^{[ 77 ]}

これらの能力の中で、ナスルは知性、感情、意志の優位性を強調している。「神形的存在として」、彼の知性は「真理そのものを知ることができる」、彼の感情は「愛、苦しみ、犠牲、そして恐怖を通して究極のものに到達することができる」、そして彼の意志は「自由に選択できる…それは神の自由を反映している」。^{[ 78 ]}しかし、「キリスト教が堕落と呼ぶもの」の結果である「人間の本来の完全性からの分離」のために、そしてそれ自体がさらなる衰退に続くため、これらの能力はもはや常に「神形的性質」に従って機能するわけではない。^{[ 78 ] [ 79 ]}そのため、「知性は精神的な遊びに還元される可能性がある」、「感情は、自我である幻想的な凝固物の周りを引力で引き寄せる以上のものにはほとんど堕落する可能性がある」、そして「意志は、人間を自身の存在の源から遠ざけることをしたいという衝動以外の何物にも堕落する可能性がある」。^{[ 78 ]}

「自然に関するすべての伝統的な科学は、ミクロコスモスとマクロコスモスの対応関係に基づいて自己の科学でもある」^{[ 80 ]}したがって、「ミクロコスモスとしての人間を宇宙に結びつける内的なつながり」^{[ 81 ]}によって。ナスルは、この理想的な人間は「原初の人間…完全な…すべての神聖な性質の完全な反映」^{[ 82 ]}であり、 「神において、そして神を通して」すべてを知っていたと強調している。^{[ 83 ]}

テリー・ムーアは、セイエド・ホセイン・ナスルがイランの哲学者ラミン・ジャハンベグルーに行った長時間のインタビューの序文で、ナスルにとって、

聖なるものとは、永遠なる絶対真理が私たちの世界に顕現する姿である。それは時間の中に現れる永遠なるもの、周縁の中に現れる中心、空間と時間の世界の中に現れる神性である。聖なるものは、それ自体の中にも、その顕現の中にも存在する。^{[ 104 ]}

しかし、ムーアによれば、セイエド・ホセイン・ナスルの世界観を支えているのは、「伝統」という経路を通じた聖なるものとのこの関係である。^{[ 104 ]}ナスルは、聖なるものの感覚は、いかなる精神的探求からも切り離せないものだと考えている。この感覚は、永遠不変の神の現実の認識から生じるものであり、^{[ 105 ]}神はあらゆる普遍的な顕現を超越し、かつ内在するものであり、したがって人間にも内在するものである。^{[ 106 ]}聖なるものは、「啓示、様々な宗教の神聖な儀式、精神的および秘儀的実践、神聖な芸術、処女自然」、つまり「神の存在」を伝えるすべてのものに現れる。^{[ 107 ]}

知識と世界の両方の神聖な性質を再発見することは可能であり、それは私の著作全体を通しての基本的なモチーフであったと言えるだろう。^{[ 108 ]}

ナスルにとって、伝統主義学派の知的基盤である真の形而上学、すなわち聖なる学問は、「現実の学問、事物の起源と終焉の学問、絶対者とその光における相対者の学問」^{[ 109 ]}であり、必然的に存在の度合いの学問でもある。^{[ 110 ]}したがって、それは次のようになる。

人間が現実と幻想を区別し、物事をその本質において、あるいはあるがままに知ることを可能にする知識、つまり究極的にはそれらを神聖なものとして知ることを意味する知識。絶対的かつ無限の現実である原理の知識は形而上学の核心であり、マクロコスモスとミクロコスモスの両方を含む普遍的および宇宙的存在のレベル間の区別は、その手足のようなものである。[...] 形而上学は、すべての科学の原理を含む、基本的かつ根源的な科学または知恵である。^{[ 111 ]}

ナスルは、真の形而上学は知的な直観によってのみ同化できると強調している^{[ 109 ] [ h ]。}つまり、それは必然的に精神的実現の道と結びついており、形而上学の重要性を単なる別の精神活動に矮小化してきた現代哲学には馴染みのないアプローチである^{[ 112 ]} 。形而上学的知識は、象徴の真の理解から生じる^{[ 113 ] 。}

ナスルによれば、人間は「この世に生きているが永遠のために創造された神のような存在」^{[ 67 ]}であり、それは「魂が不滅だから」^{[ 114 ]}である。ナスルは、死後の魂の救済は、あらゆる宗教によれば「人間の第一の義務」 ^{[ 115 ]}であり、この世では「遠心的な傾向」や「情欲」 ^{[ 116 ]}によって汚染された魂であると指摘している。

ナスルは、すべての宗教は神に起源を持ち、^{[ 117 ]}「来世での幸福か破滅、楽園か地獄の状態へと導く道」を明らかにし、^{[ 118 ]}「信仰」を必要とすると主張している。^{[ 79 ]}

啓示の新たな「降臨」ごとに、特別な「霊的才能」、すなわち「その儀式や実践を機能させる新鮮な活力、独自性、恩寵」がもたらされる。言うまでもなく、その神聖な芸術の起源を構成する楽園のビジョンや、そのメッセージの核心にある知恵も含まれる。^{[ 119 ]}ナスルは続けて、この知恵は「究極の実在」を説明するものであり、それは「すべてを超越し、人間の魂のまさに中心」にある^{[ 68 ]} 、つまり人間の「精神」にある^{[ 85 ]} 。 「霊的実践」と「徳の涵養」を通して知恵や知識を探求することは、「あらゆる制約の束縛からの完全な解放」を意味する、この言葉の最も高次の意味での救済」につながる可能性がある。^{[ 120 ]}

ナスルは、スピリチュアリティは宗教の枠組みの中で絶え間ない実践と厳格な規律を必要とすると主張し、現在の「偽スピリチュアル」の商業化は、人々が努力なしにスピリチュアルな結果を求めていることを示していると考えている。^{[ 121 ]}

ダウド・リフィは、スーフィズムはセイエド・ホセイン・ナスルが歩んだ精神的な道であり、すべての主要な宗教の根本的な統一性を証明する普遍主義的な枠組みであると強調している。ナスルのスーフィズムは、中世的な意味での知性、すなわち精神的な心と関連している。「真の知識は、したがって心の事柄であり、精神の事柄ではなく、内的な禁欲主義の成果である。」^{[ 122 ]}

ナスルは著書『知識と聖なるもの』の中で、伝統を次のように定義している。

伝統とは、技術的な意味では、神に由来する真理や原理が、使者、預言者、アヴァターラ、ロゴス、その他の伝達機関として想定される様々な人物を通して人類、そして実際には宇宙全体に啓示されたり明らかにされたりした真理や原理を意味し、法律や社会構造、芸術、象徴、科学など様々な領域におけるこれらの原理のあらゆる派生や応用、そしてもちろん至高の知識とその獲得手段を含む。^{[ 140 ]}

ナスルによれば、伝統は二つの側面を持つ。「一つは、それぞれの偉大な宗教の誕生時に啓示された、神から来た、その起源において超越的な秩序の真理であり、もう一つは、これらの真理がこれらの宗教やそれらが生み出した文明によって伝えられてきたことである。したがって、伝統は宗教に限定されるものではなく、宗教はその核心ではあるが、文化のあらゆる領域に展開される。そのため、「伝統芸術、伝統科学、伝統建築、伝統音楽、伝統衣服など」という名称が付けられるのである。」^{[ 141 ]}

ナスルは、ルネ・ゲノンに倣い、「この根本的な概念を明確にしてくれた」^{[ 142 ]}と述べており、「原初の伝統」に言及している。ナスルはこれを、すべての真理がそこから発する唯一の真理、すべての伝統の起源となる不変で永遠の原型であると定義している。^{[ 143 ]}ナスルによれば、天と地がまだ「一体」であった時代に、原初の人、あるいは原型的な人は、原初の伝統によって精神的にも知的にも直接啓蒙されたという。^{[ 119 ]}

ナスルによれば、伝統の価値は単なる過去への郷愁によって表されるものではなく、^{[ 144 ]}この伝統が伝える知恵に由来し、人間に自身の本質と世界の本質を教え、本来の完全性を達成するよう促すものである。^{[ 145 ] [ 146 ]}伝統によって伝えられる真理だけが、現代思想の誤りと、それが人間と自然に対して行った悪行の全容を把握することを可能にする、とナスルは続ける。^{[ 147 ]}

人間と自然の調和が破壊されたことは、ほとんどの人が認める事実である。しかし、この不均衡が人間と神の調和の破壊によるものであることに気づいている人は多くない。^{[ 148 ]}

1966年、シカゴ大学でのロックフェラー財団講演会において、セイエド・ホセイン・ナスルは初めて、自然の重要性と自然破壊への懸念を公に表明した。^{[ 149 ]}彼はこの問題に取り組んだ最初の哲学者の一人であり^{[ 150 ]}、イスラム世界における環境保護主義の創始者とみなされている。^{[ 151 ]}彼はいくつかの著作で、地球の破壊の原因と回復策について論じている。^{[ 152 ]}

原因

タリク・クアディルは、「ナスルにとって、生態学的危機は、現代（西洋）科学の様々な応用によって大きく引き起こされた内なる病の外部化にすぎない。[...] 中世キリスト教的世界観に固有の宇宙観が失われた後、[...] この科学は、自然の物質的側面以外のいかなる現実の存在も無視または否定している」と主張する。^{[ 153 ]}実際、ナスルが説明するように、「ルネサンスとその後の時代は、世俗的ヒューマニズムの台頭と地上の人間の絶対化を目撃し、自然界と、この新しいタイプの人間によって征服された伝統的な文明の両方に計り知れない影響を与えた。この新しいタイプの人間は、富を得るため、あるいは他の文明を征服するため、あるいはその両方を目的として、自然とその力を支配しようとするプロメテウス的な野心を自由に発揮する。[...] こうして、自然は、生命のない塊以上のものとなり、純粋に地上の人間によって支配され、操作されるべき機械となった」。^{[ 154 ]}このように、ナスルは「社会構造の崩壊」に加えて「自然環境の破壊」の原因を「近代主義と、人間と世界の性質に関するその誤った思い込み」に帰しており、^{[ 155 ]}彼は「君主制から共産主義政権、革命政権に至るまで、すべての国家が、文化、社会、環境への影響を考慮せずに、西洋の科学技術を貪欲に模倣しようとしている」ことを嘆いている。^{[ 156 ]}

ナスルは、環境問題のもう一つの原因は科学主義にあると考えている。科学主義とは、「現代科学は、唯一の手段ではないにしても、少なくとも真の知識を得るための最も信頼できる手段を提供する」という確信であり、それによって「人類の進歩」につながるという確信である。 ^{[ 149 ]}これは、人間社会を経済成長のみの観点から評価する人々が想像するものである。^{[ 157 ]}ナスルは、現在の経済システムの発展は主に人間の情熱に基づいており、それが今度は情熱を養い、その結果、実際には単なる欲望である新たなニーズが絶えず開花するという観察を裏付けている。^{[ 158 ]}最後に、「現代人がこれほど無慈悲に自然を破壊するのは、自然を単なる経済資源と見なしているからである」^{[ 159 ] 。}

治療法

クアディールは、ナスルにとって、環境問題は技術によって長期的に解決できるものではなく、むしろ技術そのものが環境問題の原因であると主張している。^{[ 160 ]}ナスルによれば、驚異的な技術発展に対する批判は確かに必要だが、真の批判は問題の根源、つまり自分自身から始めなければならない。^{[ 161 ]}なぜなら、脱聖化された西洋では、^{[ 162 ]}ナスルが人間生活と自然の存在理由と考えるものについて認識している人はほとんどいないからである。^{[ 161 ]}ナスルによれば、この意識は様々な宗教的伝統の知恵の中に存在し、^{[ 163 ]}「それらの宇宙論や神聖な科学の中にも存在する」。^{[ 164 ]}そして、それだけが「神聖なものの意味」を再発見することを可能にするのです。^{[ 165 ]}特に自然に関して。^{[ 159 ]}なぜなら、この意味を奪われた人間は、儚いものに浸り、自由という幻想的な感覚とともに、自身の低次の本性に身を委ねてしまうからです。^{[ 67 ]}

その結果、哲学者ラミン・ジャハンベグルーは、ナスルの目標は「現代科学の全体主義的な主張を否定し、偉大な伝統の宇宙論や神聖な科学の中で何世紀にもわたって発展してきた自然の秩序に関する宗教的な見方への道を開くこと」だと主張している。^{[ 139 ]}「自然が本当に何であるかという認識が生まれれば、自然は単なる『それ』ではなく、生きている現実であり、神聖な内容を持ち、私たち自身の内なる存在と内的な関係があり、[...] 私たち自身を滅ぼさずに自然を破壊することはできない、[...] 、私たちは自然を尊重し始めるだろう」とナスルは警告し、その結果、支配的なテクノロジーが再転換を開始するだろう。^{[ 147 ]}この内面的な変容によって、真の幸福は消費とは結びついていないことを悟り、^{[ 166 ]}人間は「想像上のものではなく、現実のニーズ」を認識するようになるだろう。^{[ 161 ]}これこそが、地球を日々蹂躙する制御不能な欲望を減速させる唯一の解決策である。^{[ 147 ]}

ナスルは、西洋のルネサンス期（14世紀～16世紀）に、人間の状態と宇宙に関する「近代主義的」あるいは還元主義的な見方が形作られ始め、 ^{[ 167 ]}過去2世紀の間に他の大陸にも広まったと述べている。^{[ 168 ]}このイデオロギーは、「現実に対する神中心的な見方の拒絶」によって特徴づけられ、^{[ 169 ]}それによって神を犠牲にして人間を絶対化するが、^{[ 167 ]}人間は「教皇的性質」を否定し、^{[ j ]}そのため「理性的で動物的な側面に還元され、起源を忘れて、聖化されていない荒野をさまよい」、存在と宇宙の周縁でのみ生きるようになる。^{[ 170 ]}

ナスルは、ルネサンス以降、信仰はもはや中世のような一枚岩の結束力を持たないと考えている。「新しい人間」はもはや「天上の原型とエデンの園の完全性」によっても、「象徴的で観想的な精神」によっても定義されず、「個性、理性、感覚、身体性、主観主義」によって定義されるようになった。^{[ 171 ]}ナスルは、これが人間と知識の世俗化の始まりであり、^{[ 172 ]}西欧を懐疑主義、相対主義、個人主義、唯物論、進歩主義、進化論、歴史主義、科学主義、不可知論、無神論、そして最終的には彼が現在の混沌と考えるものへと段階的に導いたと主張している。^{[ 173 ]}

ナスルによれば、様々な伝統文明によって伝えられてきた知恵は神の啓示に由来するものであるため、^{[ 174 ]}これらの文明は常に人間とその目的を公平に表現してきた。^{[ 175 ]}したがって、ジョセフ・E・B・ランバードが指摘するように、ナスルにとって、「もし可能であれば人間を精神的存在として完全に食い尽くしてしまうような世界において、精神的な事柄の保存のための重要な戦いを遂行するために必要な武器を提供できるのは伝統だけである」。^{[ 170 ]}ナスルによれば、

伝統的な観点を擁護することは、戦争からギリシャ文明の末期における哲学的懐疑主義に至るまで、前近代世界におけるあらゆる種類の悪の現実を否定することではありません。大きな違いは、伝統的な文明では悪が存在した一方で、聖なるものが遍在し、人々は信仰の世界に生きていたということです。今日では、悪はより陰湿な形で継続しており、聖なるものを探求し発見するという人生の意味そのものが奪われています。^{[ 176 ]}