イスラム教における女性

イスラム教徒の 女性（アラビア語：مسلمات Muslimāt、単数形مسلمة Muslimah）の経験は、異なる社会間でも、また異なる社会内でも大きく異なります。 ^{[2] [3]}同時に、イスラム教への信仰は、彼女たちの生活にさまざまな影響を与え、彼女たちの間にある幅広い文化的、社会的、経済的違いを埋めるのに役立つ共通のアイデンティティを与える共通の要素でもあります。^{[2] [3] [4]}

イスラムの歴史において女性の社会的、法的、精神的、宇宙論的な地位を定義する上で重要な役割を果たした影響の中には、イスラムの聖典であるコーラン^{[5] 、}イスラムの預言者ムハンマドとその仲間に帰せられる行為や格言に関する伝承であるハディース^[6]、法律問題に関する明示的または暗黙の学術的コンセンサスであるイジュマー^{[7]、コーランの法律と}スンナまたは預言者の慣習を、これら2つの立法源によって明示的にカバーされていない状況に適用する原則であるキヤー[8] 、宗教的教義や法律上の論点に関する拘束力のない公表された意見や決定であるファトワ^[9]がある。

追加的な影響としては、イスラム以前の文化的伝統、イスラムの教えに直接矛盾しない限りイスラムで完全に受け入れられている世俗法^{[9] 、}インドネシアのウラマー評議会やトルコのディヤネットなどの政府管理機関を含む宗教的権威^[10]、イスラム神秘主義やスーフィズムで特に顕著な精神的指導者などが挙げられる。中世イスラム哲学者イブン・アラビーを含む後者の多くは、イスラムにおける女性原理の形而上学的象徴を解明したテキストを自ら著している。^[11]

スンニ派の法学者には4つの法源がある。最初の2つ、コーランとハディース文献は一次資料とみなされ、他の2つ、イジュマーとキヤーは二次資料とされる。追加的または補足的な資料は、イスラム教の宗派やイスラム法学派によって異なる。ファトワを発布しイジュティハードを行う学者は、これらの資料を利用することがある。^{[12] [13] [14]}

スンニ派イスラム教では、女性にはコーランとハディース文献で規定された多くのガイドラインが与えられている。これはフィクフ（イスラム法学）の理解によるものであり、また、ハディース研究に基づき、大多数のスンニ派イスラム学者が疑いなく正統であると認めたハディース由来の解釈によるものである。^{[18] [19]コーランでは、男性と女性は平等な}道徳的行為能力を持ち、来世では両者とも平等な報酬を受けるとされている。^[20]これらの解釈とその適用は、執筆当時のイスラム世界の歴史的背景によって形作られた。^[18]

ムハンマドは生涯で9人または11人の女性と結婚したが、妻が誰であったかは諸説ある。イスラム以前の アラビア文化では、結婚は一般的に部族のより大きな必要性に応じて結ばれ、部族内および他部族との同盟を形成する必要性に基づいていた。結婚時の処女は部族の名誉として強調された。 ^[21] ウィリアム・モンゴメリー・ワットは、ムハンマドの結婚はすべて友好関係を強化するという政治的な側面があり、イスラム以前のアラビアの慣習に基づいていたと述べている。^[22]

女性章またはスーラト・アン・ニサー^[23]はコーランの第4章です。このスーラのタイトルは、章全体を通して女性への言及が多数あることに由来しており、^{[24] 4:34 [25] : 4:34}と4:127 – 4:130の節を含みます。^{[25] : 4:127–130}

イスラム教の女性に影響を与えた上記の主要な情報源は、時間の経過とともに考えられるすべての状況を扱っているわけではない。このため、イスラム学者による法学や宗教学派が発達し、真正な文書の特定、内部討論、イスラム教徒にとって宗教的に承認された正しい行動方針を見つけるためのコンセンサスの形成などのリソースが参照された。 ^{[12] [13]}これらが女性への影響の二次的な情報源となった。その中には、宗派や対応するイスラム法の学派に応じて、イジュマー、キヤー、イジュティハードなどがある。二次的な情報源にはファトワが含まれており、これはイスラム教の聖職者によって口頭または書面で地元の言語で大衆に広く配布され、宗教的要件に準拠した女性の行動、役割、権利について説明している。ファトワは理論的には拘束力はないが、真剣に検討され、ほとんどのイスラム教徒によって実践されてきた。二次資料では、イスラム教徒の男性と女性の合法的および違法な行為を、通常、ワジブ/ファルド（義務）、ムスタハブ/マンドゥブ（推奨）、ムバ（中立）、マクル（不承認）、ハラム（禁止）の5つのカテゴリー（アル・アカム・アル・カムサ）に分類しています。^[26]二次資料間では、かなりの論争、時間による変化、対立があります。^{[27] [28] [29]}

イスラム教における性別の役割は、コーランの2つの教訓、すなわち（i）女性と男性の精神的平等、（ii）女性は女性らしさを、男性は男性らしさを体現すべきであるという考えによって同時に色づけられている。^[33]

女性と男性の精神的な平等については、スーラト・アル・アフザブ（33:35）に詳しく記されている。^[34]

本当に、ムスリムの男女、信者の男女、誠実な男女、忍耐強い男女、勤勉な男女、サダカート（定めの定めを守ったもの）、断食する男女、貞潔を守る男女、心と言葉でアッラーを多く唱念する男女には、アッラーは赦しと偉大な報奨を準備しておられる。^{[35] : 33:35}

イスラム教における女性と男性に関する基本的な見解は、機能の補完性を前提としている。宇宙の他のすべてのものと同様に、人類は一対で創造された（スーラト・アル＝ダリヤート、51:49）^[36] どちらか一方がなければ完全ではない。^[37]「イスラムの宇宙論的思考では、宇宙はすべてのものを構成する一対の間の調和のとれた極性関係の上に構築された均衡として認識されている。^{[37]さらに、すべての外的現象は内なる}本質、そして究極的には神の反映である。」 ^[37]

イスラム教が女性と男性の二極性（したがって相互補完性）に重点を置くことにより、社会的機能が分離される。^[38]一般的に、女性の活動領域は彼女が支配的な人物である家庭であり、男性の対応する領域は外の世界である。^{[39] [40]} 女性は、儀式の専門家、治療者、世話人、地域社会での結婚を仲介する人としての知識を称賛されるなど、家庭生活の多くの側面で非常に尊敬されている。^[41]

しかし、この分離は実際には見た目ほど厳格ではありません。^{[38]イスラム教の初期の歴史と現代世界の両方で、}スルタナ、女王、選出された国家元首、裕福なビジネスウーマンなど、公的生活で重要な役割を果たしたイスラム教徒の女性の例は数多くあります。さらに、イスラム教では、家庭と家族がこの世と社会の生活の中心にしっかりと位置付けられていることを認識することが重要です。男性の仕事は私的な領域よりも優先されることはありません。^{[39] [40]}

コーランには、アン・ニサ（「女性」）やマリアにちなんで名付けられたマリアムなど、イスラム教徒の女性の役割、義務、権利について書かれた数多くの節やスーラがあります。

イスラム教では、女性は精神的にも社会的にも、名誉ある重要な役割を担っています。イスラム教は、神との関係において男女の平等を強調しています。コーランには、「本当に、イスラム教徒の男性と女性、信仰深い男性と女性... アッラーは彼らのために赦しと偉大な報奨を用意しておられる」と明確に記されています (コーラン 33:35)。これは、信仰と善行に対する責任と報奨において男女が平等であることを強調しています。

慎み深さ（ハヤ）はイスラム教における宗教的戒律である。コーランは男性と女性の両方に慎み深い服装をし、体を露出しないように命じており、ムハンマドは慎み深さがイスラム教の中心的な性格特性であると主張した。^[42]イスラム教徒の男性の伝統的な服装は、通常、少なくとも頭と腰から膝の間の部分を覆い、一方女性のイスラムの服装は、髪と足首から首までの体を隠します。^{[43]イスラム教徒の女性の中には}、顔を覆う人もいます。^[44]

特に女性に関して言えば、コーラン24章31節^[45]では、女性の「装飾品」を家族以外の他人から隠すことについて言及している。^{[46]この種の行為は、イスラムの学者やイスラム教徒一般の人々の間では、精神的無知（}アル・ジャーヒリーヤ）の状態を象徴するものと一般的にみなされている。

シャリーア法の正統派の学派はすべて、公の場では首、足首、肘から下まで体を覆うことを規定しています。^[46]しかし、伝統的な法制度のいずれにおいても、女性がベールを着用しなければならないと規定しているものはありません。^[46]この衣服を着用するよう指示されているのは、ムハンマドの妻だけです（33:59）。^{[45] [46]}

慎み深さの戒律に基づいて、イスラム世界のさまざまな地域でさまざまな衣服が発達したが、一部の衣服はイスラム以前の近東社会から持ち越されたものである。女性が髪を覆う習慣は、ユダヤ教徒やキリスト教徒の初期のコミュニティでは標準であった。^[42]キリスト教美術における聖母マリアの図像では、常に髪を覆っている姿が描かれており、この慣習は現代まで、東方系ユダヤ人女性に加えて、グルジア人とアルメニア人のキリスト教徒の両方によって踏襲されている。カトリック教徒の女性は、20世紀に入ってからも頭を覆わずに教会に行くことはなかった。^[42]髪を覆うことは、慎み深さのしるし、特に神の前での敬意のしるしとして、女性にとって生活の自然な一部とみなされていた。^[42]

21 世紀になっても、イスラム世界が地理的にも文化的にも非常に多様であることもあって、イスラム教徒の女性の服装には依然として大きなばらつきがある。20 世紀の西洋化運動を実施した国 (トルコやチュニジアなど) では、女性は「現代的な」西洋風の服を着ることを義務づける法律が制定されたが、近年は緩和されている。^{[47] [48]同様に、}アルバニアやユーゴスラビア共和国における共産主義の終焉は、非常に制限的な世俗的な服装に関する法律の終焉を意味した。 ^[49]その結果、これらの国では、女性が (ポスト) 近代的なイスラムのアイデンティティを示唆する服 (ヒジャーブとして俗称されるスカーフなど) を公の場で着用することが合法となったが、すべての公的機関や政府機関でそうであるとは限らない。^{[50] [51]}

逆に、近代原理主義政権の少数の国、特にシーア派のイランでは、女性は公共の場では「世俗的」な衣服ではなく「宗教的」な衣服のみを着用しなければならないという服装規定が、20世紀後半に義務化され、現在も施行されている。^[52]しかし、これらの国はイスラム世界の中では神学的にも文化的にも異例である。イランは世界で唯一のシーア派の革命国家であり^[53]、他のどの国でも公共の場での女性の服装に関する同様の制限は適用されていない。イスラム教徒が多数派を占める国の圧倒的多数には、世俗的または宗教的な衣服の公共の場での着用を義務付ける法律がないからである。^{[54] [55] [56]}

社会政策理解研究所が2018年に実施した調査では、他の国内宗教コミュニティと比較して、イスラム教徒のアメリカ人女性は「信仰のアイデンティティを他人に知らせる目に見えるシンボルを身に着ける」可能性が「最も高い」ことが分かった。^[57] ISPUが調査したイスラム教徒の女性のうち、46%が「公の場では信仰を示す目に見えるシンボルを常に身に着けている」（ヒジャブを含む）と答え、19%が「時々」、35%が「全く身に着けていない」と答えた。この調査では、年齢や人種による有意な差は見られなかった。^[57]

現代の状況では、イスラム教徒の女性がなぜヒジャブを着用するのかという質問に対して、アメリカのイスラム教徒の女性はさまざまな回答をしている。最も多かったのは「敬虔さ、神を喜ばせるため」（54％）、「自分がイスラム教徒であることを他人に知らせるため」（21％）、「慎みのため」（12％）である。「家族や配偶者に求められたため」と答えた女性はわずか1％だった。^[57]

イスラム法のすべての学派によれば、純粋な絹の衣服を肌に直接着ることは女性のみに許されているが、絹に関する他のほとんどすべての詳細（男性が他の繊維と混紡した絹の着用を許可するかどうかなど）については学派によって意見が分かれている。^[58]イスラムの伝統では、絹は天国と強く結び付けられている。^[58]コーランは、天国で徳の高い人々が享受する豪華な織物についていくつかの箇所で語っている。彼らの衣服は絹で作られ（22:23 ^[59]および 35:33）、^[59]彼らは豪華な錦織りの絨毯の上に横たわる（55:54）^{[59] [58]}

金

同様に、シャリーア法では、女性だけが宝石などの金の装飾品を身につけることができると定められている。^[60]この区別の背後にある意図は、男性が冷静さ、控えめさ、集中、精神的な清貧（「中心の完成」）の状態を維持するのを助けることである。^[60]逆に、展開、無限、顕現を象徴する女性は、同じ制約に縛られていない。^[60]

ヒジャーブ、チャドル、ブルカなどの衣服は、通常、公の場でのみ着用される。欧州連合の32％の国では、女性の伝統的なイスラム教の被り物を禁止している。^[61]禁止事項は、施行、違反に対する罰則、およびこれらの禁止事項を定めている国ではどのような被り物が「公に受け入れられる」とみなされるかの詳細において異なる。^[62]国連人権委員会は、宗教的な目的で特定の服装をする女性の権利を侵害しているとして、これらの禁止事項を公に非難した。^[63]特に、イスラム教徒のヨーロッパの女性は、イスラム教の被り物を公の場で着用することが就職の障害になっていると指摘している。^{[64]プライベートでは、女性が}西洋風の服を着ることは一般的である。ザラやヴィクトリアズ・シークレットなどの世界的なファッション小売チェーンは、サウジアラビアなどのOIC加盟国に支店を持っている。^{[65] [66]}

1920年代から1970年代にかけて、いわゆる「ベール」の使用は減少し、アラビア半島の保守的な社会以外のイスラム教徒の女性のうち少数のみが依然として使用していた。この用語は顔を覆うベールから頭にゆるく掛けるショールまであらゆるものを指す。^[67]

ソルボンヌ大学で学んだボスニア系フランス人学者ヤスナ・シャミッチは、「ヒジャーブ」という語は「スカーフ」という名詞や概念とは何の関係もないと主張している。「コーランにおけるヒジャーブという表現は『神を隠すベール』を意味します。言い換えれば、人間は神を見たり知ったりすることはできない。なぜなら、我々の知性は弱すぎるからである（神を完全に理解するには）[68]。」^[59]他の分析家は、ヒジャーブを擁護するために最も引用されるコーランの詩（スーラト・アル・アズザーブ、33:59）^[59]は、この衣服については全く触れておらず、代わりに、この啓示が行われた当時の伝統的な衣装であった「長くて垂れ下がったガウン」について言及していると指摘している。^[69]

イスラム世界における西洋ファッションとイスラムファッションの双方のファッションメディア部門は、1990年代以降、飛躍的に成長した。マリ・クレールからコスモポリタンまでの雑誌の地方版が、トルコ、UAE、サウジアラビア、マレーシア、インドネシアを含む幅広いOIC加盟国で現在発行されている一方、より宗教的な層を特にターゲットにしたファッション雑誌は繁栄している。トルコの雑誌「Âlâ」は、国内市場では「Vogue」と「Elle」の売り上げを上回っていると報告されている^{[70]。一方、「Aquila Style」は、} ASEAN3カ国で合計3万部発行されているとされている^{[71] 。}

トムソン・ロイターの2014～15年の世界イスラム経済の現状報告書は、OIC加盟国における衣料品への支出が2019年までに4,840億米ドルに達すると予測した。^[72]

コーランの啓示により、家族は部族に代わってアラブ社会の基本単位となり、今日でも家族はイスラム世界における社会組織の主要な手段となっている。^[73]他の多くの伝統的社会と同様に、イスラム教徒が多数を占める国の家族は、両親と子供だけからなる核家族モデルに限定されず、祖父母、叔父、叔母、義理の家族、いとこを含む、より大規模な拡大家族ネットワークで構成されているのが典型的である。^[73]

妊娠、出産、授乳は、女性が神から報いを受けるプロセスです。

「ある女性が預言者（ムハンマド）に尋ねた。『男は戦争に行って大きな報酬を得るのに、女には何があるのですか』。彼は答えた。『女性が妊娠すると、一晩中祈り、一日中断食する人の報酬を得る。陣痛が襲うと、神がこの苦しみに対してどれほどの報酬を与えてくれるかは誰にも分からない。そして出産すると、その子が吸うたびに、魂を生かした報酬を受け取るのだ』」^[74]

母親は、乳を飲み終えたいと望む者には、丸2年間、子供に乳を飲ませなければならない。母親に食事と衣服を適切に与える義務は、子供の父親にある。誰も能力以上の負担を負わされてはならない。母親は子供のことで苦しめられてはならないし、子供が生まれた者も子供のことで苦しめられてはならない。そして、（父親の）相続人には、父親の義務と同等の義務がある。もし両者が合意し、協議の上で子供を乳離れさせたいと望むなら、それは彼らにとって罪ではない。また、もしあなたがたが自分の子供を乳飲みに出すことを望むなら、それはあなたがたにとって罪ではない。ただし、あなたがたが親切に、あなたがたにふさわしいものを支払うことを条件とする。アッラーへの義務を守り、アッラーがあなたがたの行いを熟知していることを知れ。（クルアーン2:233）

ムハンマドはまた、女性が出産で死亡した場合、彼女は殉教者とみなされ、殉教の報酬は天国であると述べました。^[74]

ムハンマドの有名なハディースには「天国は母親の足元にある」とある^{[75] [76]。}したがって、イスラム教は他のすべての伝統的システムと同様に、主婦や母親の仕事が最も価値のあるものとして尊重されてきた。^[75]イスラムの教えには女性が働いて賃金を得ることを妨げるものは何もないが^[77]、セイェド・ホセイン・ナスルの『イスラムの核心：人類の永続的な価値』によれば、「イスラム社会は、オフィスで働くことが子供を育てることよりも重要だと考えたことは一度もない」^{[75] 。}

イスラム教は歴史的に女性をより進歩的に描いていると称賛されることもあるが、女性に関する身分法や刑法の公平性についてはさまざまな見解がある。^{[79]イスラム教の家父長制の価値観は、イスラム教徒が}多数派を占めるさまざまな国の多様な状況の中で変化するという理解のもと、議論の対象であり続けている。しかし一般的に、男性と女性の権利はイスラムの身分法によって異なる。^[2]イスラムの法伝統の中には、男性が一夫多妻制に従事し、非イスラム教徒の女性と結婚することを認めているものもあるが^{[80] [81] [82] [83]} 、女性は一般的に複数の夫を持つことや非イスラム教徒の男性と結婚することを禁じられている。さらに、女性の相続財産は通常、男性兄弟の半分である。イスラムの刑事法学も目撃証言に大きく依存しており、女性の証言だけでは殺人犯を有罪にするには十分ではないと考えられていることが多く、男性の証言の検証が必要となる。^{[79] [81]}

コーランではイスラム教徒の女性に顔や頭を覆うことを明示的に要求していないが、イスラム教徒の男性と女性の両方に性的に慎み深く質素な服装を守ることがハディース文献とスンナ（イスラムの預言者 ムハンマドとその教友に帰せられる行為と言行録）で規定されている。^[2]ベールの着用義務は、特定の地域では性別による分離の反映であると認識されている。^[84]ベールの着用義務は、イスラムの普遍的な規範によるものではなく、むしろ、さまざまな文脈的状況下で広まったものである。^[84]イラン・イスラム共和国とタリバン政権下のアフガニスタンで課せられた服装規定、および女子にスカーフの着用を義務付けるイスラム学校は、すべてベールの着用義務の例として挙げられている。^{[85] [86]}これらの強制的なベール着用政策は、女性の自律性と主体性を否定する性別隔離の強制的な手段として批判されてきた。^{[86] [87]}しかし、この議論に対する反論は、強制的なベール着用はジェンダー・アパルトヘイトを構成するものではなく、ベールの社会的構築が不当にジェンダー不平等の象徴にしてしまったことを示唆している。^[87]アフガニスタン・イスラム首長国の5年間の歴史の中で、タリバン政権はシャリーア法をイスラム法学のハナフィー学派とムッラー ・オマルの宗教的布告に従って解釈した。^[88]女性は働くことを禁じられ、^[88]少女は学校や大学に通うことを禁じられ、^[88]パルダ（礼拝）を遵守し、外出時には男性親族に付き添われるよう求められた。これらの制限に違反した者は処罰された。^[88]男性は髭を剃ることを禁じられ、タリバンの原則に従って髭を伸ばして長く保つことが求められ、また、家庭の外ではターバンを着用することが求められた。^{[88] [ 89]タリバンは、}サッカーやチェスなどのスポーツや、凧^揚げなどのレクリエーション活動への男女の参加も禁止した。^[88]

マフナズ・アフカミは、イスラム原理主義の世界観は「女性の地位と社会との関係を、イスラム秩序の正統性を判断する最高の基準として取り上げている」と書いている。これは、パルダ（男女の物理的な分離）とアウラ（衣服で身体を隠す）の制度に象徴されている。世界の多くの国と同様に、女性を抑圧する制度は、20世紀末にイスラム原理主義が復活するまで、力を失いつつあった。^[90] ワリド・ファレスは、ソ連と中国のマルクス主義、およびトルコの「世俗的な反教権主義」が女性を「反宗教社会に溶け込ませる」ことを強制し、イスラム原理主義者による「ジェンダー・アパルトヘイト」の反発を招いたと書いている。彼は、他の宗教も「同様の歴史的闘争を目の当たりにしてきた」と指摘している。^[91]

モスクや会衆内では、女性のための場所の違いがある。一部のイスラム教の流派や分派には、女性のための特定の祈りのバリエーションがある。女性は月経中や出産後しばらくは祈る義務がない。世界中のモスクの大多数には、女性専用の祈りのスペースがある。これには、インドネシア^[92]、 マレーシア、トルコ、サウジアラビア^[93]、アラブ首長国連邦^[94]などのイスラム教徒が多数派である国のモスクや、シンガポール^{[95] 、 [96]、} 韓国[ ⁹⁷ ] 、日本[98]、米国^[99 ]などのイスラム教徒が少数派である国のモスクが含まれる。イスラムの伝統に従い、モスク内に男性と女性で別々の祈りのスペースを作る習慣があり、これはサヒーフ・ムスリムを含むハディース文献に由来している。さらに、ムハンマドがモスクの男性と女性に別々の入り口の建設を奨励したことが記録されている。この勧告は、男性と女性が同じ入口から混ざることなくモスクに出入りできるようにすることで、利便性を提供し、礼儀正しさを維持することを目的としていました。^{[99] [100]}

1990年にサウジアラビア内務省が発布したファトワにより、女性の運転が正式に禁止された。^[101]この禁止はサウジアラビア独自のものであり、国際的な嘲笑の的となった。^[102] 2017年9月26日、サウジアラビア国王兼首相サルマン・ビン・アブドゥルアズィーズ・アル・サウードが自ら署名した勅令により、内務省は禁止を撤回するよう指示された。^[102]この勅令では、「女性の運転に関するイスラムの本来の規定は、それを許可することである」と述べられており、^[102]この見解に反対する人々は、「根拠がなく、思想の優位性がない言い訳」に基づいて反対している。^[102]この勅令の完全な実施は、2018年6月に予定されている。^[102]

ハーバード大学ラドクリフ高等研究所のサウジアラビア人学者ハラ・アル・ドサリは、アトランティック誌のインタビューで、運転禁止は宗教的でも文化的でもなく、政治的なものだと主張した。^[101]また、ムハンマド（570-632）の時代には女性がラクダに乗っていても問題がなかったのに、女性の運転を禁止するのは不合理だと指摘した。^[101]作家で学者のハイファ・ジャワドは、この勅令は「この問題に新たな宗教的解釈を提示するための大胆な取り組みではない。神学的に言えば、この禁止令はコーランやハディースに根拠がなく、そもそも発令されるべきではなかった」と強調した。^[103]

さらに、一部のアナリストは、サウジアラビア王国の公共投資基金によるカーシェアリングアプリUberへの35億ドルの投資が、他の予測される経済的利益と相まって、女性の運転禁止の撤回に役立ったと主張している。^{[104] [102]}

コーラン、ハディース文学、スンナ（ムハンマドに帰せられる口頭または行為による模範）は、女性と男性が平等に知識を求める権利を主張している。^[105]コーランは、生物学的性別に関係なく、すべてのイスラム教徒に知識の追求に努力することを命じている。コーランはイスラム教徒に、自然界における神の兆候を読み、考え、熟考し、そこから学ぶことを常に奨励している。^[105]さらに、ムハンマドは男性と女性の両方に教育を奨励し、知識を求めることはすべてのイスラム教徒の男性と女性に課せられた宗教的義務であると宣言した。^[106]男性と同様に、すべての女性には、知識を求め、知性を発達させ、視野を広げ、才能を養い、そして自分の潜在能力を自分の魂と社会の利益のために使うという道徳的、宗教的義務がある。^{[107]写字生たちは、}ハディース文献の中で、男性であれ女性であれ知識を求めることはすべての人の義務であると述べ、女性も男性と同様に教育を受ける権利があることを明らかにした。 ^[108]これらの理想には、読み書きができる教育を受けた女性は有害であるとみなされると考える人たちの躊躇も伴った。^[108]イスラム世界の多くの女性が、この機会を利用して教育を受けた。^[108]

ムハンマドの教えは男女ともに広く求められ、そのため彼が亡くなったときには多くの女性のイスラム学者がいたと伝えられている。^[106]さらに、ムハンマドの妻たち 、特にアイシャは 、女性と男性の両方に教えを説き、彼の仲間や信奉者の多くはアイシャからコーラン、ハディース、イスラム法学（フィクフ）を学んだ。^[109]イスラム教では女性は原則として妻であり母であると認識されているため、これらの社会的役割を補完する分野での知識の習得が特に重視された。^[110]

ジェームズ・E・リンゼイは、イスラーム教はイスラム教徒の女性に対する宗教教育を奨励していると述べています。^{[111]アイシャやムハンマドに帰せられるサヒーフ}・ムスリムのハディースによれば、アンサールの女性たちは、恥辱感を理由にイスラーム法について詳細な質問をすることはなかったため、称賛に値しました。^[111]

女性が正式な宗教学校の生徒として入学することは一般的ではなかったが、モスク、マドラサ、その他の公共の場での非公式の講義や勉強会に参加することは一般的だった。例えば、ファーティマ朝の「知恵の会」（マジャーリス・アル・ヒクマ）への女性の出席は、イブン・アル・トゥワイル、アル・ムサッビヒ、イマームなど、さまざまな歴史家によって記録されている。^{[112]歴史的に、イスラム教徒の女性の中には、}ファティマ・アル・フィフリが859年にアル・カラウィーン・モスクを創設する など、多くの宗教教育機関の創設に重要な役割を果たした者もいる。このモスクは後にアル・カラウィーン大学に発展した。^{[113] : 274}多くの王族の女性は、マドラサなどの教育機関の創設者であった。^[108]マムルーク朝のカイロでは、女性は5つのマドラサに寄付する責任があり、創設者と家族のつながりがあれば、マドラサの管理を監督する責任さえ負うことがありました。^[108] 12世紀のスンニ派学者イブン・アサキルによると、イスラムの黄金時代には女性の教育のためのさまざまな機会がありました。彼は、女性が勉強し、イジャーザ（宗教的な学位）を取得し、ウラマーやイスラム教師になる資格を得ることができたと書いています。 ^{[113] ：196、198}同様に、アル・サハウィーは、彼の人名辞典である ダウ・アル・ラーミの12巻のうちの1巻を、西暦700年から1800年までの女性宗教学者に 充て、1,075人に関する情報を提供しています。 ^[114]都市部の有力な家庭の女性は、一般的に私的な場で教育を受けており、その多くがハディース研究、書道、詩の朗誦の資格を取得し、後にそれを発行しました。 ^{[115] [116]女性学者が}ハディースの伝承に不可欠な存在であった時代がありました。シュフダ、ザイナブ、アイシャ、ファティマなどの重要な女性学者は、非常に若い頃に訓練を受け、学者であったり知識に没頭していた家族から大きな影響を受けました。^[117]それぞれが幅広い支持者を持ち、さまざまな背景を持つ人々の教育に多大な貢献をしました。^[117]働く女性たちは主にお互いから宗教的なテキストや実践的なスキルを学びましたが、モスクや個人の家で男性と一緒に指導を受けることもありました。^[115]

植民地時代から20世紀初頭まで、イギリス帝国の支配下で暮らすイスラム教徒の間ではジェンダー闘争があった。女性の教育は社会混乱の前兆、道徳秩序への脅威とみなされ、男性社会はイスラム教徒のアイデンティティの源泉とみなされていた。^{[118]それにもかかわらず、イギリス領}インドのイスラム教徒の女性は男性とは独立して権利を主張し、1930年代までに250万人の女子が学校に入学し、そのうち50万人がイスラム教徒だった。^[118]

14世紀半ばには、ハディースの教えなど、女性の参加が増加した。^[119]この増加は、女性の教育への貢献が大きくなり、女性の宗教参加が奨励されたことによる。^[120]学者やモスクとの接触により、女性はハディースを学び、教える資格を得ることができた。^[121]この新たな動きにより、知識の伝達における女性の役割について、より積極的に動員することができた。女性の宗教的関与の拡大は、家庭部門における女性の役割に疑問を投げかけ、知識のさらなる拡大への道を開いた。^[119] ハディースの伝承により、女性はムハンマドの時代につながる家系に加わることで、地位を得ることもできた。^[122]ハディースの伝承に参加した女性は、ムハッディータートと呼ばれた。^[120]

イスラームの学者が知識を得る方法の一つは旅だった。^[123]知識を得るための旅は、男性だけでなく女性の学者にも大いに奨励されている。^{[121]女性は、}ハディース文学の研究を学び、教育を受けるために、マフラムや親戚と一緒に他の町へ旅することができた。^{[要出典]さらに、女性学者は、}ハディースだけでなく、文学や法律など他の種類の知識を教えるために、さまざまな都市へ旅をした。 ^[124]学生たちは、彼らの教えを聞くためだけに長い旅をした。知識を得るための旅は、女性学者が家の外で宗教的な教えに参加することを可能にする。^[121]旅や他の場を通じて、女性のハディースはイスラム世界における知識の伝達に多大な貢献をすることができた。

ザイナブ・ビント・アル＝カマル（1248–1339 CE）は、有名なハディース学者でした。彼女は生涯を通じて、特に若い頃に、数多くのイジャーザ（ハディースを教える許可）を得たことで知られています。 ^[119]彼女は1歳のときに、アブド・アル＝ハリーク・アル＝ニシュティブリーから最初のイジャーザを受けました。 ^[120]彼女の父親は有名なハディース伝承者ではなく、彼女の研究における彼の役割についての記録はありません。しかし、彼女の叔父であるシャムス・アル＝ディーン・ムハンマドは伝承の分野で優れており、彼女の研究を促進した可能性が高いことが注目されています。^[119]彼女の評判はアル＝ニシュティブリーとの交流によるもので、学生たちは彼女の教えを聞くために遠くから旅をしました。彼女はさまざまな学問分野を網羅する信頼できる権威として知られていました。^[125]彼女は、会衆制のモスクであるアル・マドラサ・アル・ディヤーヤと自宅で男女混合の授業を行っていた。^[120]生徒たちは彼女の教えを聞きに遠方からやって来た。彼女はまた、エジプトやメディナにまで旅して作品を教えたことでも知られている。^[125]晩年も彼女は教師として活躍し続けた。彼女はまた、生徒たちがまだ幼かった頃にイジャーザを与えるというサイクルを繰り返した。 ^{[119]男性の}ハディース教師が主流の分野において、彼女の名声はより多くの女性のハディース伝承者を生み出す道を切り開いた。さらに、彼女は、彼女の時代に亡くなったかもしれない著名な学者たちの作品との最後のつながりとしての役割を果たしている。

識字

イスラム協力機構（OIC）は2013年の声明で、OIC加盟国を含む発展途上国の少女や女性が直面する課題の一つとして、教育へのアクセスが制限されていることが挙げられた。^[128]ユニセフは、女子の初等教育就学率が60％未満の24カ国のうち17カ国がイスラム教国であると指摘している。イスラム教国では成人人口の半数以上が非識字であり、イスラム教徒の女性ではその割合が70％に達する。^[129]ユネスコは、モロッコ、イエメン、バングラデシュ、パキスタン、ニジェール、マリ、ガンビア、ギニア、ギニアビサウ、チャドなど、イスラム教徒が多数派を占める多くの国で、成人女性の識字率が約50％以下であると推定している。^[130]エジプトの2010年の女性の識字率は64％、イラクは71％、インドネシアは90％であった。^[130]サウジアラビアでは1970年代から識字率が向上しており、2017年の15～24歳の女性の識字率は99.3%で、男性の99.3%と同等であった。^[131]男性と女性の識字率の需要が高まったため、西洋の理想がイスラム諸国の教育に影響を与えてきた。^[132]イスラム諸国では、より多くの女性が小中学校に通って教育を受けようと努力していることは明らかである。^[132]

ジェンダーと教育への参加

一部の学者^{[133] [134]}は、イスラム諸国は世界で最も教育における男女格差が大きいと主張している。2012年の世界経済フォーラムの年次男女格差調査によると、合計135か国のうち、最も成績の悪い18か国のうち17か国がイスラム協力機構（OIC）加盟国である：アルジェリア、ヨルダン、レバノン、（ネパール[ 135 ^]）、トルコ、オマーン、エジプト、イラン、マリ、モロッコ、コートジボワール、サウジアラビア、シリア、チャド、パキスタン、イエメン[ 136 ^]

対照的に、ユネスコは、アラブ諸国の女性研究者の割合が37％で、他の地域と比較して優れていると指摘している。^[138]トルコでは、女性の大学研究者の割合は、2012年時点で27カ国からなる欧州連合の平均（33％）よりもわずかに高く（36％）なっている。^[139]同様に、北アフリカの大学や科学センターの女性研究者の全体的な割合は36.5％で、世界（22.5％）、ヨーロッパ（33％）、先進国（26％）の平均を上回っている。^[140]イランでは、女性が大学生の60％以上を占めている。^[141]同様に、マレーシア^[142]、アルジェリア^[143]、サウジアラビア^[144]では、近年、大学生の大多数が女性であり、2016年にはアラブ首長国連邦の大学に在籍する人の76.8％を女性が占めた。^[145]ヨルダン最大かつ最古の大学であるヨルダン大学では、2013年には学生の65%が女性でした。^[146]

OIC加盟国の多くでは、高等教育における女性と男性の比率が非常に高い。この点ではカタールが世界をリードしており、2015年時点で高等教育を受ける女性は男性1人に対して女性6.66人となっている。 ^{[147 ]}イスラム教徒が多数を占める他の国で、女子大学生が男性をはるかに上回る国としては、大学進学率が女性41%、男性18%のクウェート、[147]高等教育における女性と男性の比率が2.18:1のバーレーン、^[147]ブルネイ・ダルサラームでは、大学進学率が女性33%、男性18%である。^[147]高等教育における女性と男性の比率が1.62のチュニジア、同比率が1.61のキルギスタンなどがある。^[147]さらに、カザフスタンでは、1999年には高等教育において男子学生100人に対して女子学生は115人であったが、世界銀行によれば、この比率は2008年までに144対100に増加した。^[148]

物理学研究に特有の注目すべき発展は、イスラム教徒が多数派を占める国では、米国よりも女性の割合がはるかに高いことである。米国では、物理学の学部生の21％、博士課程の学生の20％が女性であるが、イスラム教徒が多数派を占める国では、それぞれ60％以上、47％である。^[149]イスラム教徒が多数派を占める州で学び、その後、学術職のために米国に移った女性物理学者は、以前の居住地では、「外見ではなく知性が交流の焦点となるように、女性らしさを抑える必要はないと感じていた」と述べている。^[150]

同様に、チュニジア、ヨルダン、マレーシアという3つの多様なOIC加盟国における女性の工学部進学率が非常に高い（約50％）ことから、アメリカの3つの大学（ワシントン州立大学、パデュー大学、西ワシントン大学）に「イスラム教徒が多数を占める国における工学部の女性」プロジェクト（「WIEPMCS」）が設立された。このプロジェクトの目的は、「米国における女性の工学部進学率が通常15～20％であるにもかかわらず、状況がSTEM分野における女性の成功への参加にどのように影響するかをより一般的に明らかにし、参加を拡大する取り組みに役立てること」である。^[151]

アメリカでは、社会政策理解研究所が最近行った調査で、イスラム教徒のアメリカ人女性（73%）はイスラム教徒のアメリカ人男性（57%）よりも高等教育（高校卒業後またはそれ以上の教育）を取得する可能性が高いことがわかった。^[152]

一部の学者^{[153] [154]}は、コーランの第28章23節にあるモーゼと2人の働く女性に関する記述や、イスラム教に改宗する前も改宗後も商人であったムハンマドの最初の妻ハディージャの記述を、イスラム教徒の女性が家の外で働く可能性があることの示唆として挙げている。^{[異論あり–議論あり]}

ミディアンの井戸に着くと、一団の人々が群れに水をやっているのを見つけました。そのほかに、群れの水を止めている二人の女が目につきました。彼は彼女たちに「どうしたのですか」と尋ねました。彼女たちは「他の羊飼いたちが終わるまで、私たちは家畜に水をやれません。私たちの父は年老いていますから」と答えました。

— アル・カスアス章28:23

イスラム教の伝統的な解釈では、女性が家を出て働くには夫の許可が必要であるとされているが^{[155] [156] [157] 、}グランド・ムフティ・アリー・ゴーマ^[158]やグランド・アーヤトッラー・モハメッド・エブラーヒム・ジャンナティ^[159]などの学者は、女性が家を出て働くのに夫の許可は必要ないと主張している。

中世のスペインのカリフ制国家の労働力には、農業、建設労働者、繊維労働者、奴隷少女の管理、売春婦からの税金の徴収など、さまざまな職業や経済活動に従事する女性のほか、ギルドの会長、債権者、宗教学者が含まれていました。^[160]

12世紀、イブン・ルシュドは、女性はあらゆる点で男性と同等であり、同等の才能を持っていると主張し、その根拠としてアラブ人、ギリシャ人、アフリカ人の女性戦士の例を挙げた。 ^[161]イスラム教の初期の歴史において、イスラム教徒の征服やフィトナ（内戦）で兵士や将軍として戦った著名な女性イスラム教徒の例には、ヌサイバ・ビント・カアブ^[162]別名ウンム・アマラ、アイシャ、^[163] カフラ、ワフェイラがいる。^[164]

中世のビマレスタン病院には、女性看護師などの女性スタッフがいた。イスラム教の病院は、12世紀にアルモハド朝のカリフ、アブ・ユースフ・ヤクブ・アル・マンスールに仕えたバヌ・ズフル家のように、女性医師を雇用した最初の病院でもあった。 ^{[165]これは、イスラムの病院で男性と女性の患者が}分離されていたため必要だった。15世紀後半には、シェラフェッディン・サブンジュオールのチェラヒイェトゥル・ハニイェ（帝国外科）で女性外科医が雇用された。 ^[166]

イスラム教の信仰では、神の目には男性と女性は平等であり、同じ役割を果たすことが許されているとされている。^[167]したがって、男性も女性も、宗教的伝統、特にメッカへの巡礼の完了を含め、イスラム教徒の崇拝者としてのすべての義務を果たすことが求められている。イスラム文化は、女性の解放と平等に向けた動きを特徴としていた。以前のアラブ文化では、女性はそのような自由を得ることができなかったからである。ムハンマドが女性に助言を求め、特にコーランに関して女性の考えを考慮したという証拠がある。女性は男性と一緒に祈ること、商業的な交流に参加すること、教育の役割を果たすことが許されていた。ムハンマドの妻の一人であるアイシャは、医学、歴史、修辞学で重要な役割を果たした。しかし、女性は宗教的な称号を持っていなかったが、夫と一緒に、または単独で政治的権力を握った女性もいた。イスラム教における女性の歴史的な役割は、コーランとの実際のつながりではなく、社会の家父長制の理想に関連している。イスラム教における女性の問題は現代社会でますます顕著になってきています。^[168]

女性の就業パターンはイスラム世界全体で異なっている。2005年時点で、パキスタンの女性​​のうち16%が「経済的に活動的」（就業しているか、失業中だが労働力を提供できる）であったのに対し、インドネシアの女性は52%であった。^[170] 2012年の世界経済フォーラムの報告書^[171]および他の最近の報告書^[172]によると、中東および北アフリカ地域のイスラム諸国は、女性のための経済的および雇用機会の創出を増やしている。しかし、世界の他のすべての地域と比較すると、中東および北アフリカ地域は、女性の経済参加、雇用機会、および政治的エンパワーメントに関して最低ランクとなっている。世界で最も女性の労働力参加率が低い10カ国（ヨルダン、オマーン、モロッコ、イラン、トルコ、アルジェリア、イエメン、サウジアラビア、パキスタン、シリア）はイスラム諸国であり、女性国会議員がいない4カ国もイスラム諸国である。^[171]

イスラム教では、一定の条件の下で、女性も働くことが許されている。例えば、女性が経済的に困窮しており、その仕事が母親や妻としての重要な役割を怠らせることにならなければ、許容される状況である。^{[153] [173]}イスラム教の文化的雰囲気の中で女性が働き、コーランに定められている権利が尊重されるように、女性のために仕事を組織するのはイスラム共同体の責任であると主張されてきた。^{[153]しかし}、イスラム法では、女性がイスラム法に違反することのない仕事（例：アルコールの提供）や、家の外で働く際には慎み深さを保つことなど、イスラムの条件の下で女性が働くことを許可している。[153]

場合によっては、女性が働く権利を持ち、教育を受けている場合でも、女性の雇用機会は実際には男性と不平等である可能性がある。例えばエジプトでは、女性は依然として家庭での役割を最優先することが期待されており、長期的には男性の方が信頼できると見なされているため、民間部門で働く機会は限られている。 ^{[174] [ページ必要]}サウジアラビアでは、2018年6月までサウジアラビアの女性が車を運転することは違法であった。^{[175] [ページ必要]サウジアラビアの女性がアラブ首長国連邦やバーレーンなどの他の}湾岸協力会議諸国から運転免許証を取得することが一般的になりつつある。^[176]

世界的な会計ネットワークであるグラント・ソントンが発行する国際ビジネスレポート（2014年）によると、人口で世界最大のイスラム教国であるインドネシアでは、上級管理職に占める女性の割合が40％以上であり、米国（22％）やデンマーク（14％）よりも高い。^[177]イスラム世界の著名な女性経営者には、産業金融複合企業サバンジュ・ホールディングスのCEOであるギュレル・サバンジュ、^[178]ボイナー・ホールディングスの社外取締役で、2010年から2013年までトルコ実業家・実業家協会（TÜSİAD）の会長を務めたウミット・ボイナー、 ^[179] ASEAN貿易ブロック最大の製薬会社PTカルベ・ファルマTbk.のCEOであるベルナデッテ・ルース・イラワティ・セティアディなどがいる。^[180]インドネシアの大手無料テレビ局トランスTVのディレクター、アティエク・ヌール・ワヒュニ氏、^[181] UAEに拠点を置く投資プラットフォームWOMENAの創設パートナー、エリッサ・フレイハ氏。^{[182] [183]}

米国では、社会政策理解研究所は、「イスラム教徒の女性は隠れるのではなく、トランプ氏の勝利により多くの寄付で応えた」ことを発見した。イスラム教徒の女性の約30％が、イスラム教徒の男性の19％に対して、2016年の米国大統領選挙以来、信仰共同体に関連する組織への寄付を増やしており、経済的自立と影響力のレベルを示している。^[152]

イスラム法のすべての学派によれば、イスラム法のシャリーアの戒律は、成人年齢に達したすべてのイスラム教徒、男女に適用されるが、彼らにのみ適用される。^[34]コーランは、その戒律が男性と女性の両方に関係することを特に強調しており、いくつかの節では両者について明確に、また別個の方法で言及している。例えば、スーラト・アル・アフザーブ33:35 ^[184]（「本当に神に服従する男性と服従する女性は…」）などである。

イスラム教徒が多数派を占める国のほとんど、およびイスラム教徒の少数派人口が相当数いる一部の国では、実定法と州裁判所、およびシャリーアに基づく宗教法と宗教裁判所を組み合わせた混合法制度を採用している。^[185]女性に関する法的事項にシャリーアを採用している国は、ほとんどが個人法にシャリーアを採用しているが、サウジアラビア、イラン、アフガニスタン、パキスタン、イエメンなどのイスラム教国でもシャリーアに基づく刑法が採用されている。^[186]

ヤン・ミヒール・オットーによれば、「人類学的研究によると、地域社会の人々は、自分たちの規範や慣習が地元の伝統、部族の慣習、宗教のいずれに基づいているのか、またどの程度に基づいているのかを明確に区別していないことが多い」という。^{[187]一部の地域では、}ヴァニ、バード、「名誉」殺人などの部族の慣習が、イスラム教徒の女性を巻き込んだ慣習的な法的手続きの不可欠な部分となっている。^{[188] [189]}一方、ヨルダン刑法第340条は、姦通を理由に女性の親族を殺害した場合の刑罰を軽減する規定で、イスラム法に由来すると一般に考えられているが、実際にはオスマン帝国時代のフランス刑法から借用されたものである。 ^[190]

イスラム教徒の女性に適用される法律以外にも、法的問題における証言のプロセスや受け入れられる証拠の形式には性別による違いがある。^{[191] [192]}イスラム法学者の中には、女性による特定の種類の証言は受け入れられないと主張する者もいる。他のケースでは、2人の女性の証言は1人の男性の証言と同等である。^{[191] [192]}

コーラン第4章32節によれば、男性と女性はともに独立した経済的立場を持っている。「男性には稼いだ分があり、女性にも稼いだ分がある。神の恩寵を願い求めよ。神はすべてのことを知っている。」^[193]したがって、女性は自由に売買、抵当、賃貸、借入、貸付、契約書や法的文書への署名ができる。^[193]さらに、女性は寄付をしたり、管財人として活動したり、事業や会社を設立したりすることができる。^[193]これらの権利は、婚姻の有無にかかわらず変更できない。^[193]女性が結婚すると、法的にダワー（結婚時に新郎が新婦に支払う、通常は金銭的な性質を持つマハルまたは結婚祝い）に対する完全な管理権を持ち、離婚の場合でもこの管理権を保持する。^{[193] [194]}

コーランの原則、特にザカート（富の浄化）の教えは、女性が自らの裁量で収入や貯金を所有し、投資し、貯蓄し、分配することを奨励している。^{[193] [ページ必要]}これらはまた、女性がさまざまな経済活動に参加する権利を認め、強制するものでもある。^{[193] [ページ必要]}

他の多くの文化とは対照的に、イスラム教の女性はシャリーア法に基づき、常に自分の姓を保持し、夫の姓を名乗らない権利を有してきました。^[195]そのため、イスラム教徒の女性は伝統的に、個性と法的アイデンティティの表れとして常に家族の名前で知られてきました。結婚、離婚、または未亡人になった女性の名前を変更する手続きは歴史的に行われていません。^[195] 19世紀以降、イスラム世界全体に西洋式の国家官僚機構が広まるにつれて、この後者の慣習はますます圧力を受けるようになり、現在ではイスラム教徒の女性が結婚時に名前を変更することは当たり前のこととなっています。

コーランにはこう記されている。

「男性には両親や近親者が残したものから、女性には両親や近親者が残したものから、それより少ない、または多い法定相続分から、法定相続分が与えられる。」 (クルアーン 4:7)

バーナード・ルイスは、古典的なイスラム文明は、主人と奴隷、男と女、信者と非信者の間の3つの基本的な不平等を神聖視しながらも、西洋の女性よりも自由なイスラム教徒の女性に比較的多くの財産権を与えたと述べている。^[196]西洋で財産権が認められた場合でも、それは非常に限られており、上流階級の女性のみを対象としていた。^[197]時が経つにつれ、他の地域では女性の権利が向上したが、イスラム教徒が支配する多くの国では女性の権利は比較的制限されたままであった。^{[198] [199]}

コーランにおける女性の財産権は、両親と近親者から得られる。イスラムの伝統によれば、女性は結婚前の財産を夫に渡してマフル（持参金）を受け取る必要はなく、それを所有する。^[200]さらに、女性が結婚後に雇用や事業を通じて得た収入は、彼女のものであり、家族の出費に充てる必要はない。これは、結婚が成立すると、タムキン（性的服従）と引き換えに、女性はナファカ（夫の権利）を受ける権利を持つためである 。つまり、配偶者を含む家族の住宅、食費、その他の家計費に対する経済的責任は、すべて夫の負担となる。^{[155] [156]}イスラムの伝統法では、女性は家の維持管理の責任も負わず、家事のあらゆる仕事に対して報酬を要求することができる。^{[201] [202]}

財産権のおかげで、イスラム教徒の女性の中には相当の資産を所有し、慈善基金に資金を提供する者もいた。16世紀半ばのイスタンブールでは、慈善基金（アウクフ）の36.8％が女性によって設立された。 ^[203] 18世紀のカイロでは、496の慈善財団のうち126（25.4％）が女性によって設立された。^[204] 1770年から1840年の間に、アレッポの慈善基金の468のうち241（51％）が女性によって設立された。^[205]

コーランでは、故人の妻、娘、姉妹に相続権が与えられている。^[206]しかし、父親の財産に対する女性の相続権は男性の兄弟姉妹と平等ではなく、姉妹、義理の姉妹、義理の兄弟、母親が存命の場合、その他の相続請求者の数によって異なる。相続のルールは、クルアーンの第2章「バカラー」180節と240節、第4章「ニサー」7～11節、19節と33節、第5章「マイダー」106～108節など、いくつかの節で規定されている。第4章「ニサー」の3節、11節、12節、176節では、近親者の取り分について説明している。イスラム教における女性の宗教的相続法は、慣習法における非イスラム教徒女性の相続法とは異なる。^[207]

イスラム教では、金銭取引において女性を平等に扱うよう努力すべきであると教えられているが、その例として、ハナフィー法学派の創始者で、以前は駐屯地の町で織物商をしていたアブー・ハニーファ・アル・ヌマーン・イブン・サビト・イブン・ズータ（700～767年）と、彼の店にアブー・ハニーファに絹の衣服を売りに来た女性の物語が挙げられます。作家で投資銀行家のハリス・イルファンは、この物語を次のように語っています。

「女性はアブー・ハニーファに衣服を100ディルハムで売ろうとしたが、アブー・ハニーファは買おうとしなかった。『これは100ディルハム以上の価値がある』と驚いた女性に言った。『いくらだ？』と再度尋ねた。女性は200ディルハムで売ろうとしたが、彼は断った。その後、彼女は300ディルハム、400ディルハムを要求した。そこで女性は腹を立てて彼を叱った。『あなたは私を馬鹿にしている』と彼女は言い放ち、他の場所で運を試すために取引を放棄する準備をした。そこで彼らは別の商人を呼び、彼は厳粛に衣服を500ディルハムと評価した。女性の無知から利益を得るよりも、アブー・ハニーファは公正な取引で妥協することを選んだ。それは彼が生涯守る原則、つまり強欲な者が弱者を利用するのを規制すべきだという原則だった。」^[208]

姦通した女と男は、それぞれ百回の鞭打ちを受けよ。もしあなたがたが本当にアッラーと終末の日を信じているならば、アッラーの宗教において、彼らに同情してはならない。そして信者の一団が彼らの懲罰を見届けなければならない。姦通した男は、姦通した女か多神教徒としか結婚しない。姦通した女は、姦通した男か多神教徒としか結婚しない。そして、このような配偶者との結婚は信者には禁じられている。（クルアーン 24:2–3）

伝統的な法学

ジーナはイスラム法用語で、不法な性交を指す。^[209]伝統的法学によれば、ジーナには姦通（既婚者）、淫行（未婚者）、売春、獣姦、そして一部の学者によると強姦が含まれる。 ^[209]コーランは当時アラビアで蔓延していた乱交を非難しており、いくつかの節で不法な性交について言及されており、その中には淫行者に対する鞭打ち100回の刑罰を規定する節もある。^{[210]したがって、ジーナは}ハッド（複数形はフドゥド）犯罪の部類に属し、コーランでは刑罰が定められている。^[210]

ジーナに対する石打ちについてはコーランには触れられていないが、ハディースに基づき、犯人がムフサン（成人、自由、ムスリム、既婚）の場合は石打ちで処罰されるべきであると、すべての伝統的法学派が同意している。また、この刑罰を他の特定のケースにまで拡大適用し、他のシナリオではより軽い刑罰を規定している学派もある。^{[210] [209]}犯人は自らの自由意志で行動していなければならない。^[210]伝統的法学によれば、ジーナは、実際の挿入行為を目撃した4人の成人の敬虔な男性証言、または4回繰り返された自白の後に撤回されないことによって証明されなければならない。^{[210] [209]}他のムスリムをジーナで告発したが、必要な証人を提出できなかったムスリムは、虚偽の告発（qadhf, القذف）の罪を犯す。 [ ^{211] [212] [213]}シャリーア法の4人の目撃者の要件は、目撃者なしで犯されることが多い女性に対するジーナ罪を証明する男性の能力を著しく制限すると主張する人もいる。 ^{[211] [214] [215]}マリキ法学派は未婚女性の妊娠を証拠として使用することも認めているが、無効な結婚契約の存在など、いくつかの法的「見せかけ」（シュブハット）によって刑罰を回避できる。 ^[210]これらの要件により、実際にはジーナを証明することは事実上不可能になった。^[209]

歴史

前近代の「まれで孤立した」事例と最近のいくつかの事例を除けば、ジーナに対する石打ち刑が合法的に執行されたという歴史的記録はない。^[209]イスラム主義運動や政府が公共の不道徳に対して論争を展開したため、ジーナは近代においてより差し迫った問題となった。 ^[209]近代においてシャリーアに基づく刑法がヨーロッパ風の法令に広く置き換えられた後、ここ数十年でいくつかの国がフドゥード法の要素を法典に取り入れた法改正を可決した。^{[216]イランでは}イスラム革命の余波でジーナに対する石打ち刑が何度か大々的に報道された。^[209]ナイジェリアでは地方裁判所が数件の石打ち刑を言い渡したが、いずれも控訴により覆されるか、執行されないままとなっている。^{[217]パキスタンでは}フドゥード条例のより厳しい刑罰が適用されたことはないが、^[218] 2005年にヒューマン・ライツ・ウォッチは、パキスタンの法制度の様々なレベルで、女性に対する20万件以上のジーナ訴訟が進行中であると報告した。^[219]

カズフでは、貞淑な女性を4人の証人なしに告発した場合、80回の鞭打ち刑に処せられる。悔い改めて改善しない限り、証言は永久に認められなくなる（24:4–5）。しかし、リアンでは、夫が証人なしに妻を姦通で告発した場合、夫は自分の主張を裏付けるために5回ずつ宣誓しなければならない。夫が宣誓した場合、妻は100回の鞭打ちと石打ち刑に処せられる。ただし、妻も同様に宣誓して主張を裏付けない限り、妻の宣誓は夫の宣誓よりも優先され、罰せられない（24:6–9）。^[220]

24:4 貞淑な女を姦通で告発して、四人の証人を立てられない者は、一人につき八十回の鞭打ちに処せ。また、彼らからの証言を決して受け入れてはならない。彼らは、本当に背きの者である
。 24:5 ただし、その後悔い改めて、その身を改める者は別である。本当にアッラーは、寛容にして慈悲深くあられる。
24:6 自分の妻を姦通で告発して、自分以外に証人がいない者は、告発者は証言しなければならない。その際、アッラーにかけて、自分の言っていることは真実であると四度誓い、
24:7 五度目には、もし彼が嘘をついているなら、アッラーが彼を罰さ
れるであろうと誓わなければならない。 24:8 彼女が懲罰を免れるためには、アッラーにかけて、自分の言っていることは嘘であると四度誓い、
24:9 五度目には、もし彼が真実を言っているなら、アッラーが彼女を怒らせられるであろうと誓わなければならない。

— スーラ・アン・ヌール24:4–9

伝統的な法学

イスラム教では強姦は重大な性犯罪とみなされており、イスラム法では「男性が合法的に結婚していない女性と、女性の自由意志と同意なしに強制的に違法な性交を行うこと」と定義されています。^[221]

シャリーア法は姦通と強姦を区別し、異なる規則を適用している。^[222]オリバー・リーマン教授によると、実際の挿入を目撃した4人の男性証人の証言は、不法な性関係（つまり姦通と淫行）に適用され、強姦には適用されない。^[223]強姦の証明の要件はそれほど厳しくない。

状況証拠が容疑を裏付けていれば、被害者の証言のみに基づいて強姦罪を告発し、立証することができる。こうした厳格な立証基準があるため、女性に対する不当行為が実際に起きても、それはイスラム法のせいではないという意見が頻繁に聞かれる。こうした不当行為は、これらの問題を規定するシャリーア法の複雑な解釈の誤り、または文化的伝統、あるいは腐敗や法の露骨な無視、あるいはこれらの現象の組み合わせによって起きる。^[223]

強姦の場合、そのような行為の成人男性加害者（強姦者）はハッド・ジーナーを受けるが、同意しなかった、または無効な同意をした女性（強姦被害者）はジーナーの罪がないとみなされ、ハッド刑は免除される。^[224]

現代の刑法

イスラム教徒が多数を占める多くの国における強姦法は論争の的となっている。モロッコなど一部の国では、刑法はイスラム法に基づいておらず、またイスラム法の影響も大きく受けていないが^{[225] 、パキスタンの}フドゥード条例など他の国では、刑法にイスラム法の要素が取り入れられている。

アフガニスタンとドバイでは、強姦を告発した女性の一部が姦通罪で起訴された。^{[226] [227] [228] [229]}この法律はパキスタンで2006年に改正された。^[230]

コーランの第2章282節では、証人を必要とする事柄においては、2人の女性が1人の男性の代わりであるとされている。^[231]

信仰する者よ、あなたがたが一定期間の貸付契約を結ぶときは、それを文書に記しなさい。書記官には当事者間の公正を保たせなさい。書記官はアッラーが書き方を教えられた通りに書くことを拒んではならない。彼らは債務者が命じたものを書き記し、アッラーを念頭に置き、債務を欺くことのないようにする。債務者が無能、弱者、または書記能力がない場合は、後見人が公正に書記しなさい。証人としてあなたがたのうち2人の男性を召しなさい。もし2人の男性が見つからない場合は、あなたがたが選んだ1人の男性と2人の女性が証人となる。女性の1人が忘れても、もう1人が思い出させるようにする。証人は召し出されたら拒否してはならない。金額が少額であろうと高額であろうと、一定期間の「契約」を書くことに反対してはならない。これはアッラーの御前では「あなたがたにとって」より公正であり、証拠を確立し、疑いを取り除くのに都合が良いのである。しかし、あなたがたの間で即座に取引を行う場合、それを記録する必要はないが、取引が完了したときに証人を呼ぶべきである。記録係や証人に危害が及ばないようにしなさい。もしそうするならば、あなたがたは「自分の限度」を著しく超えたことになる。アッラーを畏れなさい。アッラーはあなたがたを教え導くお方である。アッラーはすべてのことを完全にご存じである。

— コーラン 2:282

アブー・サイード・アル・フドリーは次のように伝えた。

預言者は言いました。「女性の証言は男性の証言の半分に等しいのではないですか？」女性たちは「そうです」と答えました。彼は言いました。「これは彼女の心の欠陥です」。

（サヒーフ・ブハーリー：証人の書：女性の証言の章：ハディース番号2658）

半証言の地位を証明するために用いられるハディースに関して、ガミディと彼の財団アル・マウリドのメンバーは、その信頼性^[232]と共通理解に反対している。 ^{[233] [234] (27:37)}ガミディはまた、その伝承は金銭問題のみに関する主題であるコーランの節に関連しているために、一般的なケースすべてに使用できるわけではないと主張している。別のパキスタンの宗教学者イシャクは、決定的な証拠を得ることが重要であり、それがたった一人の男性から得られるか、たった一人の女性から得られるかは関係ないと主張している。ガミディによると、その節に関してイブン・アル・カイイムとイブン・タイミーヤも彼と同様の見解を持っていた。^{[234] (11:31)}

アル＝カイユームは、この節は、富の所有者が自分の権利を守るために証言するという重い責任に関係するものであり、裁判所の決定に関係するものではないと主張した。この2つは完全に異なるものである。^[235]また、この命令は、コーランが女性に困難をもたらそうとしていないことを示しているとも主張されている。^{[236]イブン・タイミーヤも、コーラン2:282を女性に対する}証拠差別を証明するために使用することの欠陥を論じた。しかし、イブン・アル＝カイユームとイブン・タイミーヤはどちらも、男性と女性の証言の証明価値の違いを信じていた。イブン・アル＝カイユームは、女性は間違いを犯しやすいと信じていたが、このことから一般的な差別を結論付けるのではなく、女性の証言は個別に扱われるべきであると主張されている。これは、イブン・アル＝カイユームが、女性と男性が証人として持つイスラーム的な善良な資質をすべて共有している場合、別の女性によって裏付けられた女性の証言は、裏付けのない男性の証言よりも強力であると考えられると主張したためである。さらに、イブン・アル＝カイユームは、ハディースを伝えた女性のような例外的な女性の証言は、評価の低い男性一人の証言よりも間違いなく優れているとみなした。^[237]

イブン・タイミーヤはこう書いている。

「فَمَا كَانَ مِنْ الشَّهَادَاتِ لَا يُخَافُ فِيهِ الضَّلَالُ فِي الْعَادَةِ لَمْ」 تَكُنْ فِيهِ عَلَى نِصْفِ رَجُلٍ" 「女性の証言の中に常習的誤りの恐れがないものが何であれ、女性は男性の半分とはみなされない。」^[238]

イブン・アル・カイイームはこう書いている。

「وَالْمَرْأَةُ الْعَدْلُ كَالرَّجُلِ فِي الصِّدْقِ وَالْأَمَانَةِ وَالدِّيَانَ ة إلَّا أَنَّهَا لَمَّا خِيفَ عَلَيْهَا السَّهْوُ وَالنِّسْيَانُ قَوِيَتْ بِمِثْلِهَا وَذَلِكَ قَدْ يَجْعَلُهَا أَقْوَى مِنْ الرَّجُلِ الْوَاحِدِ أَو ْ مِثْلَهُ" "女性は、正直さ、信頼、敬虔さにおいて男性と同等です。そうしないと、彼女が忘れたり、間違って記憶したりする恐れがあるときはいつでも、彼女は自分と同じような人によって強化されます。それが彼らを、一人の男や彼の類似者よりも強くするのである。」^[239]

イスラム法では、証言（シャハーダ）は、第三者に対する第二者の権利に関する知識の証明と定義されています。これは、宣誓、自白、状況証拠などの他の証拠と並んで存在します。^{[240]古典的なシャリーア刑法では、証拠と}血の代償金に関して男性と女性は異なる扱いを受けます。男性の証言は女性の証言の2倍の力を持ちます。しかし、ハッド犯罪と報復に関しては、女性の証人の証言はまったく認められません。^[192]イスラム教徒が多数派を占める多くの国、特にアラブ世界では、現在、主にイスラム法に基づいて裁かれる家族紛争において、特定のケースで女性の証言を男性の証言の半分として扱っています。^[241]

古典派の解説者たちは、証言の不平等な扱いについて、女性は男性よりも間違いを犯しやすいという性質があると主張して説明するのが一般的だった。イスラム教の近代主義者たちは、エジプトの改革者ムハンマド・アブドゥに倣い、関連する聖典の節は、女性の生まれつき劣った知的能力ではなく、当時支配的だった異なる性別の役割と人生経験に条件付けられているとみなし、この規則はすべての時代と場所に一般的に適用できるわけではないとしている。^[242]他の説明によると、この不平等の背後にある理由は、家庭では男性の分担の一部は家族の世話とニーズの提供に回されなければならないのに対し、女性は自分の分担で自由に行動できるからだという。^[243]

4:34 男性は女性の世話役である。男性はアッラーによって女性のために糧を与えられ、経済的に彼女たちを支える役割を担っている。そして敬虔な女性は忠実に従順であり、一人でいるときはアッラーが彼女たちに託したものを守る。もしあなたがたが
、あなたの女たちの悪行に気づいたなら、まず彼女らに忠告しなさい。もし彼女たちが執拗に ...

— スーラ・アン・ニサ4:34-35

この節の「打つ」という語は、英語では「殴る」または「打つ」と理解されているが、アラビア語の語源は「分離する」、「振動する」、「音楽を演奏する」など50以上の派生語と定義を持つ「アラバ」である。^[245]一般的な保守的な解釈^{[246] [247]は、}この節の「打つ」または「殴る」という意味に翻訳および理解しており、特に打撃が軽度であると特記する者もいるが、異なる解釈を示唆するイスラム思想も存在する。コーラン自体でも、この語の最も一般的な使用法^{[どこで？ ]}は「打つ」という定義ではなく、動詞句としての使用であり、その意味はいくつかある。一部の人が主張するように、4:34の文脈では「[不貞の場合に]妻を捨てる」など、よりもっともらしい意味もいくつかある。そして「彼らを愛情深くあなたに引き寄せる」のです（彼らの不誠実な行動に抗議して一時的に彼らと寝ないことで）。^[248]

ジョナサン・AC・ブラウンは、この詩節に関して、より広い学術的傾向を述べている。スンニ派の法学派全体のウラマーの大多数は、ムハンマドの家庭内暴力に対する不安を受け継ぎ、「妻を殴る詩節」の明白な意味にさらなる制限を課した。イスラム教徒の第二世代を代表するメッカの学者、アタ・ビン・アビ・ラバは、たとえ妻が彼を無視したとしても、夫は妻を殴ってはならない、むしろ他の方法で怒りを表現するようにと助言した。ティルミズィーとムスリム・ビン・ハッジャージュの教師であり、イランの代表的な初期学者であるダリミは、ムハンマドが女性を殴ることに反対していることを示すハディースをすべて集め、「女性を殴ることの禁止」と題する章を作った。 13世紀のグラナダの学者イブン・ファラスは、あるウラマー派が妻を殴ることを全面的に禁じる立場をとっており、それはムハンマドの例に反するものであり、殴打を認めているようなハディースの信憑性を否定していると指摘している。中世後期のスンニ派ハディース研究の柱であるイブン・ハジャルでさえ、クルアーンに明確に記されている命令とは反対に、ムハンマドのハディースでは、妻を懲らしめるために殴ることはシャリーアの「強く嫌われる」または「禁止に近い嫌われる」という規定に該当すると明確に述べられていると結論付けている。^[249]

近年、「正統派イスラム」の伝統を受け継ぐ多くの著名な学者が、家庭内暴力に反対するファトワ（法的な見解）を発布している。その中には、2007年の国際女性に対する暴力撤廃デーに際し、イスラム教は男性による女性に対するいかなる暴力も禁じているというファトワを発布したシーア派の学者モハメッド・フセイン・ファドラッラーや、 ^{[250]ホマイラ・ジアドと共著で}『イスラムにおける家庭内暴力の禁止』（2011年）を執筆したアメリカイスラム最高評議会議長シャキー・ムハンマド・ヒシャム・カバニなどが含まれる。 ^[251]トルコ女性文化協会（TÜRKKAD）会長ジェマルヌール・サルグットは、家庭内暴力を働く男性は「ある意味で多神教（シルク）を犯している」と述べ、「そのような人は、エゴの欲望を抑えるためにダイエットをしたりはしない...[逆に]マサナウィーで、ルーミーは女性への愛は、女性という鏡に映ったアッラーを目の当たりにすることによるものだと述べている。タサウフによれば、女性はアッラーの美の光であり、この地上に注がれたものである。またマサナウィーで、賢明で聡明な男性は女性に対して理解と慈悲の心を持ち、決して女性を傷つけたり傷つけたりしたくないとルーミーは述べている。」^[252]

一部の学者^{[253] [254]}は、クルアーン第4章34節のようなイスラム法は、夫が妻の不服従、不忠、反抗、悪行を疑った場合、女性に対する家庭内暴力を容認し、奨励していると主張している。[ ^{255]他の学者は、妻を殴打することは、不}服従を目的とする行為であり、現代のクルアーン観とは一致しないと主張している。^[256]

この詩節にはアラビア語の原文から数多くの翻訳があり、それぞれが多少異なっている。^[257]イスラム教フェミニスト団体など一部のイスラム教徒は、イスラム教徒の男性がこの聖句を家庭内暴力の言い訳に利用していると主張している。^[258]

タバリーの『歴史』^[259]に記録されているムハンマドの告別説教と、アブ・ダーウードが収集したサヒーフ・ハディースの中で、彼は夫たちに、厳しくせずに妻を殴るように指示している（فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ fadribuhunna darban ghayra mubarrih ; 直訳すると「彼らを殴れ、厳しくない殴打」）。イブン・アッバースに尋ねられたとき、ムハンマドの従兄弟で仲間であったイブン・アッバースはこう答えた。「私はイブン・アッバースに尋ねた。『厳しくない殴打とは何ですか？』」彼はシワク（小枝のような歯ブラシ）などで応えました。^[260]

家庭内暴力に対するファトワはいくつかある。 ^{[261] [262]}

保守的な翻訳の中には、イスラム教徒の夫が妻に対して軽い暴力を振るうことが許されているとするものもあれば、ミスワクで妻を殴ったり懲らしめたりすることが許されているとするものもあります。^{[263] [264]}イスラム教と家庭内暴力の関係については、一部のイスラム学者が異論を唱えています。^{[263] [265]}

レバノンの教育者でジャーナリストのアブド・アル＝カディル・アル＝マグリビは、家庭内暴力を犯すことはムハンマド自身の模範と戒めに反すると主張した。1928年のエッセイ「ムハンマドと女性」の中で、アル＝マグリビは「彼[ムハンマド]は男性が妻を殴ることを禁じ、殴打は夫婦関係にふさわしくないと述べた」と述べている。^[266]ムハンマドは、昼間に妻を殴打しておきながら、夜に夫婦関係の前兆として妻を褒めることの道徳的かつ論理的な矛盾を強調した。^[266]オーストリアの学者でコーランの翻訳者でもあるムハンマド・アサド（レオポルド・ヴァイス）はこう述べている。「多くの真正な伝承から、預言者自身が妻を殴るという考えを激しく嫌っていたことは明らかです...別の伝承によると、彼は「神の侍女を決して殴ってはならない」という言葉で女性を殴ることを禁じました。」^[267]

実際には、多くのイスラム諸国の法理は、ハラヤ法を尊重し、家庭内暴力の事例を法廷に含めたり、検討したり、起訴したりすることを拒否しており、イスラム教徒の女性に与えられる法的保護を制限している。^{[268] [269 ] [270] [271]}たとえば、2010年にアラブ首長国連邦の最高裁判所（連邦最高裁判所）は下級裁判所の判決を検討し、夫が妻と子供を身体的暴力で「懲罰する」権利を支持した。アラブ首長国連邦の刑法第53条は、暴力がシャリーアで規定された限度を超えない限り、「夫による妻への懲罰および未成年の子供への懲罰」の権利を認めている。^[272]レバノンでは、レバノン人女性の4分の3が、人生のある時点で夫または男性親族の手による身体的虐待を受けている。^{[273] [274]}アフガニスタンでは、85％以上の女性が家庭内暴力を報告しています。^[275]家庭内暴力の発生率が非常に高く、法的権利が制限されている他の国には、シリア、パキスタン、エジプト、モロッコ、イラン、イエメン、サウジアラビアなどがあります。^[276]トルコ政府の報告書によると、家庭内暴力に対する法的保護が制定されているトルコなどの一部のイスラム諸国では、夫や家族の他の男性による連続的な家庭内暴力は、目撃者によってほとんど無視され、女性も法的支援を受けることなく受け入れています。^[277]

トルコは、欧州評議会の女性に対する暴力及び家庭内暴力の防止及び撲滅に関する条約を（2012年3月14日に）批准した最初の国である。^[278]この条約は、トルコ最大の都市で初めて署名のために開放された（2011年5月11日）ため、イスタンブール条約としても知られている。^[279] 2021年、トルコは、2021年3月20日に条約を非難し、条約から脱退した最初で唯一の国となった。 ^[280]イスラム教徒の人口が相当数（約20%以上）いる他の3つの欧州諸国、アルバニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、モンテネグロも条約を批准しており、マケドニアも署名国である。^[281]この条約の目的は、女性に対する暴力と家庭内暴力のないヨーロッパを作ることである。^[282] 2014年12月10日、セルビア系トルコ人のポップスター、エミナ・ヤホヴィッチは、バルカン半島における家庭内暴力への意識を高めるために、「 Ne plašim se」（怖くない）と題したビデオクリップを公開した。Ne plašim seは、アルコール消費と家庭内暴力の関連性を強調した。この映画の公開日は、国連の人権デーと一致するように設定された。^[283]

米国では、社会政策と理解研究所が最近行った2017年の調査で、「イスラム教徒のコミュニティでも、キリスト教や非宗教コミュニティと同じくらい頻繁に家庭内暴力が発生しているが、イスラム教徒の被害者は宗教指導者を巻き込む可能性が高い」ことがわかった。^[152]この調査データによると、調査対象者の13%が、自分の信仰コミュニティで家庭内暴力の被害者を知っていると答えており、これはカトリック（15%）、プロテスタント（17%）、非宗教（14%）、さらには一般大衆（15%）とほぼ同じ数字である。^[152]過去1年間に家庭内暴力事件を知っていたアメリカ人イスラム教徒のうち、犯罪が警察に報告されたと答えた人の割合（50%）は、他のグループや一般大衆と同等である。アメリカ人イスラム教徒の回答者は、宗教指導者が家庭内暴力について知らされた割合は約半分であり、世論調査で調査された他のどの宗教グループよりも大幅に高い割合であった。^[152]

古典的なイスラムの著者の間では、愛の概念は、自然な愛、知的な愛、そして神聖な愛という、階層的な順序で考えられた3つの概念に沿って発展しました。^[284]情熱的な愛、つまりイシュクの概念はコーランには存在せず、ペルシャの作家アフマド・ガザーリーによって導入されました。^[284]

伝統的なイスラム社会では、男女間の愛は広く祝福されており、^[287]イスラム世界の大衆文学と古典文学の両方にこのテーマに関する作品が溢れています。^[288]イスラムの歴史を通じて、知識人、神学者、神秘主義者はロマンチックな愛 (イシュク) の性質と特徴について広範に議論してきました。^[284]イスラム黄金時代の最も一般的な知的解釈では、イシュクは愛する人を所有したいという抑えきれない欲望を指し、恋人が完璧に到達するために改善しなければならない欠陥を表現しています。^[284]

アラブのライラとマジュヌーンのラブストーリーは、（北）ヨーロッパのロミオとジュリエットよりもイスラム教徒の間で広く知られていたと言えるでしょう。 ^[287]一方、ペルシャの作家ジャーミーによる、クルアーンのスーラト・ユースフの物語に基づいたユースフ（ヨセフ）とズライカーの物語の再話は、ペルシャ語、ウルドゥー語、ベンガル語の文学規範における独創的なテキストです。愛情（マワッダ）が情熱的な愛（イシュク）に成長する過程は、アンダルシアの学者イブン・ハズムの『鳩の指環』で最も綿密かつ現実的な分析を受けています。^[284]ロマンチックな愛のテーマは、イスラム世界の近代、さらにはポストモダンのフィクションでも発展し続けています。ノーベル文学賞受賞者のオルハン・パムクの『黒い本』 （1990年）は、神秘主義と執着的な愛についての広範な瞑想を伴う名ばかりの探偵小説であり、別のトルコ人作家エリフ・シャファクは、2010年の著書『愛の40の掟：ルミの小説』でロマンチックな愛とスーフィズムを織り交ぜています。^[289]

スーフィズムでは、恋愛は神への愛の形而上学的比喩とみなされている。しかし、愛の重要性は比喩的なものにとどまらない。これは、スーフィズムの最も偉大な詩人として広く認められているルーミーと彼の師であるシャムス・タブリーズィーとの恋愛関係に明らかである。^[288]イブン・アラビーはまた、男性にとって女性とのセックスは神の「最大の自己開示」を体験する機会であると主張した（逆の場合も同様である）。^[290]

神を最も強烈かつ完璧に観想できるのは女性を通してであり、最も強烈な結合は夫婦の行為である。^[291]

夫婦の行為の崇高さを強調することは、この世とあの世の両方に当てはまる。イスラム教が性行為を天国の究極の喜びの一つとみなしていることはよく知られている。さらに、それが子供を産むためだという示唆はない。^[292]したがって、（中国、インド、日本などの文明と同様に）イスラム世界は歴史的に、エロティックな文学と技法の重要な作品を生み出してきた。そして、そのようなジャンルが西洋で文化的に受け入れられる何世紀も前に、例えば、リチャード・バートンが1886年に翻訳した『官能の歓喜の香りの園』は、ムハンマド・イブン・ムハンマド・アル・ナフザウィーが著した15世紀の性マニュアルであるが、ヴィクトリア朝時代のイギリスの禁欲主義的な慣習とそれに伴う検閲法のために、「私的流通のみ」とされた。^[293]

特に宗教の文脈では、性的な禁欲主義と結び付けられることが多いが、ムハンマドは女性を愛することの重要性を強調したことで有名である。有名なハディースによると、ムハンマドは次のように述べている。「あなたのこの世の三つのものは、私にとって愛すべきものとなった。女性、香水、そして私の目の冷たさは、儀式の祈りの中に置かれた」。^[294]これは非常に重要な意味を持つ。なぜなら、イスラム教では、ムハンマドは定義上、最も完璧な人間であり、最も完璧な男性であるからだ。彼の女性への愛は、人間の状態の完璧さが、神への愛だけでなく、他の人間への愛と結びついていることを示す。^[294]より具体的には、男性の完璧さは女性にあり、暗黙のうちに、女性の完璧さは男性にあることを示している。^[294]したがって、ムハンマドが女性に対して抱いた愛は、すべての男性に義務付けられている。なぜなら、彼は見習わなければならない完璧さの模範だからである。^[295]

イスラム神秘主義の著名な人物たちは、このテーマについて詳しく述べています。イブン・アラビーは、上記のハディースについて次のように考察しています。「…彼（ムハンマド）は、女性について（神の世界から彼にとって愛すべき3つのもののうちの1つとして）言及しました。彼を主から遠ざけるものが彼にとって愛すべきものになったと思いますか？もちろん違います。彼を主に近づけるものが彼にとって愛すべきものになったのです。」

「女性の価値と神秘を知る者は、女性への愛を捨てないだろう。それどころか、グノーシス主義者の完全性の一つは女性への愛である。なぜなら、これは預言者の遺産であり、神の愛だからである。預言者は『[女性]は私にとって愛すべき存在である』と言った。それゆえ、彼は女性への愛を神のみに帰した。この章をよく考えてみると、驚くべきことがわかるだろう！」^[295]

イブン・アラビーは、女性の人間の姿で神を証言することが最も完璧な証言の方法であると主張した。ムハンマドが女性を愛するように作られたのは、女性が神を反映しているからだ。^[296]

ルーミーは女性を神の女性的属性と結び付けてこう述べた。「彼女[女性]は神の輝きであり、あなたの愛する人ではない。彼女は創造主であり、彼女は創造されたものではないと言える。」^{[288] [296] [297]}

ガイ・イートンによれば、女性を愛することの重要性に関するムハンマドの教えを強調する同じテーマのハディースが他にもいくつかあるという。

• 「あなたは、髪の香りからつま先の先まで、女性を大切にするべきです。」^[298]
• 「あなた方の中で最善なのは、妻に対して最善を尽くす人です。」^[299]
• 「全世界は楽しむべきものだが、この世で一番良いのは良い女性だ。」^[300]

もう一つの有名なハディースでは、妻に対する愛情深い行為は高度な宗教的理解と同義であると明確に述べています。

• 「信者の中で最も信仰が完全な者とは、礼儀正しく、妻に対して最も優しい者である。」^[301]

イスラム教では、美の概念と現実の両方が重要です。美（イサーン、または「美徳」、「卓越性」、「美しくすること」と訳される）は、信仰（イーマーン）と実践（イスラーム）に続く、イスラム教の正典の定義の3番目の要素です。^[7] 53:31、^{[302] [303]では、コーランは醜い行為を避けることの重要性を強調し、10:26 [304]}では、「美しいことをする者は、最も美しいものを受け取り、さらに[それ以上の]ものを得るだろう」と述べています。^[303]

女性の美しさはイスラム教の中心的なテーマであり、イスラム教では女性の美しさを「神の美しさ、優しさ、慈悲、許しの最も直接的な目に見える現れ」とみなしている。[305] このテーマはイスラム神秘主義、すなわちスーフィズムで最もよく展開されている。アンネマリー・シメルは著書『イスラムの神秘的側面』の中で、^一般に最も偉大なスーフィズムの一人とみなされているイブン・アラビーの「女性の美しさを通して神を認識し、女性を神の慈悲と創造性の真の啓示とみなす」という立場を次のように記録している。 ^[306]

「『フシューシュ・アル・ヒカム』の最後の章、預言者ムハンマドに関する章は、預言者が香水と女性への愛と祈りの喜びを与えられたという有名な伝承を中心に展開している。したがって、イブン・アラビーは『女性への愛はグノーシス派の完成に属する。なぜなら、それは預言者から受け継がれた神聖な愛だからである』という考えを擁護することができた（R 480）。イブン・アラビーにとって、女性は慈悲深い神の秘密を明らかにする。『本質』を意味する dhāt という単語が女性的であるという文法的事実は、イブン・アラビーに神のこの女性的要素を発見するさまざまな方法を与えている。」^[306]

結婚は家族生活と社会の中心的制度であり、したがってイスラム教の中心的制度でもある。^[307]技術的には、結婚は花嫁が持参金またはマフルを受け取り、花嫁が結婚に同意したことを証人に示すことで確認される契約を通じて達成される。 ^[308]女性は、口頭または書面で、好みの男性にプロポーズする自由がある。^[309]ムハンマド自身も、イスラム教徒の女性から「私はあなたに身を捧げます」という口頭でのプロポーズを受けたことがあるが、最終的にはムハンマドが別の男性と結婚を正式に認めた。^[310]

結婚契約書自体の中で、花嫁は自分の条件を定める権利がある。^[311]これらの条件は通常、結婚条件（例えば、夫は別の妻を娶ってはならない）や離婚条件（例えば、花嫁が必要とみなした場合、自らの判断で結婚を解消できる）などの問題に関係する。^[311]さらに、持参金（結婚時に支払うものと、離婚時に延期されるもの）を明記し、文書化しなければならない。それらも実質的な内容でなければならない。^[311]持参金は妻の独占財産であり、家族にも親族にも譲ってはならない。^[311]コーラン（4:2）によれば、^[15]妻は持参金の一部を夫に自由に与えることができる。^[311]フィクフの教義によれば、女性の名義で独占的に保有される財産は、夫、兄弟、父親が横領することはできない。^[312]何世紀にもわたって、これは（キリスト教の）ヨーロッパにおける女性の財産権がより制限されていたことと著しい対照をなしていた。^[312]したがって、現代アメリカのイスラム教徒の女性は、自分たちの資産を別個のものとして注意深く記載していたにもかかわらず、結婚後はそれが共同資産とみなされる可能性があることに気づいてショックを受けることがある。^[312]

結婚の合意が表明され証人によって証明されると、出席者はアル・ファティハの祈り（コーランの冒頭の章）を唱える。^{[308]通常、結婚はモスクではなく、個人の家または裁判官（} qāḍi ）の事務所で行われる。^[308]儀式の形式と内容（ある場合）は、それに伴う祝賀（ 'urs ）と同様に、国または部族の慣習によって定義されることが多い。 ^[308]イスラム世界の一部の地域では、これらには、花嫁の贈り物を展示する行列、花嫁が豪華な衣装と宝石で飾られているのが見られる披露宴、リター（一種の馬車）に乗せられた花嫁の新しい家での儀式的な就任が含まれる場合がある。^{[308]花婿は友人や祝福者たちに付き従って馬に乗って通りを進み、}ワリーマと呼ばれる祝宴が必ずある。^[308]

近代まで離婚が比較的珍しかった西洋や東洋の世界とは対照的に、中世後期のイスラム世界の特定の地域では離婚はより一般的な出来事であった。マムルーク朝とオスマン帝国では離婚率が高かった。^{[314] [315]}学者で歴史家のアル・サハウィー（1428–1497）の女性の生活に関する研究によると、15世紀のエジプトとシリアの都市社会の結婚パターンは容易な離婚に大きく影響され、一夫多妻制の影響はほとんど受けていなかった。^{[316] [317]} 11世紀から13世紀の初期のエジプトの文書にも、同様の、しかしより極端なパターンが示されており、273人の女性のうち、118人（45%）が2度目または3度目の結婚をしている。 [ ^317]エドワード・レーンは19世紀初頭のエジプトの都市部を注意深く観察し、伝統的な社会の終焉期においても、離婚が頻繁に行われ、一夫多妻制が稀にしか行われなかったことを示唆している。^[317] 20世紀初頭には、ジャワ島西部やマレー半島のいくつかの村では離婚率が70%にも達した。^[314]

結婚の慣習は、イスラム教徒が多数を占める国々で様々である。イスラム法では、イスラム教徒の男性が制限された条件の下で同時に4人の妻と結婚できる一夫多妻制が認められているが^[318]、普及していない。^[319]シャリーアでは一夫多妻制の男性はすべての妻を平等に扱うよう義務付けられているため、古典的なイスラム学者は、妻同士の不公平な扱いという禁じられた行為を犯す可能性がないように、一夫多妻制を完全に避けることが望ましいとしている。 ^[320]一夫多妻制の実施は認められているが、推奨されていない。^{[321]モロッコの}ムダウワーナなど、新しい家族法によって一夫多妻制が制限されている国もある。^{[322]イランでは、シーア派の男性が4つの許可された結婚以外にも、}シゲ結婚^[323]やイラクのニカ・ムタなどの一時的な結婚を認めている。^{[324] [325]}

男性が女性またはその家族に金銭を支払い、一時的な配偶者関係を結ぶ快楽結婚は、例えば1979年以降のイランなどシーア派の間では合法とみなされている。一時的結婚はスンニ派では禁じられている。^[326]シーア派では、一時的結婚の数に制限はなく、正式な一時的結婚証明書で認められ、証明書に指定された日時に自動的に期限が切れるため離婚は不要である。^[327]男性から女性への支払いはすべての一時的結婚において必須であり、マフルとみなされる。^{[328] [329]}一時的結婚の最短期間は学者の間で議論されており、最短3日間という人もいれば、最長1年間という人もいる。^{[330]一時的結婚をする人は、}シャリーア法がこの慣習を許可していると主張する。女性の権利団体は、これを合法化された売春の一形態として非難している。^{[331] [332]}

一方、一夫多妻制、つまり女性が複数の夫を持つこと（一時的であっても、男性またはその家族に一定額の金銭を支払った上で）は認められていない。^{[333] [334]}しかし、イスラム以前の時代には、女性は一夫多妻制を実践することができた。^[335]

ムハンマドは、従兄弟同士の結婚を自らのスンナ、すなわち従うべき道として意図的に推奨しなかった。彼の13人の妻のうち、従兄弟だったのは7人目のザイナブ・ビント・ジャフシュのみであった。彼女は離婚歴があり、歴史家によると非常に美しかったという。 ^[336]残りの妻たちは、社会的にも宗教的にも多様な背景を持ち、サフィヤ・ビント・フヤイとライハナ・ビント・ザイドはユダヤ系であった。^[337]

それにもかかわらず、イスラム教徒が多数派を占める一部の国では近親婚が一般的である。観察される近親婚は主に血縁結婚であり、花嫁と花婿は生物学的な祖父母または他の近い祖先を共有する。^{[338] [339]}観察される最も一般的な結婚は従兄弟同士の結婚であり、次に従兄弟同士の結婚が続く。近親婚は、中東、北アフリカ、イスラム中央アジアのイスラム教徒コミュニティの女性に最も一般的である。^{[340] [341]}サウジアラビア、イラン、パキスタンのすべての結婚の約3分の1はいとこ同士の結婚であり、中東、北アフリカ、イスラム中央アジアのさまざまなイスラム教徒の人口全体では、近親婚が65〜80％を超えている。^{[339] [342]}イスラム教では、近親婚は女性に一般的である。^[343]イスラム世界における近親婚率は、マレーシアの5～9％からサウジアラビアの50％超までの範囲である。^{[344] [345]}サウジアラビアとパキスタンでは、全結婚の65％以上が近親婚および近親婚の見合い結婚であり、モーリタニア、リビア、スーダン、イラク、イラン、ヨルダン、シリア、イエメン、クウェート、アラブ首長国連邦、オマーンでは全結婚の40％以上が近親婚および近親婚である。^{[344] [346]}

透明性の観点から、イスラム法では秘密結婚は認められておらず、結婚式は社会の前での誓約として公に行われなければならない。^[347]欧州ファトワ・研究評議会は、イスラム教徒同士の結婚の国家登録に2人の証人が出席すれば、(a) 相互の同意、および(b) 誓約の公的な宣言を証明するため、シャリーア法に基づく宗教結婚の最低要件を満たすと裁定した。^[347]

シャリーアによれば、イスラム教徒の女性とイスラム教徒の男性の間では、いくつかの結婚が禁じられている。^[348]コーランのスーラ ・アン・ニサは、禁じられた結婚のリストを示している。^{[コーラン 4:22-24]}女性の場合の例としては、継子、実の息子、実の父親、実の兄弟、実の兄弟の息子、実の叔父、乳飲み子または乳飲み兄弟、実の娘の夫、実の母親や義父と性的関係を持った継父との結婚などが挙げられる。^{[349] [350]スンニ派イスラム法学の}ハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハナバリ派の間では、そのような結婚が、すでに行われている場合は無効ではないが不規則な結婚（ファシド）であるかどうか、またどれが無効な（バティル）結婚であるかについて論争がある。^[351]

かつては世界的に認められていた児童婚は、ほとんどの国で奨励されなくなっているが、イスラム世界の一部の地域では依然としてある程度残っている。^[352]

イスラム教における女性の結婚年齢は国によって異なります。伝統的にイスラム教は、シャリーアがムハンマドの慣習をイスラム法の基礎とみなしているため、その年齢未満の少女の結婚をしばしば許可してきました。最も信頼できるスンニ派のハディースであるサヒーフ・ブハーリーとサヒーフ・ムスリムによると、ムハンマドは3番目の妻であるアイシャと6歳のときに結婚し、9歳か10歳になったときに結婚生活を完了しました。この出来事のバージョンはシーア派イスラム教徒によって否定され、 ^{[353] [354]}一部のスンニ派学者によって異議が唱えられています。^[355]

イスラム学者の中には、重要なのは暦上の年齢ではなく、イスラム法の下で少女が結婚できる年齢を決定するのは少女の生物学的年齢であると主張する者もいる。これらのイスラム学者によると、イスラム教における結婚適齢期とは、少女が性的に成熟したと最も近い男性保護者が判断した時であり、この年齢は10歳未満、12歳、あるいは各少女に応じて他の年齢になる可能性があると、これらのイスラム学者は主張している。^{[352] [356] [357] [358]}イスラム社会の聖職者や保守派の一部は、^{[359] [360]}世界中のさまざまなコミュニティで、^{[361] [362] [363] [364] [365]} 15歳未満の少女と結婚することはイスラムの権利であると主張している。^[366] 2019年12月、サウジアラビアは法律を改正し、結婚年齢を18歳に引き上げた。^[367]

異宗教間の結婚は、ムスリムと非ムスリムの『啓典の民』（通常ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒とされる）との間で認められている。^[368]歴史的に、イスラム文化と伝統的なイスラム法では、ムスリムの女性はキリスト教徒またはユダヤ教徒の男性との結婚を禁じられてきたが、ムスリムの男性はキリスト教徒またはユダヤ教徒の女性との結婚が認められてきた。^{[80] [81]}歴史的にスンニ派イスラム教は、ムスリムの女性と非ムスリムの男性との異宗教間の結婚を禁じてきたが、世界各地でムスリムの女性と非ムスリムの男性の異宗教間結婚がかなりの割合で行われており、伝統的なスンニ派のイジュマーの理解に反している。^{[80] [369]}たとえば、米国では、ムスリム女性の約10人に1人が非ムスリムの男性と結婚しており、その中には40歳未満のムスリム女性の約6人に1人と、あまり信心深くないと自認するムスリム女性の約5人に1人、つまり20％が含まれている。^[82]改革派および進歩主義イスラムの伝統では、イスラム教徒の女性と非イスラム教徒の男性の結婚が認められている。 ^[80]この見解を唱えるイスラム学者には、ハリール・モハメッド、ハッサン・アル・トゥラビなどがいる。^[83]アイセ・エルマリ・カラカヤは、2020年の研究で、イスラム教徒の女性と非イスラム教徒の男性の結婚の影響は肯定的であることが判明したと述べている。エルマリ・カラカヤは、イスラム教徒の女性は異宗教の家族の中でイスラム教とイスラム教徒の大使であるという気持ちを持っているため、異宗教間の結婚は宗教知識の拡大に役立つと述べている。^[369]

シャリーア法によれば、イスラム教徒の男性がキリスト教徒やユダヤ教徒の女性、あるいは神によって啓示された宗教のいずれかの女性と結婚することは合法であるが、シャリーア法はイスラム教徒の女性が自身の宗教以外の宗教の人と結婚することを許可していない。^[308]イスラム教が施行されている地域では、宗教法のこの側面を満たすために、かなりの数の非イスラム教徒の男性がイスラム教に改宗している。 ^[308]グローバル化が進むにつれて、イスラム教徒の女性がイスラム教外にとどまる非イスラム教徒の男性と結婚することがより一般的になった。^{[308] [370]}これらの結婚は、環境に応じてさまざまな程度の社会的承認を得ている。^[308]しかし、イスラム教への改宗手続きが比較的迅速であるため、結婚目的で非イスラム教徒の男性がイスラム教に改宗するケースは依然として多い。^[371]

さらに、イスラム法によれば、イスラム教徒の男性がキリスト教徒またはユダヤ教徒の女性と結婚したい場合は、彼女の両親と知り合い、娘との結婚の許可を求めなければならない。^[347]

イスラム教学者の大多数は、歴史的に、改宗した女性が非イスラム教徒の夫の元に戻ることを禁じるスーラ60章10節を、イスラム教徒の女性が非イスラム教徒の男性と結婚することを禁じる命令として解釈してきた。^[372]

ケシア・アリは、そのような解釈は女性が本質的に夫に従属するものと不当に推定しており、これが事実であれば、父親が非イスラム教徒の場合、子供は非イスラム教徒として育てられる可能性があると主張している。さらに、問題のコーランの節は、非信者については言及しているが、ユダヤ教徒やキリスト教の信者については言及していない。コーランでは、これらの信者はイスラム教徒の男性にふさわしいパートナーであるとされている。したがって、コーランはイスラム教徒の女性が「非イスラム教徒」の男性と結婚できるかどうかについて一般的な指針を与えておらず、むしろ「特定の種類の潜在的な配偶者について論じている」のである。^[373]

イスラム法と慣習は、結婚生活において女性に別個の権利と義務を割り当てることによって、部分的に男女格差を認めている。女性の空間は家庭という私的な領域にあり、男性の空間は公的な領域にある。^{[374] [375]}女性は主に結婚と母性としての責任を果たさなければならないが、^[376]男性は家族の財政的、管理的な管理者である。^{[374] [377]}サイイド・クトブによれば、コーランは「夫婦間の不和や摩擦を防ぐために、男性に家族構造に対する後見権または優位性を与えている。このシステムの公平性は、神が男性に「後見」に必要な資質とスキルを与え、また構造の維持を提供する義務を課したという事実にある。」^[378]

コーランでは、男女間の愛情は神の印であるとされている。^{[コーラン 30:21]}とはいえ、コーランでは、男性が妻に不服従、不誠実、反抗、悪行を疑った場合、まずは注意し、次に軽く叩いたり押したり、さらには殴ったりすることも許可されている。[ ^{255] [コーラン 4:34] [379]}

イスラム教には、ヨーロッパ、アメリカ、そして非イスラムのアジアの慣習法で中心的な概念であり、夫婦共有財産の原則の法的根拠であるカバーチャーはない。イスラムの結婚は男性と女性の間の契約である。イスラム教徒の男性と女性は結婚しても法的アイデンティティを統合せず、共有の夫婦財産に対する権利を持たない。結婚前の男性の資産と結婚後に彼が稼いだ資産は、結婚中および離婚の場合でも彼のものである。^[380]イスラム法の下での離婚では、財産の再分配は要求されない。むしろ、各配偶者は自分の財産を持って結婚生活から離れる。結婚後に家の外で働かなかったイスラム教徒の離婚女性は、イスラム法の下では、延期されたマフル（女性が結婚契約書に署名する前に男性が女性に支払うことに同意した金額または財産）を除き、夫婦の共同財産に対する請求権を持たない。 ^{[173] [381]}

コーランにはこう記されている

妻が子供を残さない場合は、妻の遺物の半分をあなたがたに与える。もし妻に子供がいる場合は、遺贈や負債を除いた残物の4分の1をあなたがたに与える。妻には、あなたが子供を残さない場合は4分の1を与える。もしあなたが子供を残した場合は、遺贈や負債を除いた残物の8分の1を妻に与える。もし男または女に先祖も子孫もなく、兄弟または姉妹がいる場合は、各人に6分の1を与える。もし二人以上の場合は、遺贈や負債を除いた残物の3分の1を、損害がない限り、彼らに与える。これはアッラーの定めである。アッラーは全知にして寛容であられる。（クルアーン4:12）

夫が死亡した場合、その財産の一部はシャリーア法の組み合わせに従って妻に相続される。男性に子供がいなかった場合、妻は財産の4分の1を受け取り、残りの4分の3は夫の血縁者（両親、兄弟など）で共有される。^[382]彼に妻の誰かとの間に子供がいた場合、妻は財産の8分の1を受け取り、残りは生き残った子供と両親のものである。^[382]妻は亡くなった夫の動産の一部を相続財産として共有するが、土地、不動産、農場などの不動産^[要出典]またはその他の価値のあるものについては何も共有しない。女性の延期されたマハルと亡くなった夫の未払いの負債は、相続が適用される前に支払われる。^[383]シャリーア法では、相続人には故人の男性親族も含まれると定められており、娘は息子の半分の遺産を受け取ること、未亡人は娘よりも少ない遺産を受け取ることが定められている。^{[383] [384] [より良い情報源が必要]}

キリスト教ではセックスは結婚を通じて神聖なものとされているが、イスラム教ではセックスそのものが神聖で祝福であるとされている。^[385]イブン・アラビーの定式によれば、セックスは崇高な行為であり、それを行う者を神に近づけることができる。^[386]イスラム教における結婚は、性関係を合法化し、双方の権利を保護するためにシャリーアに従って締結される契約である。^[385]しかし、キリスト教やユダヤ教と同様に、結婚外の性行為は神の目には重大な罪とみなされている。^{[385] [387]}

女性の性的満足は、イスラム教とその古典文学において、非常に重要な位置を占めている。英国のイスラム作家ルカイヤ・ワリス・マクソードは著書『イスラム結婚ガイド』の中で次のように記している。「初期のイスラム教徒は、性的能力と女性を満足させる能力を、男らしさの不可欠な要素とみなしていた。アイシャ・ビント・アビー・バクルの姪で、学識があり美しい女性アイシャ・ビント・タルハは、敬虔なウマル・イブン・ウバイディラと結婚した。新婚初夜、彼は彼女と少なくとも 7 回愛し合ったため、朝になると彼女は彼にこう言った。『あなたはあらゆる点で、この点でも完璧なイスラム教徒です!』」^[388]

この文脈において、イスラム教のカリフ、ウマル・イブン・アル・ハッタブ（584年 - 644年）は、既婚女性は少なくとも4日に1回は性行為をする権利があると信じていたが、ハディース学者、法学者、神秘主義者のアブー・ターリブ・アル・マッキ（996年没）によれば、「[夫]は[妻]がもっと必要としていることを知っているなら、従う義務がある」^{[389] 。}

ムハンマドは、性関係における前戯と感情的な親密さの重要性を強調しました。次のハディースがその例です。

「[預言者ムハンマドは言った]『あなた方の誰も、獣のように妻に襲いかかってはならない。まずあなた方の間に使者を置かなければならない。』」

「それで、その使徒とは何ですか？」と彼らは尋ねました、そして[預言者ムハンマド]は答えました：「キスと言葉です。」^[390]

イスラムの著名人たちはこのテーマを広めた。哲学者、神秘主義者、法学者のガザーリー（ 1058年頃- 1111年）は「セックスは優しい言葉とキスから始まるべきだ」と述べた^[391]。一方、インドの学者アル・ザビーディー（1732年-1790年）はガザーリーの最高傑作『宗教科学の復興』 （イヒヤー・ウルム・アドディーン）の注釈でこの勧告に「これには頬や唇だけでなく、乳房や乳首、そして女性の体のあらゆる部分を愛撫すべきである」と付け加えた^{[391] 。}

古典的なイスラム学者たちは、夫婦が同時にオーガズムに達することの芸術性と望ましさについて広範囲に渡って著作を残してきました。ガザーリーは、その主要著作『宗教科学の復興』（Iḥhiyāʾ ʿulūm ad-dīn） の中で、次のような助言を与えています。

「夫がオーガズム（インザル）に達したら、妻も同じようにオーガズムに達するまで待つべきです。なぜなら、妻の絶頂はゆっくりと訪れるからです。夫が妻の欲望をかき立ててから、妻から離れて座ると、妻は傷つきますし、オーガズムの差は確実に疎外感を生み出します。妻にとって最も喜ばしいのは、夫が自分のオーガズムに気を取られて妻から遠ざかるため、同時にオーガズムに達することです。そのため、妻は恥ずかしさに悩まされることがありません。」^{[392] [393]}

シャリーアの2つの主要な出典であるコーランとサヒーフ・ムスリムによれば、イスラム教は膣性交のみを許可している。^[394]

（…）「彼が望むなら、彼は彼女の背中側または前側になって（性交を）してもよいが、それは一つの開口部（膣）を通してでなければならない。」

— サヒーフ・ムスリム、8:3365

イスラム法における夫婦間の性行為の許容範囲についての正しい解釈については、イスラム学者の間で意見の相違があり、結婚生活における膣を介さない性行為は非難されるものの禁止されているわけではないという主張がある。^{[394] [395] [396]}肛門性交や月経中の性行為は禁止されており、パートナーの意志に反する暴力や強制も禁止されている。^[397]しかし、これらは唯一の制限であり、コーラン2章223節（スーラトゥ・ル・バカラ）には次のように書かれている。「汝らの女性は汝らの畑である。汝らが望むように汝らの女性のもとに行きなさい。」^[397]

イスラム教では、性行為の後や月経の後、男性と女性はグスル（大儀式の水による洗浄、清め）と、一部のイスラム共同体ではショスレイ（許しと浄化を求める祈り）を行うことが義務付けられている。これは、性行為と月経が、男性と女性を宗教的に不浄（ナジス）にする原因の一部であると考えられているからである。^{[398] [399]}イスラム法学者の中には、挿入を伴わない接触と前戯は、宗教的に義務付けられている清めの十分な形としてウドゥー（小儀式の洗浄）の資格があると示唆する者もいる。^[400]イスラム教徒の男性と女性はまた、性行為、性器の接触、性的な体液の放出が儀式的に不浄であると考えられているため、断食中とメッカ巡礼中は常に性行為を控えなければならない。^[401]

イスラム教徒の女性は、月経中、産後、断食中、特定の宗教活動中、障がい者、離婚後または未亡人となった後のイッダ中は性交が認められていない。同性愛関係および同性結婚はイスラム教では禁じられている。^[395]体外受精（IVF）はイスラム教では容認されているが、卵子提供、精子提供、胚提供はイスラム教で禁じられている。^[394]これらの結婚は、環境に応じてさまざまな程度の社会的承認を受けている。^{[402] [403]}しかし、シーア派の議論を呼んだファトワの中には、第三者の参加を認めているものもある。 ^{[404] [405]}

イスラム教では、夫と妻の両方が夫婦としての義務を果たすことが求められています。宗教上のカディ（裁判官）は、これらの義務を果たさない男性または女性を戒めてきました。^[406]

女性の貞操は重視されており、露出行為は禁止されている。^[407]

コーランには、女性器切除は言うまでもなく、女性器切除の他の形態についても一切触れられていない。さらに、ムハンマドは自分の娘たちにこの慣習を課さなかったが、これは彼の発言や行動の例には含まれていないため、それ自体が本当に重要な意味を持つ。^[410]さらに、女性割礼の起源はイスラム教ではなく、古代エジプトで最初に行われたと考えられている。^[411]あるいは、この慣習は、文化の拡散によってエジプトに伝わった古いアフリカの思春期の儀式である可能性が示唆されている。^[412]

これらの事実にもかかわらず、一部のイスラム教徒の間では、特に（サハラ以南の）アフリカでは、女性の割礼（特に陰核包皮または陰核包皮の切除）は、それを推奨する少数のハディースの存在によって宗教的に正当化されていると信じている。^[411]しかし、これらのハディースは一般に、本物ではなく、信頼できず、弱いため、立法上の根拠や実際の適用がないと見なされている。^[413]

女性の割礼がどの程度「イスラム的」であるかという問いに対する答えとして、イスラム思想を専門とする学者で『イスラムにおける女性の権利：本物のアプローチ』の著者であるハイファ・A・ジャワドは、「この慣習はイスラムの根拠をまったく持っていない。これはイスラムの伝統に誤って同化された古代の慣習に過ぎず、時が経つにつれて（一部のイスラム諸国では）イスラムの戒律として提示され、受け入れられてきた」と結論付けている。^[414]ジャワドは、イスラムと女性の割礼の間に間接的な相関関係があると主張する議論は、なぜ女性の割礼がイスラム世界の多くで実践されていないのか、そして逆にブラジル、メキシコ、ペルーなどのラテンアメリカ諸国で実践されているのかを説明できないと指摘している。^{[415] [416]}

フランスの知識人、ジャーナリスト、翻訳家であるルネ・ソーレルは、女性の割礼と女性器切除は一般的にイスラム教の聖典と直接矛盾していると指摘している。「コーランは、キリスト教やユダヤ教とは反対に、女性が肉体的、心理的な快楽、つまり愛の行為中にパートナー双方が見つける快楽を与えられることを許可し、推奨している。無理やり裂かれたり、引き裂かれたり、切断された組織は官能性を高めることも、快楽の探求や苦痛からの逃避に参加する際に与えられ共有される祝福された感情を高めることもない。」^[417]

エジプトのフェミニスト、ナワル・エル・サーダウィは、クリトリスの創造自体が女性の割礼に対するイスラムの直接的な反論であると論じている。「宗教が神から来たものであるならば、その器官が病気や奇形を患っていない限り、神によって創造された器官を人間に切除するよう宗教が命じることができるだろうか？神は計画なしに無計画に身体の器官を創造したわけではない。神が女性の身体にクリトリスを創造したのは、人生の早い段階で切除するためだけだったということはあり得ない。これは真の宗教も創造主も決して陥ることのない矛盾である。神がクリトリスを性的に敏感な器官として創造したのであれば、その唯一の機能は女性に性的快楽をもたらすことであるように思われるが、神は女性にとってのそのような快楽を正常かつ正当なものとみなし、したがって精神的健康の不可欠な部分であるとも考えているはずだ。」^[418]

パリ大モスクのイスラム研究所の学長であり外交官でもあるシェイク・アッバス・エル・ホシン・ベンシェイクは、女性の割礼を正当化するイスラム教の神学的な根拠が全くないことを指摘し、「男性の割礼（義務ではないが）が美的かつ衛生的な目的を持っているのであれば、女性の割礼を支持する価値のあるイスラム教の宗教文書は存在しない。このことは、この慣習がほとんどのイスラム諸国で全く存在しないという事実によって証明されている。」^[413]

カイロのアル・アズハル（イスラム教スンニ派で最も重要な宗教機関の1つ）の元シェイクであるマフムード・シャルトゥト氏も、女性の割礼には神学的根拠がないと述べている。「イスラム法は一般原則を定めており、特定の問題を綿密かつ慎重に検討した結果、割礼が明らかに有害または不道徳であることが判明した場合、この損害や不道徳を終わらせるために正当に中止されるべきである。したがって、切除の有害性が確立されているため、女性のクリトリスの切除は義務ではなく、スンナでもな​​い。」^[418]

21 世紀には、OIC 内の高位の宗教機関の多くが、あらゆる形態の FGM の廃止を強く求めてきました。

1. 2006年にエジプトのダル・アル・イフタ（イスラム法と判例に関する法的見解を発表する影響力のある団体）が招集した国際会議では、「現在エジプトやアフリカなどの一部の地域で行われている[女性器]切除は、イスラムの権威ある文献、コーラン、預言者ムハンマドの実践において正当化されない嘆かわしい慣習である…この容認できない伝統を止めるためにあらゆる手段を講じなければならない」という結論が出された。^[419]
2. 2006年11月、カイロのアル・アズハル大学でエジプトの大ムフティの主催で開かれた会議では、ファトワと同じ法的効力を持つ決議が可決された。それは、FGMは「侵略行為であり、人道に対する罪」に当たるため、処罰されるべき犯罪であるとするものであった。^[420]
3. 2007年、カイロに本拠を置くアズハル最高イスラム研究評議会（一般的にはOICで最も重要な神学大学の一つとみなされている）は、女性器切除はイスラム法に根拠がないとの判決を下した。^[421]
4. 2012年、当時のイスラム協力機構事務局長であったエクメレッディン・イフサノール教授は、女性器切除（FGM）はイスラム教と人権に反する慣習であるとして、各国にFGMの廃止を求めた。「この慣習は何世紀にもわたって存続してきた儀式であり、イスラム教はこれを支持していないため、中止されなければならない。」^[422]
5. 2016年、OIC国連常駐オブザーバーミッションは、持続可能な開発目標の文脈で国連が設定した世界的目標に従い、2030年までにFGM/Cを根絶するという決意を再確認した^[423]。

ユニセフ（2014年）によると、女性器切除が「集中的」に分類される29カ国のうち26カ国はサハラ以南のアフリカにあり、イエメン（有病率19％）とイラク（8％）を除く非アフリカのOIC加盟国では有病率は記録されていない。^[424]

イスラムでは、非常に古い時代から様々な避妊法が実践されており、^[397]イスラムの二大宗派であるスンニ派とシーア派のイスラム法学者は、一般的に、避妊や家族計画はシャリーアで禁じられておらず、夫婦の同意があれば避妊具の使用が認められるという点で一致している。^{[397] [425]} 10世紀から19世紀にかけてのすべてのイスラム法学派は、避妊を真剣に検討した。^[426]彼らは主に最も一般的な方法である中断性交を扱い、自由な妻が許可すれば合法であると全員一致で同意した。なぜなら、彼女には子どもと性的満足に対する権利があり、中断によりその権利が減じられると考えられていたからである。^[426]法学者の著作から、前近代の女性は他の避妊方法（主に膣内タンポン）も使用していたことが明らかになっており、最も一般的な見解は、これらは夫も同意した場合にのみ使用すべきというものだった。^[426]

当時のキリスト教とユダヤ教の伝統がともに避妊を禁じていたことを考えると、イスラム教徒の産児制限に対する態度は、非常に実用的だったと特徴づけられる。彼らはまた、産児制限の方法について洗練された知識を持っていた。^[426]イブン・シーナー（アヴィセンナ）のような中世の医師は、産児制限を医学の正常な一部とみなし、教科書の中で避妊と中絶に章を割いた（イスラム教の思想における中絶の許容は、多くの要因によって異なるが、イスラム教は家族を神聖なものとし、子供は神からの賜物とみなしている）。^{[426] [427]}中世のイスラム教徒によると、産児制限は、扶養家族を多く抱えることを避けるため、財産を守るため、子供の教育を保証するため、特に女性が若かったり病気だったりする場合に出産のリスクから女性を守るため、あるいは単に健康と美を保つために行われた。^[426]

イスラム教は女児殺害を非難している。^[428]

生き埋めにされた女性（幼児）が、何の罪で殺されたのかと尋問されるとき、

— コーラン、81:8

一部のイスラム教徒集団では、出生時の男児と女児の比率が異常に高いため、性別選択的な女児殺害が懸念されている。^[429]例えば、イスラム教国アゼルバイジャンでは、1990年代初頭のソ連崩壊以前は、出生性比は105～108であった。ソ連崩壊後、アゼルバイジャンの出生性比は115以上に急上昇し、過去20年間高い水準を維持している。^[429]出生女児100人に対して男児115人が継続的に観察されていることは、過去20年間のアゼルバイジャンにおける女児の性別選択的中絶を示唆している。^{[430] [431] [432]出生性比が高く、女性の性別選択的中絶を示唆する[433] [434]}他のイスラム教徒が多数派を占める国には、アルバニア(112) ^[435]とパキスタン(111) がある。^{[436] [437]}

イスラム教では、女性は特定の条件下でのみ夫と離婚できる。これらの条件は多く、怠慢、経済的支援の不在、夫の性的不能、棄教、狂気、危険な病気、または結婚生活におけるその他の欠陥などが含まれる。^{[438] [439]}合意による離婚は、双方が同意するだけで有効になる。^[439]イスラム教徒の女性が夫と離婚したい場合、シャリーア法の下では、タフリクを求めるか、フルを求めるかの2つの選択肢がある。タフリクとは、特定の認められた理由による離婚である。この離婚は、宗教裁判官であるカーディーが女性の虐待または遺棄の主張を認めた場合に許可される。カーディーがタフリクを拒否した場合、女性は離婚できない。タフリクが認められれば、結婚は解消され、夫は結婚契約で延期されたマフルを女性に支払う義務がある。 2番目の方法は、妻が離婚を申し出る場合にはるかに一般的であるが、クルは双方の合意による理由のない離婚である。この離婚には夫の同意が必要であり、妻から夫への考慮によって裏付けられなければならない。多くの場合、この考慮は、妻が延期されたマフルに対する権利を放棄することから成り立っている。実際の実践では、イスラム法理論以外では、中東では女性の離婚権は男性の離婚権に比べて非常に制限されていることが多い。^[440]

女性が利用できる離婚方法が比較的限られているのとは対照的に、イスラム教では、イスラム教徒の夫がタラクとして、理由を示す必要もなく一方的に妻と離婚することを認めている。しかし、実際には、夫がこの方法で妻と離婚する場合、追加の法的プロセスがあるかどうかについては国によってばらつきがある。たとえば、チュニジアの身分法（1957年）は、夫による離婚拒否は裁判所の承認を得るまで無効とし、妻へのさらなる金銭的補償を規定している。^[439]同様の法律は、伝統的なシャリーア法の解釈の枠組み内で、またシャリーアに基づかない民法の運用を通じて、他の場所でも制定されている。^[439]しかし、タラクの場合、夫は妻に延期されていたマフルを支払わなければならない。^[441]イスラム教徒が多数派を占める国の中には、マフルに加えて妻への追加的な経済的貢献を義務付けているところもある。例えば、シリアの身分法（1953年）では、離婚後1年間は夫が妻に扶養費を支払うことが義務付けられており、これは妻が夫に対して法的に請求できる手段となっている。^[439]夫は離婚後すぐに再婚できるが、女性は妊娠が発覚した場合に備えて、再婚前に太陰暦で3か月^{[442]待つという}イッダを守らなければならない。夫が死亡した場合、イッダ期間は太陰暦で4か月と10日で、その後は他のイスラム教徒の男性と夫婦関係を始めることができる。^{[443] [444] [445]}

離婚時の女性の義務に関する節は2:228である: ^[446]

離婚した女性は3期の間待機する。アッラーと最後の日を信じるならば、アッラーが子宮に創ったものを隠すことは許されない。夫は和解を望むなら、この期間に妻を取り戻す権利がさらにある。妻に対する義務は、妻に期待されるものと同程度で、合理的な範囲で果たされる。しかし男性は妻に対して一定の地位を持つ。アッラーは偉大にして英明であられる。（クルアーン2:228）^{[引用必要]} >>>> ^[447]

この節は、イスラム教における女性の離婚権を説明しているだけでなく、離婚する夫の子供を女性が不法に監護することを防ぐためのイッダを定め、男女ともに離婚権があり、男性は女性より一段上であることを明記している。^{[446] [448] [449]}

イスラム教徒の女性は、月経中や産後の間はモスク内で動くことはできず、サラートを行う義務も免除される。これは、イスラム教では体液が儀式上不浄であると考えられているためである。一部のイスラム学者は、女性はこの間、自宅または自宅の近くに留まるべきだと示唆している。^{[401] [450] [451]}一部のイスラム法学者は、これはシャリーアの誤った解釈であり、イスラムの意図は宗教儀式の清潔さではなく衛生に関するものであったと示唆している。^[401]一部の学者は、月経中の女性がコーランを読むことは許可されていないと述べている。^[452]他の学者は、状況によってはそれが可能であると述べている。^[453]

イスラム教の最も初期の時代から、イスラム教徒は祈り、瞑想し、許しを請い、病気の治癒を求め、そして神から授かった祝福や霊的影響 (バラカ) である恩寵を求めるために聖地やモスクを訪れてきた。 ^[454]これらの建造物のいくつかは女性にちなんで名付けられている。女性はモスクに入ることを禁じられてはいないが、女性がモスクに集まって祈っているのを見ることは非常にまれである。女性がモスクに行くときは、たいてい夫か他の女性が同伴し、他の男性があまりいない時間帯に訪れる。女性の祈りは主に自宅で行われるが、モスクのような公共の礼拝所で祈りに参加するときは、他の男性とは隔離されなければならない。女性は適切な服装をしなければならず、さもないと叱責されることもある。^[41]

聖母マリア（アラビア語で「マリアム」）はイスラムの伝統の中で特に崇高な地位を占めており、イスラム教徒が預言者として崇拝するイエスの母として称賛されている。^[457]マリアムはイスラムの聖典で名前が言及されている唯一の女性であり、コーランの1章またはスーラ（第19章、スーラ・マリアム）全体が彼女の名前を冠している。

したがって、聖母マリアはイスラム教の多くの聖地と同義です。

1. トルコのセルチュク近郊にある聖母マリアの家。ここはキリスト教徒とイスラム教徒の両方が訪れる聖地である。トルコ語ではパナヤ カプル（「聖母への入り口」）として知られている。巡礼者は聖母マリアの家の下の泉の水を飲むが、この水には治癒効果があると信じられている。おそらくこの聖地の最も特徴的な特徴は、訪問者が願い事を書いた紙を貼るメレイエマナ（願い事の壁）である。聖母マリアの家は国際的にますます有名になっているため、これらのメッセージはトルコ語だけでなく、英語、イタリア語、日本語、中国語、フランス語、スペイン語で書かれている。^{[458] [459]}
2. トルコのギレスン県にある聖母マリア修道院。この地域で最も古い修道院の一つで、4世紀から活動している^[460]
3. シリアのタルトゥースにある聖母マリア・モスク。これは平和と宗教的寛容の象徴として2015年6月に正式に開設された。タルトゥースとラタキア総主教区の代表であるアントワーヌ・ディーブは、このモスクに聖母マリアの名をつけたことは「イスラム教とキリスト教が平和と愛のメッセージを共有していることを示している」と述べた。^[461]
4. オーストラリアのメルボルンにある聖母マリアモスク。^[462]
5. メジュゴリエ、ボスニア・ヘルツェゴビナ。この場所は、ハサン・シュシュドという名のイスラム神秘主義者が予言した数々の聖母マリアの出現と関連しており、20世紀後半に地元のカトリック教徒によって報告された。^[463]
6. アルジェリアのオランにあるサンタクルス礼拝堂。礼拝堂の塔には、サンタクルス礼拝のノートルダムと名付けられた大きな聖母マリア像がある。歴史家ジェームズ・マクドゥーガルは、高く評価されている著書『アルジェリアの歴史』（2017年）の中で、今日に至るまでオランの女性たちは「フランス人入植者が1959年にサンタクルスに建てた教会に登り、ララ・マリアムという聖母マリア像が今も山頂から優しく街を見守っている」と記している。^[464]

キプロス島ラルナカのハラ・スルタン・テッケは、ムハンマドの父方の叔母ハラ・スルタン（アラビア語でウンム・ハラム）の埋葬地として崇敬されている古代遺跡であるが、他の学者はハラ・スルタンは実際にはムハンマドの乳母であったと信じている。^[465]

伝説によると、ハラ・スルタンは、647年頃のキプロスへの最初のアラブ侵攻の際に、ラバから落ちて首を折って亡くなった。その夜、神の力が彼女が横たわっていた場所に3つの巨大な石を置いたとされている。1760年、ハラ・スルタンの墓はシェイク・ハサンによって発見され、彼は彼女の治癒力について広め始め、そこに墓が建てられた。^[465]モスク、霊廟、ミナレット、墓地、男女の居住区からなる複合施設は、島がまだオスマン帝国の支配下にあったときに現在の形で建設され、1816年頃に完成した。^[465]

考古学者トゥンチェル・バギシュカンによれば、オスマン帝国時代のキプロスでは、オスマン帝国の旗を掲げた船はラルナカ沖で半旗を掲げ、ハラ・スルタンに大砲で敬礼していたという。^[466]

このテッケは故ヨルダン国王フセイン氏の祖母の埋葬地としても有名である。^[465]

ムハンマドの孫娘は、アラブ世界最大の都市であり、地域の文化の中心地であるカイロの守護聖人です。また、彼女にちなんで名付けられた以下のモスクもあります。

1. エジプトのカイロにあるサイエダ・ザイナブ・モスク。最初の建物は1549年に建てられ、現在のモスクは1884年に遡る。^[467] 1898年、モスク前の広場も彼女の名前を冠した。^[468]モスクは1942年に拡張され、7年前の地震の後、1999年に改装された。^[469]サイエダ・ザイナブの生誕を祝う祭りが毎年行われ、祭壇の中では恍惚とした神秘的な旋風が巻き起こり、外ではメリーゴーランドなどの遊園地のアトラクションが楽しめる。^[469]歴史的に、広場やモスク周辺のコーヒーショップは、エジプトの著名な作家やジャーナリストが集まり、意見を交換する場所だった。^[469]モスク内には有名な銀の祭壇がある。^[470]スンニ派イスラム教の伝統によれば、このモスクにはサイエダ・ザイナブの墓がある。
2. シリアのダマスカス南部郊外、サイエダ ザイナブ市にあるサイイダザイナブ モスク。シーア派イスラム教の伝承によると、このモスクには実際にムハンマドの孫娘の墓がある。1980 年代からイスラム教徒の大規模な巡礼地となっている。ドームには金箔が貼られている。

ファーティマ・アル・マスーマは、シーア派十二イマーム派の第8代イマームの妹であり、第7代イマームの娘である。彼女の聖地は、シーア派神学の最も重要な中心地の一つである都市、コムにある。サファヴィー朝時代、この一族の女性たちはファーティマ・マスーマ聖地を飾ることに非常に熱心であった。戦時中、サファヴィー朝の王族の女性たちはコムに避難し、おそらく自分たちの境遇をファーティマ・マスーマの境遇と比較したと思われる。^[471]

イスラム教で最も有名な聖者の一人であるラビーア・アル＝アダウィーヤ（「ラビーア」）は、マハッバ（「神の愛」）とウンス（「神との親密さ」）の道を称賛した。彼女の神秘的な言葉は、その要点と明快さで知られ、いくつかはイスラム世界全体でことわざとなっている。カイロの有名なモスクはラビーアにちなんで名付けられ、エジプトの元大統領アンワル・サダトが埋葬されていることで有名である。このモスクは、2013年のエジプト軍事クーデター後の騒乱で大きな被害を受けた。^[472]その後再建された。

ルカイヤ・ビント・アリは、ムハンマドの従妹で義理の息子であるアリ・イブン・アビー・ターリブの義理の娘でした。伝説によると、彼女にちなんで名付けられたパキスタンのラホールにあるビビ・パク・ダマン（直訳すると「貞淑な女性」）霊廟には、彼女の墓だけでなく、ムハンマドの家族出身の他の5人の女性の墓もあります。これらの女性たちは、南アジアにイスラム教をもたらした最も重要な女性たちでした。これらの女性たちは、ヒジュラ暦61年（西暦680年10月10日）のムハッラム月10日のカルバラーの戦いの出来事の後、ここに来たと言われています。ビビ・パク・ダマンは、この霊廟に埋葬されていると信じられている6人の女性の総称ですが、ルカイヤ・ビント・アリという人物だけを指すためにも（誤って）一般的に使用されています。彼らはラホール近郊で説教や布教活動を行った。南アジアの偉大なスーフィーの聖者とされるダタ・ガンジ・バクシュ自身もビビ・パク・ダマンの聖地の信者であり、この縁起の良い聖地から聖なる知識を授かったと言われている。^[473]

サヒーフ・ブハーリーにあるムハンマドの言葉によると、女性はモスクに行くことが許されている。^[474]しかし、イスラム教が広まるにつれて、イスラム教の権威者は、モスクを含む自宅以外の場所での男女間の交流による不貞の恐れを強調した。近代以前では、女性がモスクで祈ることは珍しいことだった。^[475] 1960年代後半までには、中東の都市部では女性がモスクで祈ることが多くなったが、一般的に男性と女性は別々に礼拝する。^[476]（ムスリムは、額を地面につけながら臀部を上げる礼拝の姿勢中に気を散らさないようにする必要があると説明しています。^[477]）男女の分離は、男性と女性が通路の反対側に座ることから、男性が女性の前に座ること（ムハンマドの時代がそうでした）、女性が2階のバルコニーまたは女性専用のドアでアクセスできる別の部屋にいることまで多岐にわたります。^[477]月経などの儀式上の不浄な状態にある女性は、モスクの礼拝堂に入ることが禁じられています。^[478]

今日、イスラム教徒の女性は確かにモスクに通っています。実際、米国では、社会政策と理解のための研究所による最近の調査で、アメリカ人のイスラム教徒の女性のモスクへの通行率（35％）は、アメリカ人のイスラム教徒の男性のモスクへの通行率（45％）と非常に近いことがわかりました。^[152] ISPUはまた、イスラム教徒のアメリカ人女性の87％が「信仰のアイデンティティを人生の幸福の源と見なしている」と述べていることを発見しました。^[479]

女性の宗教学者は、イスラム初期の歴史から16世紀を通じて比較的一般的でした。^{[480]スンニ派の宗教学者} モハメッド・アクラム・ナドウィは、8,000人の女性法学者を挙げており、東洋学者イグナツ・ゴールドツィハーは、中世のハディース学者の15パーセントが女性だったと推定しています。^[481]イスラム初期の歴史において、女性は主にコミュニティの研究グループ、リバト・リトリート、そして女性の教育に課せられた通常の制限がより緩やかだったハッジを通じて知識を得ていました。 ^[482]しかし、16世紀以降、女性学者は減少しました。^[481]現代では、女性の活動家や作家は比較的一般的ですが、200年以上にわたって重要な女性法学者は存在しません。^[483]女性の宗教教育の機会は存在しますが、文化的な障壁により、女性はそのような職業に就くことができないことがよくあります。^[481]

しかし、女性がイマームになる権利については、多くの人が異議を唱えています。モスクにおけるイマーム（宗教指導者）の基本的な役割は、サラート（集団礼拝）を導くことです。一般的に、女性は混合礼拝を導くことはできません。^[要出典]しかし、ムハンマドがウメ・ワルカにダール・モスクで混合礼拝を導く許可を与えたと主張する人もいます。^{[484] [485]}

回族の女性たちは、サウジアラビアのような国ではアラブ人女性が拘束され、体を包み込むような服を着ることを強いられているのに対し、中国人女性としての自分たちの相対的な自由を自覚している。回族の女性たちは、こうした拘束を「低い地位」だと指摘し、アラブ人であるよりも中国人であることに満足しており、中国人女性のコーランに関する高度な知識のおかげで男女平等が実現していると主張している。^[486]

イスラム教スーフィー派はタリーカ（修行）の教義を説いており、これは日常生活の習慣において精神的な道を歩むことを意味する。この概念の信奉者を支援するために、男性用（タイファ、ヒズブ、ラビタ）と女性用（ハンカ、ラビタ、デルガ）の別々の制度が作られた。これらのグループの入信者は、マカマト（段階）またはアワル（精神状態）と呼ばれる7段階の精神修養の段階を踏んで進んだ。^[487]

ラビア・アル・バスリーは、スーフィズムと呼ばれるイスラム神秘主義の重要人物である。彼女は「神への無私の愛」の教義を唱えた。^[488]

著名な女性イスラム学者は数多くいる。彼女たちは一般的に、コーラン、ムハンマドの伝統、初期イスラム史のジェンダーに基づく解釈に疑問を投げかけることに焦点を当てている。著名な女性イスラム学者には、アズィーザ・アル・ヒブリ、アミナ・ワドゥド、ファティマ・メルニッシ、リファト・ハッサン、ライラ・アフマド、アマトゥル・ラーマン・オマール、^[489]ファルハト・ハシュミ、アイシャ・アブドゥル・ラーマン、メリル・ウィン・デイヴィスなどがいる。^[490]

タバリーなど多くの古典的イスラム学者は女性のリーダーシップを支持した。^[492]イスラムの初期の歴史では、アイシャ、ウメ・ワルカ、サムラ・ビンテ・ワハイブなどの女性が政治活動に参加した。^{[484]アシュ・シーファは後にイラクの}バスラで保健安全局長になった。^[493]その他の歴史上のイスラム教の女性指導者には、1250年から1257年までエジプトを統治したシャジャラート・アド・ドゥル、 ^[494] 1236年から1239年までデリーのスルタン国を統治したラジア・スルタナ、^[491] 1641年から1675年まで アチェのスルタン国を統治したタージ・ウル・アラムがいる。

この歴史的記録は、道教と仏教を信仰する中国人が多数を占める国家の記録とは著しく対照的である。中国人が多数を占める国家では、8世紀初頭（690～705年）の武則天の猛々しい統治から、2016年に蔡英文が中華民国総統に就任するまでの期間に女性の統治者はいなかった。 ^[495]

エジプトの法務省に助言するイスラム研究所「ダール・アル・イフタ・アル・ミスリヤ」は、イスラム国家では女性が統治者や裁判官になることができると述べている。 ^[496]

近代では、パキスタンはイスラム教徒が多数を占める国として初めて、女性を政府首脳として選出した（1988年）。^[498]現在、バングラデシュは1991年のカレダ・ジア以来、最も長期間にわたり継続的に女性が政府首脳を務めている国である。

過去数十年間に、トルコ（タンス・チレル首相、1993年）^[499] パキスタンのベナジル・ブットー（1988年 - 1996年）^[500] バングラデシュ（ベーグム・カレダ・ジア首相、1991年 - 1996年、2001年 - 2009年）、シェイク・ハシナ首相（1996年 - 2001年、2009年 - 2024年）、インドネシア（メガワティ・スカルノプトリ大統領、2001年）^{[501]コソボ（}アティフェテ・ジャジャガ大統領、2011年）^[502]キルギスタン（ロザ・オトゥンバエワ大統領、2010年）など、イスラム教徒が多数派を占める多くの国で女性が指導者となった。^[503]イスラム教徒の少数派が多数を占めるモーリシャスは、2015年にイスラム教徒の女性（アミーナ・グリブ）を大統領に選出した。 ^[504]

1990年代のある時点では、当時世界の全イスラム教徒の3分の1から4分の1にあたる3億人以上のイスラム教徒が、タンス・チレル（トルコ第22代首相）、ハレダ・ジア（バングラデシュ第9代首相）、ベナジール・ブット（パキスタン第11代首相）といった選出された国家元首によって同時に女性によって統治されていた。^[505]

21世紀には、選挙で選ばれた国家元首だけでなく、他の多くの女性政治家もOIC内で並外れたレベルの知名度を獲得した。これらには、アルジェリア労働者党の党首であり、アラブ諸国で初めて大統領候補となった女性（2004年。ハヌーンは2009年と2014年にも同職に立候補）であるルイザ・ハヌーン氏、 ^{[506] [507]} インドネシアの海洋水産大臣（2014–2019年）であり、ファイナンシャルタイムズでも紹介された成功した海産物および輸送起業家でもあるスシ・プジアストゥティ氏、 ^{[508]イイ党の創設者兼党首であるベテランのトルコ保守民族主義政治家} メラル・アクシェネル氏（2017年–）が含まれる。^[509]メゾソプラノのオペラ歌手でカザフスタン上院議長であり同国で最も裕福な人物の一人であるダリガ・ナザルバエワ。 ^[510]

イスラム教徒が多数派を占めるいくつかの国では、議会や政治プロセスに女性をもっと参加させるための法律が可決されている。例えば、インドネシアは2013年に、政党に対し、選挙で少なくとも30%の女性候補者を擁立すること、さもなければ罰金を支払うことを義務付ける法律を可決した。この法律は後に改正され、各政党の選挙名簿上の候補者3人に1人は女性でなければならないと規定され、この基準を満たさない政党は選挙に出馬できないとされた。^{[511] [512] [513]}チュニジアでは、2011年と2014年の両議会選挙において、義務付けられた選挙名簿の50%が女性であった。^{[514] [515]}また、2012年には、アルジェリアが国会議員の女性比率の最低要件を30%に設定した。^[516] 2012年5月の議会選挙後、アルジェリアの女性国会議員は31.6%となっている。^[516]セネガルでは、2012年以降、地方および国の選挙名簿の50%は女性でなければならない。 ^{[517] [518]} 2014年法律第46号の可決を受けて、エジプトは政党名簿に一定数の女性を含めることを義務付けた。^[519] 2018年、エジプトの内閣には総勢35人のうち8人が女性（22.86%）だった。^[520]コソボでは、ユーゴスラビア連邦共和国の法律上の一部であった2001年から、議会に女性割り当て制が敷かれてきた。 ^[521]イスラム教徒が多数派（95.6%）のこのバルカン半島の共和国は、2016年以降、女性に議席の30%を保証している。^[522]

2012年以降、サウジアラビアの女性は一部の選挙で投票することが認められている。^{[523] [524]}サウジアラビアの議会評議会には、女性専用の議席を創設した2013年1月のサウジ国王の勅令を受けて女性議員が含まれるようになった。^[525]一方、2017年にはカタールの41人で構成される議会評議会に4人の女性が任命された。^[526]クウェートは1980年代前半に女性に投票権を与えたが、^[527]この権利は後に取り消され、2005年に再導入された。^[528]さらに、アラブ首長国連邦は政府高官の30%を女性に割り当てている。^[529] 2016年2月現在、UAEの内閣の27.5%を女性が占めている。^[530]

グレーター・ヒューストンの南東モスクのイマーム、シェイク・ズビル・ブチキによれば、イスラム教には女性の投票権を明確に認めたり、禁じたりする規定はない。 ^[531]最近までイスラム教国のほとんどは非民主的だったが、今日ではほとんどの国が国民に一定レベルの投票権と政府に対する統制権を与えている。しかし、イスラム教国の中には20世紀初頭に女性に参政権を与えた国もある。例えば、アゼルバイジャンは1918年に女性に投票権を与えたが、^[532]ソ連に編入される2年前のことである。トルコの女性も同様に、1930年に市町村選挙、1934年に議会選挙で投票権を得た。^{[533] [534]}

アメリカでは、イスラム恐怖症と、反イスラム感情を高めた2016年の大統領選挙が相まって、特にイスラム教徒のアメリカ人女性に影響を与えている。シンクタンクの社会政策と理解研究所（ISPU）は、2018年のアメリカイスラム教徒世論調査で、「イスラム教徒の女性を含むあらゆる背景を持つ女性の約半数が、過去1年間に性別に基づく差別をある程度経験したと報告しているが、イスラム教徒の女性からの苦情は、人種（75％）と宗教（69％）による差別である」と報告している。^[57]イスラム教徒の女性（72％）と男性の大半（76％）は、「アメリカのイスラム教徒の大半は女性を差別している」という考えを否定している。^[57]

ISPUが収集したさらなるデータによると、「イスラム教徒の女性はイスラム教徒の男性よりも、過去1年間に宗教的差別を経験したと報告する可能性が高い（68％対55％）」ことが判明した。^{[152] [いつ？ ]}世界貿易センターの爆破事件後、イスラム教徒の女性は特に公共の場での暴力の増加にさらされた。^[536]調査によると、イスラム教徒の女性の85％が言葉による脅迫による暴力を経験し、イスラム教徒の女性の25％が公共の場で実際の身体的暴力を経験した。^[536] ISPUはまた、ほとんどのアメリカ人イスラム教徒の女性（68％）が、ほとんどの人が否定的なステレオタイプを信仰のアイデンティティと関連付けていることに同意していることを発見した。これらのうち、半数以上（52％）が、イスラム教徒であることは否定的なステレオタイプと相関していることに「強く同意」している。^[57]データによると、アメリカのイスラム教徒の女性は、実際にはイスラム教徒の男性よりも白人至上主義グループから身の安全を恐れる傾向があり（47％対31％）、イスラム教徒の女性のほぼ5人に1人（19％）が、2016年の大統領選挙の結果として、メンタルヘルスの専門家の助けが必要だと考えるほどのストレスと不安を感じていると答えています。一方、アメリカのイスラム教徒の男性ではわずか9％でした。^[152]この安全性の欠如と宗教に基づく差別を経験する可能性が高いにもかかわらず、イスラム教徒の女性がイスラム教徒の男性よりも、イスラム教徒であると識別されにくくするために外見を変える可能性は高くありません（16％対15％）。^[152]さらに、多くの人が汚名を着せられていると感じているにもかかわらず、イスラム教徒のアメリカ人女性の大多数（87％）は、信仰共同体の一員として認識されることを誇りに思っていると述べています。^[57]

非政府組織（NGO）の欧州反人種差別ネットワークによると、イスラム教徒のアメリカ人女性の間でイスラム恐怖症の蔓延が進んでいることに加えて、イスラム教徒のヨーロッパ人女性も、特にヘッドスカーフを着用しているときにイスラム恐怖症が高まったという。^[64]イスラム恐怖症の研究者でイスラム教に改宗したリンダ・ヒョッキは、イスラム恐怖症のリスクがさらに高いのは有色人種のイスラム教徒の女性であると指摘している。なぜなら、彼女たちはヘッドスカーフの有無にかかわらず常にイスラム恐怖症の影響を受けやすいからである。^[537] 2017年、英国のイスラム恐怖症監視会社テル・ママは、英国でイスラム恐怖症が26％増加し、イスラム教徒の男性よりもイスラム教徒の女性に圧倒的に影響を与えていると報告した。^[538]さらに、イスラム教徒の女性は、女性は宗教において劣っていると見なされるというイスラム恐怖症の比喩に不釣り合いに直面している。^[539]研究によると、特にヨーロッパ社会では、メディアと政治がイスラム教徒の女性に対するこうした固定観念を永続させていることが判明している。^[64]イスラム教徒の女性は宗教内で性差別を受けているとみなされるほか、イスラム教徒の女性に対するイスラム嫌悪的な固定観念には、彼女たちを「抑圧されているか、危険である」とみなすものも含まれる。^[64]

イスラム教の考えでは、すべての人間は自分自身に対して責任がある。人間の命は神聖であり、もともと人間ではなく神によって創造されたため、人々は自分の体と魂を健康に保ち、精神的または肉体的な危害を及ぼさないように努める責任がある。^[540]したがって、スポーツはイスラム教において明らかに魅力的である。伝承によると、ムハンマドは妻のアーイシャと競走し、両親に子供に水泳、乗馬、弓術を教えるよう奨励した。^[541]ペルシアのミニアチュールには、イスラム教徒の女性が男性と同じフィールドで一緒にポロをしている様子が描かれている。^[541] 21世紀には、イスラム教徒の社会学者の中には、イスラム教徒の女性は何らかのスポーツに参加することが義務付けられるべきだと主張する者もいる。^[542]

同時に、多くのイスラム教徒の女性はスポーツへの参加において大きな障壁に直面している。これらの障壁には、一般的にヒジャブとして知られるイスラム教のスカーフの禁止、文化的および家族的な障壁、適切なスポーツプログラムや施設の欠如などが含まれる。^[543]多くのイスラム教徒の女性アスリートはこれらの障壁を克服し、教育、健康と幸福、女性の権利の推進などを通じて、スポーツを利用して自分自身や他の人をエンパワーしている。^[544]

イスラム連帯競技大会は4年に一度開催される大規模な多種目競技大会で、イスラム協力機構加盟国のすべての資格を有する選手が宗教に関係なく競技に参加できる。最新の大会であるバクー2017の女性国際アスリート大使には、チュニジアのオリンピックメダリストであるレスリング選手のマルワ・アムリ、テコンドー界のスターであるエレイン・テオ（マレーシア）とタリーン・アル・フマイディ（ヨルダン）、パレスチナの水泳選手メアリー・アル・アトラシュなどがいる。^{[545] [546]}

次回のイスラム連帯競技大会（2021年）はイスタンブールで開催される予定である。^[547]

イスラム教は、 7世紀にアラビア半島で発祥して以来、世界の他の主要な宗教と接触し、共存してきました。イスラム教がアラビア起源を越えて広い地理的範囲に広がるにつれて、この現象は激化しました。カトリックと東方正教会が根付いたアドリア海地域から、ヒンズー教と仏教が支配的なインドと東南アジアの陸地に至るまで、イスラム教徒の人々は、遭遇した既存の精神的伝統に影響を与え、また影響を受けてきました。これらのプロセスの顕著な例としては、インドのムガル朝で実践され、皇帝アクバル（1542-1605）によって考案されたいくつかの宗教の融合であるディン・イラヒ（「神の宗教」）のシンクレティズム哲学があります。^[548]コソボの隠れキリスト教。この信仰体系はカトリックとイスラム教の共存家庭の伝統を生み出し、20世紀まで続いた。^[549]

イスラム教全般とイスラム教における女性というテーマの両方を分析する場合、学者や評論家の見解は特定の文化的レンズによって大きく形作られる。スイス生まれの作家シャルル・ル・ガイ・イートンのような西洋出身者は、イスラム教とキリスト教を比較対照する傾向がある。イートンは、イスラム教はいくつかの重要な条件付きで「本質的に家父長制」であると結論付けた。逆に、東アジア出身者は、男女間の補完性を強調する道教などの宗教とイスラム教の類似点を強調する傾向がある。日本の学者村田幸子によると、彼女にとって「原典に反することなく、女性原理に関するイスラム教の教えを[概念化する]」手段として易経^{を使用することは必須だったという。 [550]}

イスラム教主導のさまざまな政体は、中国や日本などの他の比較可能な非西洋諸国とは異なり、「キリスト教」ヨーロッパに隣接し、西洋諸国と競合していると考えられていたため、イスラム教における女性の問題は、この問題の専門家を自称する人々によって常に客観的に扱われてきたわけではない。これは、エドワード・サイードの定義による「東洋主義」の学術的言説の一部と見ることができる。この言説は、西洋文明にダイナミックで肯定的な価値を帰属させる厳格な東西二分法を生み出している。対照的に、「東洋」社会（イスラム社会に限らず）は「固定的」であり、帝国の統治を通じて「近代化」する必要があると描写されている。^[551]

聖書の堕落の記述とは対照的に、イスラムの伝統では、イブ( Ḥawwā ) はアダム( Ādam ) に禁断の果実を食べるように誘惑しませんでした。代わりに、彼らは悪魔( al-Shayṭān )によって一緒に誘惑されました。 ^{[552]これは、イブがアダムを}楽園から追放した原因ではないことを意味します。アダムにも責任があり、したがって男性と女性は両方ともその結果に平等に直面します。^[552]これは、イスラムの女性らしさと、宗教的および社会的生活の両方における女性の役割の理解にいくつかの重要な意味を持ちます。^[553] 1つには、イスラムでは、女性は堕落の結果として悪の源とは見なされていません。^[554]

さらに、イブはアダムの肋骨（有名な「第三の肋骨」）から創造されたという聖書の記述は、コーランの記述には反映されていません。男性と女性は両方とも「一つの魂から」創造されました（スーラ4：1）。^{[15] [554]}同様に、（創世記3：16によると）^[555]出産の痛みはイブの罪に対する罰であるという考えは、コーランには馴染みがありません。^[554]

聖母マリア（マリアム）は、コーランにおいて、女性の中で最も崇高な霊的地位にあるとされている。コーランの章（スーラト・マリアム、第19章）は彼女にちなんで名付けられており、彼女はコーランで名前が言及されている唯一の女性である。マリアムは、新約聖書よりもコーランで多く言及されている。^[556]さらに、処女の母親からキリストが奇跡的に生まれたことは、コーランで認められている。^[557]

一夫多妻制はイスラム教に限ったことではなく、旧約聖書には神を信仰する信者の間での一夫多妻制の例が数多く記されており、歴史的にはキリスト教のいくつかのグループが一夫多妻制を実践し、現在も実践し続けている。^{[558] [559] [560] [561]}

リグ・ヴェーダには、ヴェーダ時代には、男性は複数の妻を持つことができたと記されている。^{[562]この習慣は、}ラーマーヤナやマハーバーラタなどの叙事詩にも見られる。ダルマシャーストラでは、最初の妻が結婚に同意することを条件に、男性が女性と結婚することが認められている。この習慣は存在していたが、身分の高い男性によって最も一般的に行われていた。^[563]伝統的なヒンドゥー法では、最初の妻が子供を産めない場合、一夫多妻が認められていた。^{[564] [565]}

伝統的に多宗派が共存するインドでは、実は他の宗教コミュニティーの間で一夫多妻制がより広まっている。1961年の国勢調査では、一夫多妻制の発生率が最も低いのはイスラム教徒（5.7%）で、ヒンズー教徒（5.8%）、ジャイナ教徒（6.7%）、仏教徒（7.9%）、アディヴァシ教徒（15.25%）はいずれも少なくとも2人の妻を持つ可能性が高いことがわかった。^[566]同様に、インドの第3回全国家族健康調査（2006年）では、一夫多妻制の蔓延は当事者の宗教よりも、さまざまな社会経済的理由による可能性が高いことがわかった。この調査ではまた、一夫多妻制のヒンズー教徒は（統計的平均として）1.77人の妻を持つ可能性が高いこと、キリスト教徒は2.35人、イスラム教徒は2.55人、仏教徒​​は3.41人であることもわかった。^{[567] [566] [568]}

女性は、7世紀のイスラム文明の始まり以来、イスラムの発展と精神生活において重要な役割を果たしてきました。ムハンマドの雇い主であり最初の妻となった実業家のハディージャ^[569]は、最初のイスラム教徒でもありました。^[570]イスラム世界には、社会の最上層（有名な例では、ムガル帝国の皇帝シャー・ジャハーンの娘であるジャハーナーラ王女）から最下層（モロッコのラッラー・ミームーナなど）まで、数多くの女性の聖人がいました。^[571]彼らの中には、バスラのラビア（ムハンマド・アル・ガザーリーの古典『宗教科学の復興』で敬意を込めて引用されている）やコルドバのファーティマ（若きイブン・アラビーに深い影響を与えた）など、イスラム神秘主義の概念化に重要な役割を果たした人物もいる。^[571]

イスラム史上最も尊敬される女性の一人として認められているマリアは、イエスの母として尊敬されている。彼女はコーランに名前が挙げられている唯一の女性としてイスラム教で崇拝されており、コーランではマリアについて70回言及されており、彼女が史上最も偉大な女性であると明確に特定されている。^{[572] [573] [574]}

ハディージャとマリアムに加え、イスラムの歴史において崇拝される地位を占めているのがファティマ・ビント・ムハンマドである。ムハンマドは彼女を卓越した女性とみなしていたと言われている。彼女はしばしばイスラム教徒の女性の究極の原型であり、慈悲、寛大さ、そして苦しみに耐えることの模範とみなされている。^{[575] [576]}彼女の名前と称号は、イスラム教徒の少女に人気がある。^[577]イラン人はファティマの誕生日であるジュマダー・アル・サーニーの20日を母の日として祝う。^[578]

今日、イスラム世界の著名人としては、小説家で神秘主義者のサミハ・アイヴェルディ（1905-1993）の弟子であるトルコのスーフィー教師ジェマルヌール・サルグト^[579]、コーランを英語に翻訳した最初の女性であるアマトゥル・ラーマン・オマール^{[580] 、}ヌール・アシュキ・ジェラーヒ・スーフィー教団の指導者であるシャイハ・ファリハ・アル・ジェラーヒ^[581]などがいます。

近年イスラム教に改宗した著名な女性には、ドイツ人の元MTVのVJで作家のクリスティアーネ・バッカー、^{[584] [585]}アメリカの歌手で文化的アイコンのジャネット・ジャクソン、^[586]イギリス系フランス人の作家、アナウンサー、学者のミリアム・フランソワ（旧姓フランソワ・セラー）、^[587]受賞歴のあるドイツの女優、モデル、ファッションデザイナーのウィルマ・エルズ、^[588]マレーシア人モデルのフェリシア・イェップ、^[589]マレーシアのVJマリオン・カウンター、^[590]チェコ人モデルのマルケタ・コジンコヴァ、^[591]カナダ人のソロバイク冒険家ロージー・ガブリエル、^[592]ベルギー人モデルで元ミス・ベルギー候補のリンジー・ファン・ゲール、^[593]アルバニア人モデルのレア・ベコ、^{[594] [595]}ロシア人モデルで元ミス・モスクワのオクサナ・ヴォエヴォディナ、^[596]ドイツ人モデル、モデルのアンナ・マリア・フェルチチ（旧姓ラガーブロム）^[597] 、アメリカのスーパーモデル、ケンドラ・スピアーズ（プリンセス・サルワ・アガ・カーン）^[598] 、オーストラリアのモデルでミス・ワールド・オーストラリアのファイナリスト、エマ・マリー・エドワーズ^[599]、南アフリカのモデル、ウェンディ・ジェイコブス^[600]、リトアニアのモデルから女優に転身したカロリナ・「ケリー」・デミルチ^[601]、セルビアのモデルでファッションデザイナーのイヴァナ・セルトは、 2014年に英語でコーランを読んだ後、イスラム教徒になる意向を表明した。^[602]トルコの女優、作家、モデル（ミス・トルコ2001）のトゥチェ・カザズは、2005年にイスラム教から東方正教会に改宗し、2008年にイスラム教に戻った。^[603]

多くの西洋諸国では、イスラム教に改宗する人のうち、女性の割合がかなり多く、あるいは増加傾向にある。スウォンジー大学の研究者によると、2001年から2011年の間に英国でイスラム教に改宗した約10万人のうち、75%が女性だった。^[604]米国では、ヒスパニック系女性のイスラム教改宗者の方が男性より多く、^[605]これらの女性は「ほとんどが教育を受けており、若く、専門職に就いている」。^[606]米国におけるイスラム教改宗者全体の女性の割合は、2000年の32%から2011年には41%に増加した。^[607]ブラジルでは、イスラム教改宗者の約70%が女性で、そのほとんどは若く、比較的教育水準が高い。^[608]リトアニアでは、イスラム教改宗者の約80%が若い女性であると推定されている。^[609]ベルン大学人文社会科学高等研究所のスーザン・ロイエンベルガーによれば、ヨーロッパにおけるイスラム教への改宗者の約60～70％は女性であるという。^[610]

英国では、英国ムスリム月間調査の記事によると、イスラム教に改宗した人の大半は女性だった。^[611]ハフィントンポストによると、「観察者たちは、毎年2万人ものアメリカ人がイスラム教に改宗していると推定している」とのことで、そのほとんどは女性とアフリカ系アメリカ人である。^{[612] [613]}

21世紀には、イスラム教に改宗した西洋の女性による半自伝的な本が数多く出版され、主流の成功を収めている。これには、元MTVおよびNBCヨーロッパの司会者クリスティアーネ・バッカーの『From MTV to Mecca: How Islam Inspired My Life』（Arcadia Books、2012年）、^{[614] [615]}スペインのジャーナリスト、アマンダ・フィゲラス・フェルナンデスの『Por qué el islam: Mi vida como mujer, europea y musulmana』（Ediciones Península、2018年）、^[616]およびフランスの作家マチルド・ルジェインの『Big Little Steps: A Woman's Guide to Embracing Islam』（Kube Publishing、2020年）などがある。^[617]

イスラム社会では、保守派やイスラムフェミニストが、コーランやハディース、イスラム史初期における著名な女性たちの生涯を証拠として、イスラム教の教義を女性の権利に関する議論の根拠としてきた。^[618]保守派が既存の男女不均衡は神によって定められた証拠だと見ているのに対し、フェミニストは初期イスラムにもっと平等主義的な理想を見出してきた。^{[618]さらに、この言説は}本質主義的で非歴史的であると主張し、イスラム教の教義だけが議論の枠組みであってはならないと主張する者もいる。^[618]

保守派は、男性と女性に異なる法律が定められていることは、男性が女性よりも価値があることを意味するという主張を否定する。アリー・イブン・ムサ・アル・レザは、結婚の際には男性は将来の花嫁に何かを支払わなければならない、男性は妻と自分の費用の両方に責任があるが、女性にはそのような責任はない、と論じた。^[619]

イスラム主義と呼ばれる漠然とした復興運動は、20世紀と21世紀のイスラム教の中で最もダイナミックな運動の1つです。イスラム国家の女性の経験は多様です。イスラム教徒の女性の権利の進歩は、女性の権利剥奪を政治課題として利用する宗教過激派グループによって妨げられてきました。女性が権利の侵害に反対すると、虐待、暴力、疎外を受けることがよくあります。^[620]タリバン支配下のアフガニスタンの女性​​は、国際社会から非難されるような扱いを受けました。^{[621] [622]}女性は公共の場でブルカを着用することを強制され、 ^[623]働くことを許されず、^[624] 8歳を過ぎると教育を受けることを許されず、^[625]タリバンの法律に違反すると公開鞭打ちや処刑に直面しました。^{[626] [627]} 1979年の革命以来神政政治が続くイランにおける女性の立場はより複雑である。イランのイスラム主義者はイデオロギー的にイランの国会に女性議員を認めることを支持しており^[628]、大学生の60%は女性である。^[629]

リベラルなイスラム教徒は、女性の地位に関してより進歩的なイスラム教を発展させるために、批判的思考のイジュティハード（原理主義）を主張している。 ^[630] イスラムのフェミニストは、イスラムの文脈の中で男女平等と社会正義を追求し、イスラムと世界のフェミニストの価値観の両方から引き出し、両者を一致させようとしている。シャリーア法の適応性を強調し、政治的意志があれば女性の権利を保護できると主張する者もいる。^{[631] [632] [633]}

2001年9月11日の同時多発テロの後、イスラム世界の女性の状況に国際的な注目が集まった。^{[634] [635]}一部の批評家は男女不平等を指摘し^{[636] [637]}、イスラム社会がこのような扱いを容認していると批判した。^[636]

世俗的女性の公民権が高まっていることを受けて、イスラム社会における女性の権利を主張するイスラム教徒の女性もいる。マレーシアはその一例で、世俗法とシャリーア法の二重の法制度が存在する。^[638] 2006年、マレーシアのマハティール・モハマド元首相の娘、マリーナ・マハティールは、マレーシア・スター紙の論説で、マレーシアのイスラム教徒女性に対する不平等な扱いを批判した。彼女は、一夫多妻制の合法性や、イスラム教徒の父親が非イスラム教徒の親の共同親権の規範に比べて有利な偏った親権取り決めなどの法的格差を強調した。^[638]マレーシアの女性団体は、1990年代に、国内のシャリーア法制度に女性のシャリーア判事を任命する運動を開始し、2010年には2人の女性判事が任命された。 ^[639]

• George Mason University Archive, Islam – Women in World History, Roy Rosenzweig Center
• Arab Studies Journal – a peer reviewed publication that frequently covers topics relating to women in Islam.
• The Encyclopedia of Women and Islamic Cultures – Brill, The Netherlands.
• Oxford Islamic Studies Online – numerous entries dealing with the role of women in Islamic societies.
• Encyclopedia of Women and Islamic Cultures: Family, Law and Politics, Editors: Joseph and Naǧmābādī, Brill, The Netherlands, ISBN 978-9004128187.