バレルヴィ運動

バーレルヴィー運動は、アフル・アル・スンナ・ワル・ジャマー（預言者の道と共同体の人々）としても知られ、ハナフィー派とシャーフィイー派の法学、マトゥリーディー派とアシュアリー派の神学を一般的に支持するスンニ派復興運動で、数億人の信者を擁し、チスティ派、カディリー派、スフラワルディー派、ナクシュバンディー派など、スーフィズムのさまざまな教団を包含している。彼らは、サラフィー主義とデオバンド派の台頭以前のスンニ派イスラム正統派の継承者であると自らを考えている。

バレルヴィ運動は世界中に広がっており、インド、パキスタン、バングラデシュ、アフガニスタン、スリランカ、イギリス、南アフリカ、その他のアフリカ、ヨーロッパ、カリブ海諸国、アメリカに数百万人の信者、数千のモスク、施設、組織がある。

2000年時点で、この運動には世界中に約2億人の信者がいたが、主にパキスタンとインドに集中していた。^[1]

この運動は、人々が預言者の伝統から離れてしまったため、コーラン、伝承文学（ハディース）、学者の道に体現されたスンナを復活させると主張した。その結果、学者たちはイスラム教徒にイスラムの「理想的な」道に戻るよう思い出させる義務を負った。この運動は、マドラサ・イ・ラヒミーヤの創設者であり、ファタワー・エ・アラムギリの編纂者の一人であるシャー・アブドゥル・ラヒム（1644年 - 1719年）のスンニ派の教義からインスピレーションを得た。シャー・アブドゥル・ラヒムはシャー・ワリウッラー・デフラウィーの父である。この運動はまた、シャー・アブドゥルアズィーズ・ムハッディース・デフラヴィー（1746年 - 1824年）とハイラバード学派の創設者ファズル・エ・ハク・ハイラバードディー（1796年 - 1861年）からもインスピレーションを得た。1857年の反乱の指導者でありイスラム学者のファズル・ハク・ハイラバディは、1825年にデリーで、ワッハーブ派のイスマイル・デルヴィの、神は嘘をつく能力があるという教義（イムカン・イ・キズブ）に対してファズル・ハク・ハイラバディのファズル・ハク・ハイラバディに対するファトワを発布した。イスマイルはデオバンド派の知的祖先とみなされている。

この運動は、神への個人的な献身と神との一体性、すなわちタウヒードと預言者の最終性、シャリーアと4つの学派に従うフィクフの遵守、イルム・アル・カラムの遵守、聖人への崇拝や聖人からの助けを求めるといったスーフィズムに関連するスーフィズムの慣習などを強調しています。この運動は、自らをスンニ派イスラム教の最も正統な代表者、アフル・イ・スンナト・ワ・アル・ジャマーアト（預言者の伝統を守り、コミュニティの統一を維持する人々）と定義しています。

北インドのスンニ派スーフィーの学者で改革者であったアフメド・ラザ・ハーン・バレルヴィ（1856年 - 1921年）は、ムハンマドと一般的なスーフィーの慣習を擁護するファタワー・イ・ラザウィーヤを含む多くの著作を残し、アフル・イ・スンナト・ワ・ジャマートと呼ばれる運動の指導者となった。

バーレルヴィー運動は、アフル・アル・スンナ・ワル・ジャマーとしても知られています。^{[2] [3] [4] [5]}オックスフォード・リファレンスによると、アフル・アル・スンナ・ワル・ジャマーまたはバーレルヴィーは、マウラナ・アフメド・ラザ・ハーン・バーレルウィーの著作に基づいて発展した運動です。^[6]宗教史データベースでは、この運動は、南アジアで非常に強い存在感を持つアフル・エ・スンナット・ワ・ジャマート（多くの場合、アフル・エ・スンナット）と呼ばれています。^[7]

「アフル・イ・スンナット運動」の専門家であるウシャ・サンヤル教授は、この運動をアフル・イ・スンナットと呼んだ。彼女は、この運動は文献の中で自分たちを「スンニ派」と呼び、アフル・スンナット・ワ・ジャマーアトの称号で知られることを好むと書いている。これは、彼らがスンニ派の中で国際的な多数派を形成していると認識されていることに由来する。 ^{[6] [8] [9]}ただし、一部のメディアでは、スンニ派イスラム教から生じたこの特定の運動を指すために「バーレルヴィ」という用語が使用されている。^{[10] [11] [12] [13] [14] [15]}

アフル・スンナト運動の主要指導者であるイマーム・アフマド・ラザ・ハーンと他の学者は、自分たちや自分たちの運動を識別するために「バーレルヴィ」という用語を決して使用しなかった。 ^[16]彼らは、伝統的なスンニ派の信仰を逸脱から守るスンニ派イスラム教徒であると自認していた。 ^{[16] [ 17]}後になって、メディア部門や反対派グループが「バーレルヴィ」という用語を使用するようになった^{[15] [18]}のは、その主要指導者であるイマーム・アフマド・ラザ・ハーン・カドリ（1856–1921）の出身地であるバーレイリーに由来している。^{[11] [12] [13] [14] [15]}バーレルヴィ派はスンニ派スーフィーとも呼ばれる。^[16]

イスラム学者でアフマド・ラザ・ハーン・カドリの教師であったマウラナ・ナキ・アリー・ハーン（1830-1880）は、インドにおけるワッハーブ派の創始者であるサイイド・アフマド・バレルウィー（1831年没）の思想を否定した。^{[19]ナキ・アリー・ハーンは、}ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの思想を支持していたため、 サイイド・アフマド・ラーエ・バレルウィーを「ワッハーブ派」と宣言した。同様に、ハイラバード学派の創始者であるアッラーマ・ファズル・エ・ハク・ハイラバードは1825年に著書『タフキークル・ファタワ』の中で、またアッラーマ・ファズル・ラスール・バダユニーは著書『サイフル・ジャバール』の中で、アフル・イ・ハディース運動とデオバンド派運動の創始者に対してファトワを発布した^{[20] [21} ]。イスラム学者で1857年の反乱の指導者であるファズル・ハク・ハイラバードは、1825年にデリーで、神は嘘をつく能力があるという教義（イムカン・イ・キズブ）を唱えたワッハーブ派のイスマイール・デルヴィに対してファトワを発布した^[22]。イスマイールはデオバンド派の知的祖先と見なされている。^{[23] [24]}伝統的学者による新興のワッハーブ派に対するこの反論は、アフメド・ラザ・カーン・カドリなどのスンニ派学者に影響を与え、後に南アジアのアフル・スンナト運動として知られるようになる、より組織化された運動への道を開いた。この運動は南アジアの伝統的な神秘主義的実践の擁護として形成され、それを証明し支持しようとした。^[25]

アフル・イ・スンナト運動、あるいはスンニ派バレルウィー運動は、1880年代にアフマド・ラザ・カーン（1856-1921）の指導の下で始まった。 ^[6]ラザ・カーンは生涯をかけてファトワ（司法意見）を書き、後に1904年にバレーリーにマンザール・エ・イスラームというイスラム学校、ピリビットやラホールの各都市にマドラサを設立した。[ 26 ] [ 27 ] [ ^{28 ] [ 29 ] [30] [31] [ 32] [33]}バレルウィー運動は、南アジアの伝統的な神秘主義の実践を擁護するために形成され、その実践を証明し支持しようとした。^[25]

この運動は自らをスンニ派、またはアフレ・スンナト・ワル・ジャマート^[6]とみなしており、それによれば、イマーム・アフマド・リザ・ハーンを含む運動の主要指導者は新しい宗派を創設したのではなく、伝統的なスンニ派イスラム教を擁護した。アフレ・スンナト派の学者によると、デオバンド派が新しい宗派を創設したという。^[34] この運動のスンニ派マドラサは、過激な政治や闘争に関与したことはほとんどない。^[35]

ヒンドゥー教アーリア・サマージは、創始者スワミ・ダヤナンド・サラスワティ^[36]を通じて、 1900年代初頭、特に北インドとパンジャブでイスラム教徒をヒンドゥー教に改宗させる運動を始めた。彼らはバラトプル州で活動し、また、西​​部連合諸州のエタワ、カンプール、シャージャナプル、ハルドーイ、メーラト、メインプリで新イスラム教のマルカナスに説教し、彼らが「祖先の宗教」であると信じているものに戻るよう勧めた。その結果、この運動は物議を醸し、イスラム教徒の民衆の反感を買うことになった^[37] 。この運動に対抗するため、インドのイスラム教徒はイスラム教徒の間でイスラム教のダワ活動を開始し、アーリア・サマージの指導者たちに討論を挑んだ。ムフティ・ナイムッディン・モラダバディ、ムスタファ・ラザ・カーン・カドリ、ハミド・ラザ・カーンは、ジャマーアト・ラザ・エ・ムスタファを通じてアハル・スンナト派の学者チームとともに北インドの町や村でシュッディ運動に反対して活動した。^{[38] [39] [40]ジャマーアト・ラザ・エ・ムスタファは反}シュッディ運動 の活動中に、ウッタル・プラデーシュ州東部とラジャスタン州で約40万人のヒンズー教への改宗を阻止した。^[41] 1917年、イスラム学者ムフティ・ナイーム・ウッディーン・ムラダバディはウッタル・プラデーシュ州ジャミア・ナエミア・モラダバードで歴史的なジャマーアト・ラザ・エ・ムスタファ会議を組織し、シュッディ運動の余波でイスラム教徒コミュニティを脅かす再改宗の波を抑制し、可能であれば逆転させることを使命とした。^{[42] [43]}

シャヒード・ガンジ・モスクは、ムガル帝国皇帝アラムギール2世の治世中の1722年に着工され、アブドゥラー・ハーンによって建てられました。建設は1753年に完了しました。パキスタンのパンジャブ州ラホールのナウラカ・バザール地区に位置していました。 ^[44] 1762年、バンギ・ミスル・シク教徒の軍隊がラホールを征服し、モスクを占領しました。シク教徒には祈る権利が与えられていましたが、イスラム教徒は中に入って祈ることは許されませんでした。シク教徒は中庭にグルドワラを建設し、モスクの建物はシク教の僧侶の住居として使用されました。^[45] 1850年4月17日、パンジャブ高等裁判所で訴訟が起こされました。1853年から1883年の間にシャヒード・ガンジ・モスクを取り戻すためにいくつかの訴訟が起こされましたが、裁判所は現状維持を認めました。^[46] 1935年6月29日、シク教徒はシャヒード・ガンジ・モスクを破壊すると発表した。数千人のイスラム教徒がモスクを守るためにモスクの前に集まった。しかし、1935年7月7日の夜、シク教徒はモスクを破壊し、ラホールで暴動と混乱を引き起こした。パキスタンのシアールコート出身のアフル・スンナト学者でスーフィーのピアであるジャマート・アリ・シャーがシャヒード・ガンジ・モスク運動を主導した。^{[47] [48]イスラム教徒は1935年7月19日と20日に}バードシャーヒ・モスク で集会を開き、シャヒード・ガンジ・モスクに向かって行進した。警察は群衆に発砲し、12人以上を殺害した。^{[49] [50]}

ピア・ジャマート・アリー・シャーは、建物の取り壊しに抗議する集会を組織する会議の第一回会合を主宰し、抗議運動の指導者に任命された。彼の指導の下、1935年9月20日に「シャヒードガンジの日」が祝われた。この運動の指導者に任命されたことで、他のスンニ派の学者たちの支持が集まった。ジャラルプルのファザル・シャー、ゴルラ・シャリフのグラーム・モヒウディン、ムルターンのギラニ家のザイヌラベディン・シャー、ラホールのアンジュマン・ヒズブル・アフナフらがシャーの指導力に支持を表明した。この合意により、都市と農村の格差を縮小する宗教的、政治的基盤が築かれた。闘争は数年にわたって続いた。^{[51] [52]}

アフマド・スンナトは、インドの地政学的状況を変えた、議会主導の世俗的なインド民族主義を受けて、1925年に全インド・スンニ派会議というイスラム学者とスーフィーの団体を設立した。イスラム学者で民衆指導者のジャマート・アリー・シャー、ナイーム・ウッディーン・ムラダバディー、ムスタファ・ラーザ・カーン・カドリ、アムジャド・アリー・アーズミー、アブドゥルハミド・カドリ・バダユニ、モハメッド・アブドゥル・ガフール・ハザルヴィ、ピル・サイード・ファイズ・ウル・ハッサン・シャーが主な指導者であった。^{[53] [54]} 1925年、その最初の会議には300人のウラマーとマシャイフが出席した。AISCは、イスラム教徒が近代教育を受ける必要性を強調しながら、イスラムの信仰の統一、同胞愛、説教、保護に焦点を当てていた。^{[55] [53]} 第2回会議は1935年10月にジャマート・アリー・シャーの議長の下、ウッタル・プラデーシュ州のバダウンで開催された。この会議ではシャヒード・ガンジ・モスク運動について議論された。会議ではイブン・サウードのアラビア政策に公然と反対し、イスラム教徒の聖地を尊重するよう要求した。^{[55] [53]}第3回会議は1946年4月27～30日にベナレスで開催され、パキスタン要求を受けて国の混乱した状況とイスラム教徒のための可能な解決策について議論された。^{[55] [53] [56]}

• 全インド・ムスリム連盟

数名のスーフィー派バーレルヴィー派学者は、インド国民会議がヒンドゥー教国家の樹立を目指しており、イスラム教徒は自らの国を持つ必要があると主張し、全インド・ムスリム連盟とパキスタンの要求を支持した。 ^[57]インドの分割と、インド・ムスリムの唯一の代表として見られることを求める同連盟の要求に反対したバーレルヴィー派学者は少数であった。 ^[58]

アフレ・スンナト運動の学者と指導者が果たした主な役割:

他のスンニ派イスラム教徒と同様に、彼らはコーランとスンナを信仰の基礎とし、一神教とムハンマドの予言者性を信じている。バーレヴィー派は、任意でスンニ派スーフィー派またはタリーカ（ユダヤ教の戒律）のいずれかを選択することに加えて、イスラム神学のアシュアリー派とマトゥリーディー派のいずれか、およびフィクフ（法学）のハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバル派のいずれかの学派に従うことができるが、南アジアのバーレヴィー派のほとんどは、イスラム神学のマトゥリーディー派、フィクフのハナフィー派、およびカディリー派またはチシュティ派スーフィー派に従っている。ケーララ州、カルナータカ州、タミル・ナードゥ州など、インド南部のバーレヴィー派は、フィクフのシャーフィイー派、およびイスラム神学のアシュアリー派に従っている。バーレルヴィー派は、マウリドを祝い、タクリードを信じ、スーフィーの聖者を信じ、スーフィーの命令に従うなど、世界中のスンニ派スーフィー派とほぼ同じ信仰と構造を持っています。^{[59] [60] [6] [61]}

この運動は、ムハンマドの人格と、神との特別な、あるいは例外的な関係と地位を中心とした一連の神学的立場によって定義される。^[62]この運動は、ムハンマドの執り成し、ムハンマドの知識、「ヌール・ムハンマディヤ」（ムハンマドの光）への信仰、そしてムハンマドが人々の行動を目撃するかどうかなど、いくつかの信念と実践によって 他の運動（特にデオバンド派とワッハーブ派）と区別されている。^{[63] [64] [65] [66]}

シャーフィイー派、マリキ派、ハナフィー派、ハンバリー派を含むすべての法学者は、ムハンマドの生存中であろうとその後であろうと、タワッスルが許されるということに全会一致で同意している。 ^{[67] [68]}

タワッスルは、伝統的なスンニ派運動の基本的な信条である。この信条は、ムハンマドがこの世と来世で助けを与えるというもので^{ある。 [66]}この教義によれば、神はムハンマドを通じて生きている者を助ける。バーレルヴィ運動のスンニ派イスラム教徒は、ムハンマドが他者を助ける能力はすべて神から来ると信じている。したがって、ムハンマドから受けた助けは神の助けとみなされる。 ^[66] この信条の支持者は、神がムハンマドを通じて助けることを好むという証拠として、コーラン 4:64 を参照する。預言者の称号の 1 つは「シャーフィ」、つまり「仲介者」である。仲介者として行動する他の精神的指導者は、預言者、殉教者、コーランのハファズ、天使、または神が適切とみなすその他の敬虔な人々である。審判の日に信者のためにイエスが執り成しをしたこともコーラン (5:16-18) に記されている。 ^[69] 彼らはまた、審判の日にムハンマドが信者のために執り成しをし、神が彼らの罪を赦し、ジャンナ（天国）に入ることを許すと信じている。 ^[66] ムハンマドが信者を支援するという信仰は、古典的なスンニ派文学の共通のテーマである。コーランにはこうある。「 信仰する者たちよ、アッラーを畏れ、アッラーにワシラを求めよ」（5:35）。さらに、コーランはこうも言っている 。「私たちはアッラーの意思に従って、使徒を遣わしたのではなく、従うために遣わしたのだ。もし彼らが自分自身に対して不正を働いたとき、使徒のもとに来てアッラーの許しを請い、使徒もまた彼らのために許しを請いさえしていたなら、彼らはアッラーが本当に度々悔い改め、慈悲深い方であることを知ったであろう」（クルアーン、スーラ・アン・ニサ、4:64）^[70]

ムハンマドが執り成しをするという考えは、さまざまなハディースにも見受けられる。 砂漠のベドウィンが預言者の墓を訪れ、まるで生きているかのように直接預言者に話しかけ、挨拶した。「神の使徒よ、あなたに平安あれ！」そして彼は言った。「私は神の言葉を聞きました。『もし彼らが自らを過ちを犯したなら…』私は私の過ちの赦しを求めてあなたのところに来ました。私たちの主へのあなたの執り成しを切望していました！」ベドウィンはその後、預言者を讃える詩を朗読し、立ち去った。この話を目撃した人物は、眠りに落ちたあと、夢の中で預言者が彼にこう言うのを見たと語っている。「ウトビよ、私たちの兄弟であるベドウィンのもとに戻り、神が彼を赦したという良い知らせを伝えなさい！」^{[71] [72] [73]}

シリアのイスラム学者サリフ・アル・ヌ'マン、アブ・スレイマン・スハイル・アル・ザビビ、ムスタファ・イブン・アフマド・アル・ハサン・アル・シャティ・アル・ハンバリ・アル・アタリ・アル・ディマシュキも同様に、この信念を支持するファトワを^{発表した。 [74]}

アル＝スユーティーは著書『カリフの歴史』の中で、ムハンマドの死後、カリフ・ウマルが雨乞いの祈りを捧げたことを報告しており、そのときウマルはマント（アル＝ブルダ）をまとっていたと述べている。これは、ムハンマドを通してウマルが雨乞いをしたことを証明している。^[75] サ​​ヒーフ・アル＝ブハーリーも同様の状況を次のように伝えている。

干ばつが起こるたびに、ウマル・ビン・アル・ハッタブはアル・アッバス・イブン・アブドゥル・ムッタリブを通してアッラーに雨を祈願し、こう言っていました。「アッラーよ、私たちはいつも預言者に雨を祈るようにお願いし、あなたは私たちに与えてくださいました。今私たちは預言者の叔父に雨を祈るようにお願いし、私たちに雨を与えてください。」そして彼らは雨を与えられたのです。

— サヒーフ・アル・ブハーリ 第 57 巻 ハディース 59

ハディースによれば、その日、人々は執り成しをしてくれる人を探してあちこち走り回り、ついにはムハンマドのもとにたどり着き、彼は「私は執り成しをします」と答える。すると主は彼に「…執り成しをしてください。あなたの執り成しは聞き届けられるでしょう」と仰せになる（ブハーリー）。 ^[69]

この運動のスンニ派イスラム教徒は、ムハンマドが聞くことができると信じて、現在形でムハンマドに話しかける「ヤ・ラスール・アッラー（アッラーの使徒よ）」とよく言います。彼らは、コーラン21:107に述べられているように、ムハンマドがすべての被造物に対する慈悲（ラーマー）であると信じている。 ^{[66]したがって、ムハンマドは神が被造物に対して}自身の属性であるアル・ラーマンを表現する手段なのです。^[66]

この運動の中心的な教義は、ムハンマドは人間であると同時に（ヌール）光でもあるというものである。^[64]ムハンマドの肉体的な誕生は、創造に先立つ光としての存在によってもたらされた。ムハンマドの原初的実体は創造以前に存在し、神はムハンマドのために創造した。^[76]この教義の信奉者は、コーラン5:15の ヌール（光）という言葉がムハンマドを指していると信じている。

9世紀のスンニ派コーラン注釈者サール・アル・トゥスターリは、そのタフスィールの中でムハンマドの原初の光の創造について述べている。^[77] マンスール・アル・ハッラージ（トゥスターリの弟子）は、その著書『タ・シン・アル・スィラージ』の中でこの教義を次のように断言している。^{[78] [77]}

つまり、初めに、栄光に満ち、崇高なる神が、創造の百万年前に、彼を光の柱の中の光として（ヌーラン・フィー・アムード・アル・ヌール）、目に見えないものの中に目に見えないものを目撃する（ムシャハダット・アル・ガイブ・ビル・ガイブ）という、信仰（タバーイ・アル・イーマーン）という本質的な特徴を備えて創造したのである。彼は、究極の境界のスィーツの木のそばで、神の前にしもべとして（ウブーディヤ）立ち、その木において、すべての人の知識は限界に達するのである。[53:14]

スイレンの木を覆っていたのは、それを覆っていたものだった。これは、スイレンの木を「覆っていたもの」（アイ・マー・ヤグシャ・アル・シャジャラ）は、ムハンマドが崇拝していたときの光からのものだったという意味である。それは、神がその秘密の驚異から神に向かって動かす金色の蛾にたとえることができる。これらすべては、彼（ムハンマド）が（上から）受けた（恩寵の）流入（マワリド）に対して、彼（ムハンマド）の堅固さ（タバト）を増すためである。

ストゥーディヤ・イスラーミカーによれば、すべてのスーフィー教団はムハンマドの光への信仰において団結している。^[79]

この運動のもう一つの中心的な教義は、ムハンマドは人々の行動の観察者であり証人（حاضر و ناظر, Ḥāḍir-o nāẓir）であるというものである。^{[65]この教義は、この運動より前の著作、例えばサイイド・ウスマーン}・ブハーリー（1687年頃没）の『神の友の宝石』にも登場し、スーフィーがムハンマドの存在を経験する方法を述べている。^{[80]この教義の支持者は、コーラン（33:45、4:41）の「}シャヒード（証人）」という用語はムハンマドのこの能力を指していると主張し、それを裏付けるハディースを引用している。^[81]

この概念は、シャー・アブドゥル・アズィーズによって『タフシール・アズィーズィー』の中で次のように解釈されている。「預言者はすべての人を観察し、彼らの善行と悪行を知っており、すべてのイスラム教徒の信仰の強さ（イマーン）と、何が彼らの精神的進歩を妨げているかを知っている。」^[82]

ハフィズ・イブン・カスィールはこう言っています。「あなたはアッラーが唯一であり、アッラー以外に神はいないことの証人です。あなたは審判の日に全人類の行為と行いについて証言するでしょう。（タフシール・イブン・カスィール、第3巻、497ページ）^[82]

スンニ派のバーレルヴィ派の基本的な信念は、ムハンマドは目に見えないものの知識を持っているが、それはアッラー（アタエ）から与えられたものであり、神の知識には及ばないというものである。 ^{[63]これはコーラン（7:157）に述べられている}ウンミの概念に関連している。この運動では、この言葉を「無学」や「文盲」ではなく「教えられていない」と解釈している。ムハンマドは人類からではなくアッラーから学んだ。彼の知識は普遍的で、目に見える領域と目に見えない領域を包含している。この信念はこの運動より前から存在し、ルミーのフィヒ・マ・フィヒなどのスンニ派の書籍に見られる。^[83]

モハメッドが「無学」[ウンミ]と呼ばれたのは、彼が書くことも読むこともできなかったからではありません。彼が「無学」[ウンミ]と呼ばれたのは、彼にとって書くことと知恵は教えられたものではなく、生まれつきのものだったからです。月の表面に文字を刻むような人が、書くことができなかったのでしょうか？そして、すべての人が彼から学んでいるのを見て、彼が知らないことが世界中にあるでしょうか？部分的な知性が、普遍的な知性[ムハンマド]が持っていないものを知ることができるでしょうか？

アッラーはあなた方に啓典と英知を下し、あなた方が知らなかったことを教えられた。あなた方に対するアッラーの恩恵は偉大である」[スーラ・アン・ニサ、113節]

イマーム・ジャラル・ウディン・アル＝スユーティはこう書いている。「（あなた方が知らなかったことをあなた方に教えた）とは、アッラーが預言者（アッラーの祝福と平安あれ）にアフカムと不可視のものについて告げたという意味である。」^[84]

クルアーンにはこう記されている。「これはわれらがあなた（ムハンマド）に啓示した、不可視のものからの知らせである。あなたも、あなたの同胞も、これまでは知らなかった。だから耐え忍べ。見よ、結末は（悪を）避ける者のためのものである。」[フド章（11）、第49節] ^[84]

クルアーンにはこう記されている。「神はあなた方に、目に見えないものの秘密を明かすことはない。しかし、神は使徒たちの中から（その目的のために）選ぶのだ。」[スーラ・アリー・イムラン、179節] ^[85]

• ムハンマドの誕生日を公に祝うことは、世界中のスンニ派の多数派の習慣である^{[86] [87]}
• タワッスル（敬虔な者への崇拝）。これは、最終的にはムハンマドにまで至ると主張される、神に彼らのために執り成しをしてくれるとバーレルヴィー派が信じている、上昇し、つながり、途切れることのない聖人の連鎖による介入から成ります。^{[61] [88] [89]}

コーランにはこう記されている。

もしかれらが自ら罪を犯したとき、あなたの許に来て神の赦しを請い、使徒も彼らのために赦しを請うたならば、かれらは神が寛容で慈悲深いことを知ったであろう。

— アル・コーラン、スーラ・アン・ニサ、4:64

この節は、ムハンマドの死後も彼の仲介が可能であったかどうかという疑問を提起した。アル＝ナワウィー、イブン・カスィール、イブン・アル＝アシールを含む多くのイスラム学者は、その解釈の中で次のように述べている。「砂漠のベドウィンが預言者の墓を訪れ、預言者に挨拶し、まるで彼が生きているかのように直接話しかけた。『神の使徒よ、あなたに平安あれ！』そして彼は言った。『私は神の言葉を聞いた。『もし彼らが自らを不当に扱っていたとき…』 .,『私は私の過ちに対する赦しを求めてあなたのところに来ました、私たちの主へのあなたの執り成しを切望していました！』ベドウィンはその後、ムハンマドを讃える詩を朗唱し、立ち去りました。この話を目撃した人物は、眠りに落ち、夢の中でムハンマドが彼にこう言うのを見たと述べています。「ウトビよ、私たちの兄弟であるベドウィンのもとに戻り、神が彼を赦したという良い知らせを伝えなさい！」^{[90] [91] [92]}

ジャアファリ、シャーフィイー、マリキ、ハナフィー、ハンバリーを含むすべての法学者は、ムハンマドの生存中であろうと死後であろうと、タワッスルが許容されることについて一致している。^{[67] [68]}シリアのイスラム学者サリーフ・アル・ヌーマン、アブ・スレイマン・スハイル・アル・ザビビ、ムスタファ・イブン・アフマド・アル・ハサン・アル・シャッティ・アル・ハンバリー・アル・アサリ・アル・ディマシュキも同様に、この慣行を支持するファトワを 発表している。 ^[93]

カリフ・ウマルがムハンマドの死後に雨乞いの祈りを捧げた際、ウマルはマント（アル・ブルダ）をまとっていたと記されており、このことはアル・スユーティが著書『カリフの歴史』で伝えているように、このときムハンマドを通してウマルが雨乞いをしたことを裏付けるものである。^[要出典]サヒーフ・アル・ブハーリーは同様の状況を次のように伝えている。

干ばつが起こるたびに、ウマル・ビン・アル・ハッタブはアル・アッバス・イブン・アブドゥル・ムッタリブを通してアッラーに雨を祈願し、こう言っていました。「アッラーよ、私たちはいつも預言者に雨を祈るようにお願いし、あなたは私たちに与えてくださいました。今私たちは預言者の叔父に雨を祈るようにお願いし、私たちに雨を与えてください。」そして彼らは雨を与えられたのです。

— サヒーフ・アル・ブハーリ 第 57 巻 ハディース 59

• ムハンマドとその仲間、敬虔なイスラム教徒の墓を訪問することは、コーラン、スンナ、そして仲間の行為によって裏付けられていると彼らは信じている。^{[94] [95] [96]}

イスラム世界の他のどの墓よりも、ムハンマドの聖地は訪れる者にとって祝福の源であると考えられている。^[90]イスラムの預言者ムハンマドのハディースには、「私の墓を訪れる者は私の執り成しを受ける資格がある」とあり、別のバージョンでは「私や私の墓を訪れた者のために私は執り成しをする」とある。^{[90] [97] [98]}巡礼後にムハンマドの墓を訪れることは、スンニ派の法学者の大多数によって推奨されている。^[90]

初期のサラフ学者であるアフマド・イブン・ハンバル（ヒジュラ暦241年没）、イスハーク・イブン・ラフワイ（ヒジュラ暦238年没）、アブドゥッラー・イブン・アル・ムバラク（ヒジュラ暦189年没）、イマーム・シャーフィイー（ヒジュラ暦204年没）はいずれも、ムハンマドの墓へのズィヤーラの実施を許可した。 ^[99]

ハンバリー派の学者アル・ハサン・イブン・アリ・アル・バルバハリ（275年没）によれば、ムハンマドに挨拶を送った後は、アブー・バクル・アル・シッディークとウマル・イブン・アル・ハッタブにも挨拶（サラーム）を送ることが義務付けられている。^{[100] [101]}

ハディース学者のカディ・アイヤド（544年没）は、ムハンマドを訪問することは「イスラム教徒の合意された慣習であり、善良で望ましい行為である」と述べた。^[102]

イブン・ハジャル・アル＝アスカラニ（852年没）は、ムハンマドの墓を訪問するために旅をすることは「神に近づくための最善の行為の一つであり、最も高貴な敬虔な行為であり、その正当性は合意の問題である」と明言した。^[102]

同様に、イブン・クダマ（ヒジュラ暦620年没）もムハンマドのズィヤラを推奨すべきと考え、またムハンマドの墓で直接執り成しを求めた。^{[103] [104]}ズィヤラを推奨した他の歴史学者には、イマーム・アル・ガザーリー（ヒジュラ暦505年没）、イマーム・ナワウィー（ヒジュラ暦676年没）、ムハンマド・アル・ムナウィー（ヒジュラ暦1031年没）がいる。 ^[102]他のイスラム教の宗教的人物の墓も尊重されている。スンニ派の主要な法学者の一人であるアフマド・イブン・ハンバルの息子アブドゥッラーは、自分の父親よりも聖人の神殿の近くに埋葬されることを望むと述べたと伝えられている。^[99]

• 集団でのズィクル：神の名を唱えながら身体を同期させる動き。スーフィー・チシュティ教団などの一部の集団はカッワーリを歌い、他の集団は楽器を使わない。^{[105] [106] [94] [107] [108]}
• ひげを伸ばす。一般的に、フィクフの 4 つの学派 (シャフィ派とハンバリー派を除く) では、ひげを拳 1 個分未満に短く切ることは違法であると考えています。

スーフィズムはこの運動の基本的な側面である。イマーム・アフマド・ラザ・ハーン・バレルヴィはカドリ ・タリカの一員であり、サイイド・シャー・アル・ウル・ラスール・マレラウィにバイア（忠誠）を誓った。 ^{[109] [ 110]アフマド・ラザ・ハーン・バレルヴィは、信者にスーフィズムの信仰と実践を教えた。ムハンマドへの献身や}ワリーの崇拝などの伝統的なスーフィズムの実践は、今でもこの運動の不可欠な部分であり続けている^{[111] [112]}（この運動は南アジアにおけるスーフィズムの現状を擁護した。^[16]彼らは、ムハンマドの生誕を祝うことやタワッスルなどのスーフィズムの教義を擁護する最前線にいた。^[16]

より広範なアフレ・スンナト・ワル・ジャマート・バレルヴィ運動は、南アジアやイギリス、その他の地域のダルガー/神社で行われる何千ものスーフィーのウルス祭を通じて維持され、結び付けられました。 ^[113]

アフマド・ラザ・ハーン・カドリと多くのスンニ派学者はデオバンド派、アフル・ハディース派、ワッハーブ派の強硬派に対抗し、世界の多くの国で多様なスーフィー運動が制度化されました。^[114]

バレルヴィ派の人口は世界中に2億人を超えている。^{[6] [2] [115] [116] [9]}バレルヴィ派の運動は世界中に広がっており、南アジア、アフリカとヨーロッパの一部、イギリス、アメリカに数百万人の信者、数千のモスク、機関、組織がある。^[117]

インディア・トゥデイ誌は、インドのイスラム教徒の3分の2以上がスーフィー主義のアフレ・スンナト（バーレルヴィ）運動を信仰していると推定している。 ^[118]

ダルガー・アラ・ハズラットのマルカズ・エ・アフレ・スンナは、南アジアにおけるアフレ・スンナト・ワル・ジャマート運動の主要拠点の一つである。何百万人もの人々が、イスラム教に関する指導を求めてこのイスラム教学習の中心地を訪れた。バーレイリー市は、尊敬を集めるイスラム学者アラ・ハズラット・イマーム・アフメド・ラザ・ハーンが父ナキ・アリー・ハーンの指導の下、ファトワ委員会を設立した1870年以来、スンニ派イスラム教徒の心を躍らせる場所となっている。その後、彼の息子マウラナ・ハミド・ラザ・ハーンとムフティー・アザム・エ・ヒンド・ムスタファ・ラザ・ハーンがファトワ活動を引き継いだ。^[119]

1970年代半ばのインド非常事態の際、インディラ・ガンディー首相の息子サンジャイ・ガンディーの助言により、インド政府は男性に精管切除（ナスバンディ）を強制しようとした。膨大な数の若い男性が強制的に不妊手術を受けたが、その数は不明である。政府職員、さらには学校の教師までもが、所定数の男性に精管切除、いわゆるナスバンディを受けさせるよう命じられた。当時は非常事態であり、権限はムスタファ・ラザ・カーン首相の手中にあったため、インドのイスラム教徒は政府のこの厳しい措置に反対することが困難であった。当時、首相は圧力を受けることなく行動し、精管切除を非イスラム的であると宣言して禁止する判決を下した。彼は司法判決を発表し、インド全土に配布した。イスラム教徒は安堵したが、イスラム教徒とインド政府の間に緊張が生じた。政府はファトワ撤回を試みたが失敗し、2年以内にインディラ・ガンディーは議会選挙で敗北した。^{[120] [121] [122]}

インド最高裁判所は、モハメド・アフメド・カーン対シャー・バノ・ベグム事件で、離婚して被害を受けたイスラム教徒の女性に支払われる扶養費を支持する判決を下した。マウラナのオバイドゥッラー・カーン・アズミ、アラマ・ヤシーン・アクタル・ミスバヒ、その他スンニ派の指導者たちは、この判決に反対する運動を開始した。1985年、ミスバヒは全インド・ムスリム個人法委員会の副委員長に選出され、シャリーア法の保護を主張した。彼らはムンバイを中心に、国内各地で様々な大規模抗議活動を主導した。オバイドゥッラー・カーン・アズミの演説は広く流布され、ムンバイでのシャー・バノ事件反対集会では、最も引っ張りだこの演説者となった。ムンバイ警察はマウラナを告訴し、演説が扇動的であるとしてムンバイから追放した。^{[123] [124]} その後、政府は圧力を受けて、離婚後のイドダット期間中の扶養権を与え、扶養の責任を彼女の親族またはワクフ委員会に移す法律を制定した。^[125]

現在、ダルガの首長アラ・ハズラット・スバン・ラザ・カーン、首長カジ・アスジャド・ラザ・カーン、ジアウル・ムスタファ・ラズヴィ・カドリ、ムハンマド・マドニー・アシュラフ・アシュラフィ・アル・ジラニ、バルカティヤ・スーフィー・チェーンのサイード・アミーン・ミアン・カウドリ、全インド・スンニ派のシャイク・アブーバッカー・アハマド、スンニー派ジャミアトゥル・ウルマ、サイードデリー王立モスク・ファテプリ・マスジッドのイブラヒーム・カリール・アル・ブハーリ、アブドゥル・ラシッド・ダウッディ、ムフティ・ムカラム・アハマドは、インドの影響力のあるスンニ派指導者の一部です。バレーリーを本拠地とするオール・インディア・ジャママト・ラザ・エ・ムスタファ、ラザ・アカデミー、ムンバイ、ケーララを拠点とするオール・インディア・スンニ派ジャミーヤトゥル・ウラマは影響力のある団体である。イダーラ・エ・シャリーア（シャライ評議会）は、ビハール州、ジャールカンド州、オリッサ州の最高機関です。全インド・ウラマー・マシャイク委員会と全インド・タンジーム・ウラマー・エ・イスラームもスンニ派の間で活動しています。

インド大ムフティは、インド・イスラム共同体の上級かつ影響力のある宗教権威です。^{[126] [127] [128] [129] [130]}現職はシャフィー・スンニ派学者シェイク・アブバクル・アハマド[ ^131]全インド・スンニ派ジャミーヤトゥル・ウラマー書記長で、2月に称号を授与された^{[132] [133] 。 2019年、}全インド・タンジーム・ウラマー・イスラム教が主催し、ニューデリーのラムリラ・マイダンで開催されたガリーブ・ナワズ平和会議にて。^{[132] [134]}

イスラム教の布教活動に関しては、スンニ・ダワテ・イスラミ（SDI）はインドの重要なイスラム布教運動であり、少なくとも世界の20か国で活動している。ムハンマド・シャキール・アリ・ヌーリがムンバイでこの運動を創設した。インドと他の国々に（ダワの活動家である）説教者の大規模なネットワークがある。スンニ・ダワテ・イスラミはインド全土と世界の他の地域に多くの近代的かつ宗教的な教育機関を設立した。^{[135] [136] [137] [138]}

毎年ムンバイで国際スンニ派イジュテマ会議が開催され、15万人^[137]から30万人[ ^136]が参加すると言われている。初日（金曜日）は女性専用となっている。^{[139] [140]}スンニ派ダワテ・イスラミの信者は白いターバンを巻いている。^[139]

2008年、SDIはイギリスのプレストンにあるヌールホールに欧州本部を置き、ブラックバーン、ボルトン、レスター、マンチェスターなどイギリスの他のいくつかの都市にもセンターを置いていた。^{[139] SDIは}シカゴにも北米本部を置いていた。^{[139] 2008年までに、SDIはインドに12の}マドラサを設立した。^[139] 2020年、SDIはインドで50のマドラサと英語で教える15の学校を運営していると述べている。SDIはボルトン（イギリス）に教育センター^{[要出典] 、}モーリシャスに教育センターを持っていると述べている。^[要出典]

アル・ジャミアトゥル・アシュラフィア 、 アザムガル 、ジャミア・ナエミア・モラダバード、ジャミア・アムジャディア・リズビア、 ゴーシ・アル・ジャム・アトゥル・イスラム、 マウ 、マルカズ・サクファティ・スンニヤ、マディン、 ジャミア・サディヤ・ケララ 、ジャミア・ニザミア、 ハイデラバード は、この運動の最も注目すべき機関の一部である。 マルカズ サクアファティ スンニヤまたはジャミア マルカズは 50 以上の機関を運営しており、世界中で多くのサブセンターも運営しています。^{[141] [142] [143]} アル ジャミアトゥル アシュラフィアはインド北部の主要な教育機関とみなされており、国のさまざまな地域から来た数千人の学生が出席しています。 ^[144]

スーフィズムは8世紀と9世紀に遡る南アジアとの強いつながりがあり、宗教的寛容を説き、イスラム教の儀式的実践よりも精神的な実践を奨励し、多様性を奨励しています。アフレ・スンナト・バレルヴィ運動は南アジアのスーフィズム自体から生まれました。この運動の宗教的および政治的指導者はスーフィズムの信奉者であり、大衆を復興主義のスンニ派運動に導きました。^{[145] [より良い情報源が必要]}

タイム誌とワシントンポスト紙は、パキスタンのイスラム教徒の大多数がアフリ・スンナト・バレルヴィ運動を信奉していると評価した。 ^{[146] [147] [148]}政治学者のロハン・ベディは、パキスタンのイスラム教徒の60％がこの運動を信奉していると推定した。 ^{[149] [150]この運動は、パキスタンで最も人口の多い州である}パンジャブ、シンド、アザド・カシミール地方 で多数派を形成している。 ^[151]

1948年のパキスタン分割後、彼らはパキスタンの運動を代表する団体「ジャミアト・ウラマー・エ・パキスタン（JUP）」を結成した。ウラマーたちは、国中でシャリーア法を適用することを主張してきた。 ^[152]

彼らはパキスタン最大のイスラム教宗派であり、ダワート・エ・イスラミ・インターナショナル、タンジーム・ウル・マダリス・アハル・スンナット、ジャミアト・ウラマー・エ・パキスタン、スンニ・テフリク（ST）、ジャマート・アハル・スンナット、パキスタン・アワミ・テフリク（PAT）、スンニ・イッテハド評議会、 テフリク・ラバイク・ヤ・ラスール・アッラー（TLYR）、マジリス・エ・タハフズ・エ・ハトメ・ナブワットなど、いくつかの組織や政党があり、パキスタンのスンニ派イスラム教徒の主要組織の一部である。^{[153] [154]}

ジャミア・ニザミア・グーシア、ジャミア・ナエミア・ラホール、ダル・ウル・マディーナの各学校は、この運動の主要な神学校の一部です。

1950年、アフマディ派の学者たちは「マジュリス・エ・タハフズ・エ・カトメ・ナブワット」というサブムーブメントを立ち上げた。その歴史は、カディアンのミルザ・グラーム・アフマドが自らをイスラムの預言者であると宣言した1880年代に遡る。ミルザ・グラーム・アフマドのこの宣言はイスラムの教義に反し、イスラム教徒コミュニティに分裂をもたらした。^{[155]そのため、彼らの}「ハタム・アン・ナビーイン」の概念に基づき、ムハンマドの預言者としての最終性への信念を守ることを目的とした。この運動は、アフマディ派を非イスラム教徒と宣言する全国的なキャンペーンと抗議活動を開始した。^[156]モハマド・アブドゥル・ガフール・ハザルヴィ・ザファル・アリ・カーン、アブドゥル・ハミド・カドリ・バダユニ、クワジャ・カマル・ウル・ディン・シアルヴィ、サイード・ファイズル・ハッサン・シャー、アフマド・サイード・カズミ、アブドゥル・サタール・カーン・ニアジ、マンキ・シャリフ・アミン・ウル・ハサナット・ピル、ムハンマド・カラム・アル・アーザリ、サルダル・アフマド・カドリ、ムハンマド・フセイン・ナイーミがこの運動の指導者でした。^[157]

ジャミアト・ウラマー・エ・パキスタンの議長であったシャー・アフマド・ヌーラニ・シッディーキーの指導の下、様々な学派の学者たちがアフマディ派に対するキャンペーンを成功させ、国会にアフマディ派を非イスラム教徒と宣言するよう強制した。そして、そのような条項は、パキスタン憲法の第二次改正によって1973年のパキスタン憲法に挿入された。^[158] 最初の議題を達成した後、ハトメ・ナブワットはキャンペーンの次の段階、アフマディ派がイスラム教徒の称号を使用することを禁じることを開始した。^[159]当時の大統領モハメド・ジアウル・ハク将軍は、1984年にパキスタン刑法（PPC）を改正する条例、一般に条例XXとして知られる条例を可決した。^[160] スンニ派の指導者シャイク・ウル・コーラン・アラマ・グラム・アリ・オカルヴィ、ムハンマド・シャフィー・オカルヴィ、サイード・シュジャート・アリ・カドリ、イフティハルル・ハサン・シャー、およびハリド・ハサン・シャーがこの下部運動の主要な指導者であった。^[161]

タンジーム・ウル・マダリス・アフル・エ・スンナットASJ教育委員会は、アフル・スンナット・バレルヴィ・マダルサを登録する中心的な組織です。^{[162] [163]}この委員会はスンニ派バレルヴィの思想に従い、ワッハーブ派の教義に反対しています。^[164]

Islam onlineによると、約1万のマドラサがパキスタンのタンジーム・ウル・マダリスによって運営されている。^[165] タジブル・アクバルは、宗教機関の教育サービスに関する報告書の中で、タンジームはハイバル・パフトゥンワに3000の機関、ハザラ地方に1000の機関を持っていると推定している。^[166]

ムハンマド・ラムザンは、マダルサに関する報告書の中で、タンジームにはパンジャブ州で最大5584のマダルサがあり、他のマダルサと比較して最も多いと述べている。「ラホールでは336、シェイクプーラでは336、グジュランワラでは633、ラーワルピンディーでは387、ファイサラバードでは675、サルゴダでは461、ムルターンでは944、サヒワルでは458、DGカーンでは605、バハワルプルでは749のマダルサがタンジームに所属している」。リズワンによると、「タンジームのマダルサは、デオバンド派で最大となる過激派活動にはほとんど関与していない。人口では、バーレルヴィ派または伝統的スンニ派が他の宗派を合わせた数を上回っている。彼らは州人口の約53.4%を占めている」。^[167]

この運動はパキスタンの冒涜法のいかなる変更にも反対してきた。彼らは常に冒涜を最高の犯罪として支持し、冒涜者に対する厳しい処罰を支持してきた。 パンジャブ州知事 サルマン・ターシールは、パキスタンの冒涜法に対するターシールの反対により、 2011年1月4日にバレルビ団体ダワテ・イスラムのメンバーであるムムタズ・カドリによって暗殺された。^{[168] [169]} 500人以上の学者がカドリ氏とターシール氏の葬儀のボイコットを支持した。^{[170] [148] [171] [172] [173]}

彼らは、パキスタンのTTP、SSP、LeJなどのデオバンド派過激派グループの標的となり、殺害されてきた。 ^[174]スンニ派バレルヴィ運動の信者にとって聖地とされる場所に対する自爆攻撃、破壊行為、破壊は、デオバンド派過激派グループによって実行されてきた。これには、ラホールのスーフィー派ダタ・ダルバール、カラチのアブドラ・シャー・ガズィーの墓、バロチスタンのハル・マガシ、ペシャワールのラーマン・ババの墓に対する攻撃、破壊、破壊行為が含まれる。 ^[174]デオバンド派のテロリストは、さまざまなバレルヴィ派指導者の殺害も行ってきた。^[174]聖職者たちは、住宅団地内のモスクにはバレルヴィ派のイマームではなくデオバンド派のイマームを任命する傾向があるDHAなどのパキスタンのさまざまな組織が 彼らに対して偏見を持っていると主張している。バドシャヒ・マスジドのような歴史的建造物にもデオバンド派のイマームがおり、この事実はパキスタンにおけるバレヴィ派の聖職者らによるバレヴィ派に対する偏見の証拠として使われてきた。^{[175] [176]}ミラデ・ムスタファ福祉協会は、内務省の宗教局が人事部に介入し、住宅団地内のモスクにデオバンド派のイマームが選ばれるようにしていると主張している。^[176]

1990年代から2000年代にかけて、パキスタンのモスクの支配をめぐるバーレヴィ派とデオバンド派の争いから、散発的な暴力が発生した。^[177]紛争は2001年5月、スンニ派テフリクの指導者サリーム・カドリの暗殺後に宗派間の暴動が勃発し、頂点に達した。^[178] 2006年4月、カラチでムハンマドの誕生日を祝うバーレヴィ派の集会で爆弾テロが発生し、スンニ派テフリクの指導者数名を含む57人が死亡した。 ^{[179] [180]タリバンと}シパハ・エ・サハバ と関係があるとみられる過激派が、 2010年2月27日、ファイサラバードとデラ・イスマイル・ハーンでマウリドを祝うバーレヴィ派を襲撃し、両グループ間の緊張が高まった。^[181]

2021年、パキスタン政府はテフリク・エ・ラッバイク・パキスタンを公式に禁止し、バレルヴィ運動のスンニ派イスラム教の政治的発言を厳しく取り締まっている。^{[182]しかし、}ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（F）などのデオバンド派の政党は依然として自由に活動しており、パキスタン政府内の勢力からも支持されている。

バングラデシュのハナフィー派コミュニティでは、バーレルヴィー派がかなりの割合を占めている。^{[183]​​ [184]}彼らは、ダッカ、チッタゴン、シレットに強力な基盤を持つマイズバンダリアなどの他のスーフィー派グループとともに、アフル・エ・スンナト・ワル・ジャマーアト（ASWJ）の旗の下に自認しており、バングラデシュのバーレルヴィー派ウラマーの中心組織として機能している。^{[185] [186]}

バングラデシュのムスリムの大多数は、スーフィーを霊的知恵と導きの源泉とみなし、彼らのハーンカーとダルガーをイスラム社会の中枢とみなしている^[187]。 また、バングラデシュのムスリムの多くは自らをスーフィー教団に属していると考えており、そのほぼ半数がムガル帝国時代に人気を博したチシュティ派に属している。ただし、シャー・ジャラールなどベンガル最古のスーフィーはスフラワルディーヤ派に属しており、その世界的中心地は現在でもビハール州のマネル・シャリーフとなっている^[188]。スルタン朝時代にはスーフィーが登場し^[189]、地域社会の中枢として機能するハーンカーとダルガーを形成した^{[187] 。}

サイード・モハメド・サイフル・ラーマン率いる世界スンニ派運動は、ワッハーブ派の思想に反対する運動の主要組織の一つである。^[190]バングラデシュ以外にも、WSMはヨーロッパや湾岸諸国でも活動している。^[191] バングラデシュ・イスラミ戦線とその学生組織であるバングラデシュ・イスラミ・チャトラ・セナは、同国のスンニ派スーフィーの信仰と信念を守るために活動しており、デオバンド派のイスラム教バングラデシュ派とケラファト・マジリシュ派に反対する立場をとっている。^{[185] [192]} ジャミア・アフマディーヤ・スンニヤ・カミル・マドラサは、アフレ・スンナト・ワル・ジャマート、あるいはマスラク・エ・アーラ・ハズラトの思想に従う著名な機関である。^[193]

イルファン・アラウィによれば、「イギリスのスーフィズムの影響を受けたアフル・スンナト・バレルヴィはデオバンド派よりも早くイギリスに移住し、イギリスの主要なモスクを設立した。彼らはイギリス社会に溶け込み、法を遵守していると考えられている。」^[194] 穏健派が多数派であり、^[195]平和的で敬虔である。^[196]

2011年には、アフレ・スンナト・バレルヴィ派がイギリスのモスクの大半を占拠した。^{[197]イギリスに住むパキスタン人と}カシミール人 の大多数は、スンニ派バレルヴィ派が多数を占める地域からの移民の子孫である。^[10]

マンチェスターでは、2014年までに、モスクの数と人口の点でアハル・スンナト・バレルヴィ派が最大の宗派となった。^[198] バーミンガムのイスラム教徒の大多数はアハル・スンナト・バレルヴィ運動の信奉者である。^[199] パキスタンのこの運動は、パキスタンのライバル運動が海外から資金提供を受けていることへの反応として、英国の同運動から資金提供を受けている。^[200]しかし、パキスタンの英語紙デイリー・タイムズの社説によると、これらのモスクの多くは、サウジアラビアが資金提供している過激派組織に乗っ取られている。^[201]

アフリ・スンナト・バレルヴィ運動は、国家レベルで自らを代表するため、それぞれ2005年と2006年に英国ムスリムフォーラム（BMF）とスーフィー・ムスリム評議会（SMC）を結成した。 ^[202] 2017年、この運動は英国に約538のモスクを持ち、同胞のスーフィー組織は数で2番目に大きい。^[203] ピル・マロフ・シャー・カドリはブラッドフォードに数多くのモスクを建設した。^[204]

アラマ・アルシャドゥル・カウドリは、 1973年にマッカでピア・マルーフ・カドリとともに世界イスラム宣教団（WIM）を設立し、イギリスでWIMの指導者となった。彼はイギリスでアフル・スンナ・ワル・ジャマートの運動を強化するために活動した。カドリはこの運動を通じて、ヨーロッパで精神性に基づくイスラム教を形作った。^[205]スンニ派スーフィー学者のスーフィー・アブドゥラーもまた、ブラッドフォードに強力なアフル・スンナト財団を設立した。^[204]

現在の世界イスラーム宣教団事務局長であるアッラーマ・カマルザマン・アズミは、彼の支援と監督の下、ヨーロッパやイギリスのいくつかの地域で50年間にわたり、いくつかのモスクや施設の設立に尽力しました。^{[206] [207]} ブラッドフォードでは、アズミはブラッドフォード・イスラーム宣教大学（IMC）の設立に協力しました。マンチェスターでは、ノース・マンチェスター・ジャミア・モスク、バーミンガムではガムコル・シャリフ・マスジドを設立しました。彼の継続的なダワー活動により、サザーランド・モスクはスンニ派バレルヴィ派となりました。^[208]

国際スンニ派組織ダワト・エ・イスラミは英国に少なくとも38のセンターを持っている。^{[209] [210] [211]}

イスラム教の著名な学者であり、コーランの解説者であるムハンマド・イムダッド・フセイン・ピルザダは、1985年にダルル・ウルーム・ジャミア・アル・カラムを設立しました。このイスラム研究所は、400人以上の英国のイスラム学者を輩出してきました。^{[212]彼はまた、}ムスリム慈善団体と英国ムスリムフォーラムの会長でもあります。^{[213] [214]}

アフレ・スンナ運動は南アフリカの様々な都市や町に存在し、マダルサやモスクのネットワークを構築している。南アフリカではタブリーギー・ジャマーアとの論争はスンニ派とタブリーギー派の論争と呼ばれた。この運動は1979年に設立されたスンニ派ジャミアトゥル・ウラマー（SJU）によって代表されている。^[215] これはコミュニティの様々な社会的、福祉的、教育的、精神的ニーズに対処し、アフレ・スンナ・ワル・ジャマーの教えを保存し促進するために設立された。^[216]

イマーム アハメッド ラザ アカデミーは、南アフリカのダーバンに拠点を置く神学校および非政府組織であり、出版社です。 1986 年 7 月 5 日に、インドのバレーリー シャリーフにあるダルル ウルルームマンザリ イスラム教の卒業生であるシェイク アブドゥル ハディ アル カディリ バラカーティによって設立されました。 ^{[217] [218]}目的は南アフリカでイスラム教を広めることである。^{[219] [220]}

ダルル ウールーム アレイミヤ ラズヴィアは 1983 年に設立され、1990 年 1 月 12 日にムフティ ムハンマド アクバル ハザルヴィはダルル ウールーム プレトリアを設立しました。^[221]ダルル・ウルーム・カダリア・ガリーブ・ナワズ（ニュー・キャッスル）は、マウラナ・サイード・ムハンマド・アリームディンによって1997年にレディ・スミスに設立されたミッションの主要なマダルサの1人である。^[222]ジャミア・イマーム・アーメド・ラザ・アハサヌル・バルカートは2007年に設立された。これらの機関はすべて、デオバンディスからスーフィー信仰を守ることに重点を置いている。討論とムナザラはこれらの機関の共通の特徴である^{[223] [218]}

ダーバンでは、この運動はダーバン最大のモスクであるジュマ・モスク（別名グレイ・ストリート・モスク）を運営している。^[224]スンニ派コミュニティはマウリド・ウン・ナビーを祝い、様々なスーフィー教団と連携してスーフィーの記念日を祝っている。^[225]

モーリシャスでは、この運動^[226]が国民の多数派を形成している。^[227] ムハンマド・アブドゥル・アリーム・シディキはモーリシャスで運動を設立した。世界イスラム宣教（WIM）、ハルカ・エ・カドリア・イシャート・イ・イスラム、1967年にムハンマド・イブラヒム・シディキによって設立されたスンニ派ラズヴィ協会、ポートルイスのジュマ・モスク（モーリシャス）（1852年）は、この運動の注目すべき中心地の一部である。^{[227] [228]}

アメリカとカナダでは、この運動は南アジアのイスラム教徒の間で強い支持を得ており、いくつかの都市では大きな存在感を示しています。有名なマドラサとしては、テキサス州ヒューストンのアル・ヌール・マスジドとダラスのダル・アル・ウルム・アジジアの2つがあります。[ ^{229] [230]} アラマ・シャー・アフマド・ヌーラニ・シッディーキ、アルシャドゥル・カウドリ、マウラナ・シャヒド・ラザOBE、アラマ・カマルザマン・アズミは、世界イスラム宣教団（WIM）の旗の下で、オランダやノルウェーを含むヨーロッパのさまざまな地域で布教活動を行いました。

オランダでは、スリナム人コミュニティに 25 のモスクがあり、世界イスラム宣教団と提携しており、ハナフィ バレルヴィのオリエンテーションを行っています。オランダにおけるこの宣教の著名な中心地は、ジャミア・タイバ・モスク、アムステルダム、オランダ、^[231]ジャミア・アンワル・エ・ケバ・マスジド、ユトレヒト、マディナトゥル・イスラム大学、ハウグ、マスジッド・アンワル・エ・マディナ、アイントホーフェン、マスジッド・グルザール・エ・マディナである。 、ズウォレ、マスジド・アル・フィルダウス、レリスタット、アル・マディナ・マスジド、デン・ハーグ、オランダ。^[232]

世界イスラミック・ミッション（WIM）は、ノルウェーのオスロにパキスタン人コミュニティの集会所兼モスクである中央ジャマート・エ・アール・エ・スンナット・モスクを設立した。このモスクには6,000人の信者がおり、ノルウェー最大のモスクとなっている。^[233]スンニ派イスラム教では、このモスクはスーフィズム^[233]とバーレルヴィ運動と提携している。^[234]

ノルウェーでは、WIMが1980年にオスロにジャム・エ・モスクという別の大きなモスクを設立しました。オーケベリベイエンのモスクは、ノルウェー最大のイスラム教集会の一つである世界イスラム宣教団の本部です。ノルウェーで2番目に大きいモスクです。中央ジャム・エ・モスクは、ノルウェーで最初に建てられた専用モスクでした。^[235]

スンニ派の宣教組織であるダワト・エ・イスラミ（DI）はギリシャに12のセンターを設立し、スペインには7つのセンターがあり、モスクやマドラサとして利用されている。^[236]アテネでは、DIは4つのセンターを設立した。^[237]

スリランカではイスラム教徒は一般にスーフィーの伝統に従っています。アル・ファッシ家|ファッシヤ・アッシュ・シャズリヤ・タリカは、1870年代にアル・ファッシ家の支援を受け、コロンボのMJMラフィール・マワタのウンム・ザヴァヤに本部を置き、スリランカのイスラム教徒の間で最も普及しているスーフィー教団で、次いでアルーシヤトゥルである。カディリヤ。

独立前の時期、スリランカの二大スーフィー教団は、西海岸地域でライバル関係にあるイスラム教徒の宝石取引一家や民族協会と関係があった。カディリーヤ教団はNDHアブドゥル・ガフールおよび全セイロン・ムスリム連盟と同盟を結び、シャズーリヤ教団はM・マカン・マルカールおよび全セイロン・ムーア協会を支援していた（ワグナー1990、8385）。^{[238] [239]} スリランカのムーア人はまた、南アジア各地の同宗教者とスーフィーの聖者（アヴリヤ）への信仰とスーフィー教団の地方支部（タリカ）との関わりを共有している。最も広く人気のある二人のスーフィー聖人は、アブダル・カーディル・ジーラニー（西暦1166年没、バグダッドに埋葬）とハズラット・シャフル・ハミッド（西暦1579年没、ナーガパッティナム近くのタミル・ナードゥ州海岸のナゴール[ナゴール]に埋葬）である。^[240]

スンニ派の学者ムハンマド・アブドゥル・アリーム・シッディーキーは、スリランカのイスラム教徒のためにコロンボにハナフィー・マスジドを建設した。^[241] スリランカのスーフィー・スンニ派は、ハッブル・アウリヤ（聖者への愛）などの組織や、島中のイスラム教徒を信仰しており、彼らは緩く自らをアフルス・スンナ・ワ・ジャマート（伝統的イスラム教徒）と認識している。これは、北インドにおける聖者寄りのバーレルヴィ派（デオバンド派に対して）のアイデンティティを暗示している。^[239]

バドリヤ モスクで行われる毎年恒例の祭りでは、アブドゥル カディル ジラニ、アハメド リファイ、ナゴールのシャーフル ハミドなどのおなじみの聖人や、アンドロス出身の人気タンガル、アブドゥル ラシッドが今も追悼されています。^[238] ダワタガハ ジュマ マスジド、マスジド アル マクブール、クピヤワッテ ジュムア マスジド、マルダナ ジュムア マスジドはコロンボの有名なモスクです。マスジド アル バドリエン、ナワラ、タラヤン バワ マスジッド ラトマラナは、コロンボ郊外にあるその他の注目すべきモスクです。宣教組織ダワテ・イスラムもスリランカ各地で活発に活動している。^[242]

アフレ・スンナト・バレルヴィ運動は、様々な国のスンニ派スーフィー学者と友好的な関係を築いてきた。アフレ・スンナト・バレルヴィ運動が関係を持たない唯一の運動は、ワッハーブ派/デオバンド派である。ワッハーブ派/デオバンド派は、2016年にグロズヌイで開催されたスンニ派イスラム教に関する国際会議で、アフレ・スンナ・ワル・ジャマーアの敵であると宣言された。^[243]

インドとパキスタンのアフル・スンナ・ワル・ジャマーアを支持する学者、すなわちインドのグランド・ムフティー、シェイク・アブバクル・アフマド、シェイク・アンワル・アフマド・アル・バグダディ、パキスタンのグランド・ムフティー、ムフティ・ムハンマド・ムニーブ・ウル・レマンは、 2016年にチェチェン共和国のグロズヌイで開催されたスンニ派イスラム教に関する国際会議に参加した。 ^[243]この会議は、「アフル・アル・スンナ・ワ・アル・ジャマーア」という用語、つまり「スンナ派の人々と多数派のイスラム教徒コミュニティ」を定義し、サラフィー派/ワッハーブ派のグループとそのイデオロギーに反対するために招集された。この会議には30カ国から200人の著名なイスラム学者が出席し、その中にはアハメド・エル・タイエブ（アズハル大イマーム）、シャウキ・アラム（エジプト大ムフティー）、アリ・ゴマ（エジプト元大ムフティー）、ハビブ・アリ・アル・ジフリーなどが含まれていた。会議では、 ISIS、ヒズボラ・ウッ・タハリール、ムスリム同胞団などの過激派グループと並んで、サラフィー主義/ワッハーブ主義を危険で誤った宗派であると特定した。^{[244] [245]} 会議の定義では次のように述べられている。

「アフル・アル・スンナ・ワ・アル・ジャマーはアシュアリー派とマトゥリディ派（イマーム・アブ・マンスール・アル・マトゥリディとイマーム・アブ・アル・ハサン・アル・アシュアリーの神学体系の信奉者）である。信仰に関しては、彼らは4つの思想流派（ハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバリー派）のいずれかの信奉者であり、また、教義、作法、（精神的な）浄化においてはイマーム・ジュナイド・アル・バグダディのスーフィズムの信奉者でもある。」^[246]

この定義は、アフレ・スンナト・バレルヴィ運動のイデオロギーに沿ったものであった。デオバンド派およびワッハーブ派との関係は緊張しており、アフレ・スンナトの学者たちは、デオバンド派の創始者およびハディース学者を「グスタフ・エ・ラスール」（預言者を冒涜する者）および異教徒、背教者と宣言した。彼らの特定の著作がムハンマドに反するものと判断されたためである。^[247]

^[248]

彼らは南アジアのデオバンド派タリバン運動に反対し、インドとパキスタンで集会や抗議活動を組織し、不当な宗派間の暴力と見なす行為を非難している。^{[249] 8つのスンニ派組織の連合である}スンニ派イッテハド評議会（ SIC）は、タリバン化を遅らせるためにパキスタンを救う運動を立ち上げた。タリバンを世界的な反イスラム陰謀の産物と呼び、SICの指導者たちは、タリバンがイスラム教徒を分裂させイスラム教を貶めるために米国の思うつぼになっていると非難した。^[250]この運動を支持して、パキスタンのシャー・メフムード・クレーシ外務大臣は 「スンニ派テフリクは、国内のタリバン化に反対して活動することを決定した。テロに反対する国民的コンセンサスが全国に生まれつつある」と述べた。^[251] 2009年、イスラム学者サルファラズ・アフマド・ナエミは自爆テロを非難するファトワを発布し^[252]、タリバン指導者スーフィー・ムハンマドを「女性のように隠れるなら腕輪を着けるべきだ」と批判した。ナエミは「天国にたどり着くために自爆テロを起こす者は、多くの罪のない人々を殺しているので地獄に落ちるだろう」と付け加え、後に自爆テロ犯に殺害された。^{[253]インドでは、スンニ派のバレリ派がテロに対する}ファトワ を発布し、 2016年2月の全インド・スンニ派会議でニューデリーのワッハーブ派の活動に対する懸念を表明した。 ^[254]

パキスタンには、スンニ派のバレルヴィ派の著名な宗教・政治団体として以下の団体がある。

• 世界イスラム宣教団
• 英国ムスリムフォーラム
• サニウェイ

• 世界スンニ派運動^[265]
• バングラデシュ・イスラミ戦線^[266]
• バングラデシュ イスラム チャトラ セナ

• スンニ派ラズヴィ協会
• イマーム・ムスタファ・ラザ研究センター、^[267] ダーバン、南アフリカ

• ジャミア・アフマディーヤ・スンニア・カミル・マドラサ

• スンニ派ラズヴィ協会

• ジャミア・アル・カラム

• アル・ムスタファ・イスラム文化センター アイルランド

• ジャミヤ シンガポール

• ダルル・ウルーム・プレトリア
• イマーム・アハメド・ラザ・アカデミー

• アンジュマン・ファイズ・エ・ラザ

• リアズ、アリ（2008年）。『忠実な教育：南アジアのマドラサ』ラトガース大学出版局。ISBN 978-0-8135-4345-1。
• ギーブス、ロン (2006)。「新リバイバル運動とワッハーブ運動から学ぶ: 英国における新しいスーフィズム運動の反撃」マリク、ジャマル、ヒンネルズ、ジョン R. (編) 『西洋におけるスーフィズム』ラウトレッジ、pp. 142–157。ISBN 978-0-415-27407-4。
• ジョーンズ、ケネス W. (1989)。イギリス領インドにおける社会宗教改革運動、第 3 部。第 1 巻。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-24986-7。
• マリク、ジャマル編（2008年）。『南アジアのマドラサ：テロの教育？』ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-44247-3。
• ロイ、オリヴィエ、スフェイル、アントワーヌ（2007年）。コロンビア世界イスラム辞典。コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-14640-1。
• サンヤル、ウシャ(2008)。「アフル・イ・スンナト・マドラサ：バレーリーのマドラサ・マンザール・イ・イスラームとムバラクプルのジャミア・アシュラフィーヤ」。マリク、ジャマル (編) 『南アジアのマドラサ：テロの教育？』ラウトレッジ23～44 ページISBN 978-0-415-44247-3。
• サンヤル、ウシャ(2005)。アハメド・リザ・カーン・バレルウィ：預言者の道。イスラム世界の創造者。オックスフォード：ワンワールド。
• シリエ、エリザベス（1999年）。『スーフィズムと反スーフィズム：現代世界におけるスーフィズムの擁護、再考、拒絶』ラウトレッジ。ISBN 0-7007-1058-2。
• シリイェ、エリザベス (2004)。 「スーフィー思想とその再構築」。スハ州タジ・ファルーキにて。ナフィ、バシール M. (編)。20世紀のイスラム思想。IBタウリス。 104–127ページ。ISBN 1-85043-751-3。