イスラム教における自由主義と進歩主義

イブン・ルシュド（1126年 - 1198年）は、しばしばアヴェロエスとラテン語化され、アンダルシアの博学者であった。「西ヨーロッパの世俗思想の創始者」^{[ 13 ] [ 14 ]}と評され、アリストテレスの著作に対する貴重な注釈から「注釈者」というニックネームで知られていた。彼の主な著作は『不整合の不整合』であり、その中で彼はアル＝ガザーリーの『哲学者の不整合』における主張に対して哲学を擁護した。彼の他の著作には『ファスル・アル＝マカル』と『キタブ・アル＝カシュフ』がある。^{[ 13 ] [ 14 ]}イブン・ルシュドは『ファスル・アル＝マカル』（決定論）の中で、科学と哲学を公式のアシュアリー神学から解放し、哲学と宗教の間には本質的な矛盾はないという議論を展開した。このように、アヴェロエス主義は現代の世俗主義の先駆けと考えられてきた。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}イブン・ルシュドは女性の平等の原則を受け入れている。彼によれば、女性は教育を受け、軍隊に勤務することを許されるべきであり、その中で最も優れた者は明日の哲学者や統治者になるかもしれない。^{[ 18 ] [ 19 ]}イブン・ルシュドの著作に基づくラテン・キリスト教とユダヤ教の伝統における13世紀の哲学的運動はアヴェロエス主義と呼ばれている。イブン・ルシュドは、20世紀後半のイスラム思想とイスラム社会の衰退と復活の提案に関する議論において、ある種の象徴的人物となった。イスラム社会におけるアヴェロエス主義思想の復活の著名な提唱者の一人は、ムハンマド・アベド・アル＝ジャブリであり、彼の著書『アラブ理性の批判』（1982年）がある。^{[ 20 ]}

エジプトのエジプト学者でアラブ・ルネサンスの知識人であるリファーア・アル＝タフターウィー（1801年 - 1873年）は、イスラム近代主義の初期の採用者の一人と考えられている。イスラム近代主義者たちは、イスラムの原則をヨーロッパの社会理論と統合しようと試みた。1831年、リファーア・アル＝タフターウィーは、エジプトのインフラと教育を近代化する国家的な取り組みに参加した。彼はエジプトの聴衆に、世俗的権威や政治的権利と自由といった啓蒙思想、近代文明社会のあるべき姿、ひいては文明人または「良きエジプト人」とは何かについての考え、そして公共の利益と公共の善についての考えを紹介した。^{[ 21 ]}タフターウィーの業績は、1860年から1940年の間に隆盛したエジプト・ルネサンス（ナフダ）の最初の取り組みとなった。^{[ 22 ]}

1826年、アル＝タフターウィーはメフメト・アリーによってパリに派遣された。そこで彼は教育ミッションで5年間学び、1831年に帰国した。タフターウィーは言語学校の校長に任命された。学校で彼はヨーロッパの書籍をアラビア語に翻訳する仕事に従事した。タフターウィーは軍事マニュアル、地理、ヨーロッパ史の翻訳に尽力した。^{[ 23 ]}合計で、アル＝タフターウィーは2,000以上の外国の著作をアラビア語に翻訳することを監督した。彼は著書の中でフランス社会について好意的なコメントさえしている。^{[ 24 ]}タフターウィーはイスラムの原則はヨーロッパの近代の原則と両立すると強調した。彼の著作『金の抽出、あるいはパリの概観』の中で、タフターウィーは市民の愛国的責任について論じている。彼はイスラム文明がどうなるかの例としてローマ文明を用いている。ある時点では、すべてのローマ人は一人のカエサルの下に統一されているが、東西に分裂している。分裂後、両国は「すべての戦争が敗北に終わり、完全な存在から消滅へと後退した」と見なす。タフタウィは、エジプトが統一を維持できなければ、外部の侵略者の餌食になる可能性があることを理解している。彼は、国民が自国の愛国的義務を守ることの重要性を強調する。タフタウィによれば、自国を守る一つの方法は、近代社会に伴う変化を受け入れることである。^{[ 25 ]}

イスラム近代主義の創始者の一人とみなされているエジプトのイスラム法学者で宗教学者のムハンマド・アブドゥフ（1849年 - 1905年） ^{[ 26 ]}は、イスラムの儀式、教義、家族の絆の硬直性を打破した。^{[ 27 ]}アブドゥフは、イスラム教徒は中世の聖職者が提供するテキストの解釈に頼るだけではいけない、変化する時代についていくために理性を用いる必要があると主張した。彼は、イスラムでは、人間は手綱で導かれるために創造されたのではなく、知識によって導かれるために知性が与えられたと述べた。アブドゥフによれば、教師の役割は人々を学問へと導くことであった。彼は、イスラムは人々が祖先の世界から離れることを奨励し、伝統の奴隷的な模倣を非難すると信じていた。彼は、人間が授かった宗教に関する二つの最大の財産は、意志の独立と思考と意見の独立であると述べた。これらの道具の助けを借りて、人は幸福を得ることができる。彼は、ヨーロッパにおける西洋文明の発展はこれら二つの原則に基づいていると信じていた。彼は、ヨーロッパ人が多数派になってから、自らの選択を行使し、理性で事実を探求できるようになったことで、行動を起こすようになったと考えていた。^{[ 28 ]}彼の著作では、神は人類を幼少期から青年期、そして成人期へと教育する存在として描かれている。彼によれば、イスラム教は教義が理性によって証明できる唯一の宗教である。彼は一夫多妻制に反対し、それは時代遅れの慣習だと考えていた。彼は、人々を奴隷状態から解放し、すべての人類に平等な権利を与え、宗教学者の解釈独占を廃止し、人種差別と宗教的強制を廃止するイスラム教の形態を信じていた。^{[ 29 ]}

ムハンマド・アブドゥは著書『アル・イディハード・フィ・アル・ナスラニヤ・ワ・アル・イスラーム』の中で、イスラーム世界には排他的な宗教的権威を持つ者はいないと主張した。彼は、カリフは無謬ではなく、啓示を受けた者でもないため、宗教的権威を代表するものではないと主張した。したがって、アブドゥによれば、カリフと他のムスリムは平等である。^{[ 30 ]}アブドゥは、カリフはウンマの尊敬を受けるべきであるが、ウンマを統治すべきではないと主張した。ウンマの統一は道徳的な統一であり、ウンマが国民国家に分裂することを妨げるものではない。^{[ 31 ]}ムハンマド・アブドゥは、スンニ派とシーア派の間の調和を説くために多大な努力を払った。大まかに言えば、彼はイスラームのすべての学派の間の兄弟愛を説いた。^{[ 32 ]}アブドゥは、宗教共同体間のより良い友好を定期的に呼びかけた。キリスト教はエジプトで2番目に大きな宗教であったため、彼はイスラム教徒とキリスト教徒の友好のために特別な努力を注いだ。彼は多くのキリスト教徒の友人がおり、何度もコプト教徒を擁護するために立ち上がった。^{[ 32 ]}

エジプトのコーラン研究のポストモダン思想家、作家、学者であるナスル・ハミド・アブ・ザイドは、イスラム教における主要な自由主義神学者の一人である。彼は、コーランに関する「主流の見解に異議を唱え」、「論争と議論」を引き起こした、人間主義的なコーラン解釈学のプロジェクトで有名である。 ^{[ 33 ]}ザイドは、コーランが神の起源であることを否定しなかったものの、それは7世紀のアラブ人の言語と文化の文脈で読まれなければならない「文化的産物」であり、^{[ 34 ]}複数の方法で解釈できると主張した。^{[ 35 ]}彼はまた、宗教を政治権力の行使に利用することを批判した。^{[ 36 ]} 1995年、エジプトのシャリーア裁判所は彼を背教者と宣告し、これにより死の脅迫を受け、数週間後にエジプトから逃亡した。^{[ 36 ]}その後、彼は「静かに」エジプトに戻り、そこで亡くなった。^{[ 36 ]}学者ナビド・ケルマニによれば、アブ・ザイドの作品からは「3つの重要なテーマ」が浮かび上がってくる。

1. イスラム教の初期から現在に至るまで、単一のクルアーン本文に対する様々な解釈と歴史的背景をたどること。
2. イスラムの伝統の中に存在する「解釈の多様性」（al-ta 'addud alta 'wili）^{[ 37 ]を示すため。}
3. そして、この多様性がイスラム史を通じて「ますます軽視されてきた」ことを示すためである。^{[ 35 ]}

アブー・ザイドは、ムウタズィラ派の継承者、特に「創造されたクルアーンという彼らの考え方と、比喩的解釈への傾向」を自認していた。^{[ 38 ]}アブー・ザイドは、「預言者によってあらゆる時代に伝えられた、クルアーンの単一で正確かつ有効な解釈」という信念に強く反対した。^{[ 39 ]}彼の見解では、クルアーンはイスラム・アラブ文化を「テキストの文化」（ハダラト・アル＝ナス）の典型としたが、クルアーンの言語は自明ではないため、この暗黙のイスラム・アラブ文化は解釈の文化（ハダラト・アル＝タアウィール）でもあった。^{[ 40 ]}アブー・ザイドは、クルアーンを理解する上で「知性」（アクル）を重視し、「伝承された伝統（ハディース）を優先する解釈学的アプローチ」（ナクル）とは対照的であると主張した。このことを反映して、アブー・ザイドはクルアーンを理解するための努力をタウィール（解釈）と呼び、イスラム諸学ではクルアーンを解説した文献をタフスィール（注釈、解説）と呼んだ。^{[ 41 ]}アブー・ザイドにとって、解釈は解説や注釈を超えたものであり、「そうでなければ」クルアーンには意味がない。

[クルアーン]の本文は、預言者が啓示の瞬間に朗誦したその瞬間から、神聖なテキスト（nass ilahi）としての存在から、理解可能な人間のテキスト（nass insani）へと変化した。なぜなら、啓示から解釈へと変化したからである（li-annahu tahawwala min al-tanzil ila al-ta'wil）。預言者によるテキストの理解は、テキストと人間の知性との結びつきから生じる動きの最初の段階の一つである。^{[ 41 ] [ 42 ]}

アブ・ザイドは、神学、哲学、法律、政治、人文主義の分野における古典的および現代のイスラム言説に対する批判的なアプローチにより、イスラム教徒が自らの伝統と、言論の自由、平等（少数派の権利、女性の権利、社会正義）、人権、民主主義、グローバリゼーションの現代世界との間に橋を架けることを可能にする現代イスラム思想を促進した。^{[ 43 ]}

社会主義シーア派は、シーア派イスラム教の宗教的テーマに急進的な政治的解釈を与えることで、最初で今のところ唯一のイスラム主義革命である1979年のイラン革命に大きな影響を与えた。社会主義シーア派は、シーア派が多数を占めるイランで、親米的な独裁君主制であるモハンマド・レザー・シャーを打倒する社会主義革命を目指した、1970年代の世俗教育を受けた若い左派運動から生まれた。社会主義革命は実現しなかったものの、シャーはイスラム主義革命によって打倒され、その指導者であるルーホッラー・ホメイニー師は、社会主義シーア派の多くの思想を取り入れ、それによって学生やイランの中産階級から重要な支持を得ることができた。^{[ 44 ]}イランの社会主義者たちは革命勢力を構築しようと試みたが、合理主義、唯物論、無神論といったマルクス主義の概念に共感しないイランのイスラム教徒大衆との「深い根」を築く^{ことに失敗した。[} 45 ]イランの自由主義的^{および進歩的な運動は、}イランの文化大革命と1981年^から1982年のイラン大虐殺の際に粛清された。^{[ 47 ]}

アリ・シャリアティ

アリ・シャリアティ・マジナニ（ペルシア語: 1933–1977）は、シーア派社会主義者の指導者であった。彼は「厳格な宗教的家庭」の出身であったが、宗教学者ではなく社会学者であった。彼はパリで学び、ジャン＝ポール・サルトル、フランツ・ファノン、チェ・ゲバラなどのマルクス主義的な作家の著作に影響を受けた。^{[ 48 ]}

シャリアティは、マフディーによる不正義の必然的な排除というシーア派の信仰と、イランの支配階級に対する社会主義革命を結びつけた。^{[ 49 ]}社会主義シーア派は、イマーム・フサインは歴史上の聖人であるだけでなく、本来の被抑圧者（ムズルン）であり、彼の殺害者は現代イラン人民の「シャーによる抑圧」の「類似物」であると説いた。 ^{[ 49 ]}彼の殺害は「真実の永遠の顕現」であるだけでなく、「革命的英雄による革命的行為」でもあった。^{[ 50 ]シーア派は、伝統的な聖職者が奨励した伝統的な嘆き、鞭打ち、 [ 51 ]}そしてメシアの帰還を辛抱強く待つことではなく、^{[ 52 ]}アリーとフサインがしたように国家の不正義と戦うことによって、彼の殺害に対応すべきである。^{[ 51 ]}

シャリアティが伝統的なウスリ派シーア派聖職者を大衆の革命的潜在力の妨げになっていると厳しく批判したことに対し、^{[ 52 ]}ファトワが出された。 1970年代にマシュハドで影響力のあるウスリ派のマルジャアであったアヤトラ・ハディ・ミラニは、信徒がアリ・シャリアティの著書や若い聖職者によって書かれたイスラム主義の文献を読むことを禁じるファトワを出した。このファトワに続いて、アヤトラ・マルアシ・ナジャフィ、アヤトラ・ムハンマド・ロウハニ、アヤトラ・ハサン・コミなどが同様のファトワを出した。しかし、アヤトラ・ホメイニはコメントを拒否した。^{[ 53 ]}

シャリアティは社会主義に加えて女性の権利を擁護しており、その証拠として著書『ファティマはファティマである』の中で、イスラム教の預言者ムハンマドの娘であるファティマ・ザフラは世界中のイスラム教徒の女性にとって模範であり、自由な女性であると主張している。

シャリアティは、発展途上国に対する帝国主義的略奪に関与していると見なした西洋の自由民主主義を擁護せず、彼が「コミットメント民主主義」と呼ぶものを提唱した。シャリアティによれば、それはイマーム・アリーの政府である。シャリアティはエジプトのムスリム同胞団の思想家による反民主主義的なイスラム主義思想の影響を受け、 1969年にサウジアラビアを訪れた際にムハンマド・クトゥブに会おうとした。^{[ 54 ]}

イランは石油輸出国であり、教育に比較的多額の資金を投入できたため、比較的多くの高等教育学生が生まれた。イランの農民、プロレタリアート、ルンペンプロレタリアートは社会主義シーア派に大勢は反応しなかったが、シャリアティは学生の間で驚異的な人気を博した。^{[ 55 ] [ 56 ]}イスラム・マルクス主義運動、特に人民ムジャヒディンは、シャリアティの影響を強く受けた。アヤトラ・ホメイニは、シャリアティの革命、反帝国主義、ムハッラムの急進的なメッセージというテーマを強調し、「モスタザフィンが地球を継承する」、「この国には文化革命が必要だ」、「人民は搾取者を歴史のゴミ捨て場に捨てるだろう」といった「ファノン主義的」な用語を公の宣言に取り入れた。^{[ 55 ]}

イジュティハード（文字通り「特定の活動に費やされる肉体的または精神的な努力」）^{[ 62 ]}は、独立した推論^{[ 63 ]}、または法学者の精神能力を徹底的に駆使して法的問題の解決策を見つけることを指すイスラム法用語である。^{[ 62 ]}これはタクリード（模倣、法的先例への適合）とは対照的である。^{[ 63 ] [ 64 ]}古典的なスンニ派の理論によれば、イジュティハードにはアラビア語、神学、啓示されたテキスト、および法学の原則（ウスール・アル＝フィクフ）に関する専門知識が必要であり^{[ 63 ]}、問題に関して真正かつ権威あるテキスト（クルアーンとハディース）が曖昧でないと考えられる場合、または既存の学者の合意（イジュマー）がある場合には用いられない。^{[ 62 ]}イジュティハードは、それを行う資格のある者にとって宗教的義務であると考えられている。^{[ 63 ]}イジュティハードを行う資格のあるイスラム学者はムジュタヒドと呼ばれる。^{[ 62 ]}

18世紀以降、一部のイスラム改革派はタクリードの放棄とイジュティハードの重視を提唱し始め、それをイスラムの起源への回帰と捉えた。^{[ 62 ]}イスラム世界におけるイジュティハードをめぐる公開討論は今日まで続いている。^{[ 62 ]}イジュティハードの擁護は特にイスラム近代主義者と結びついている。西洋の現代ムスリムの間では、伝統的な法学的方法論よりも実質的な道徳的価値を重視する、イジュティハードの新たなビジョンが出現している。 ^{[ 62 ]}

イスラムとフェミニズムの組み合わせは、2002年にマーゴット・バドランによって「イスラムのパラダイムの中で明確に表現されたフェミニストの言説と実践」として提唱された。^{[ 65 ]}イスラム・フェミニストは、イスラムとその教えに基づいて議論を展開し、^{[ 66 ]}個人的および公的な領域における女性と男性の完全な平等を求め、非イスラム教徒を議論や討論に含めることができる。イスラム・フェミニズムは、イスラム学者によって世俗的フェミニズムよりも急進的であると定義され、^{[ 67 ]}コーランを中心テキストとするイスラムの言説に根ざしている。^{[ 68 ]}

近年、イスラム・フェミニズムの概念は、イスラム団体が社会の様々な側面から支持を得ようとすることでさらに拡大している。加えて、教育を受けたイスラム教徒の女性たちは、社会における自分たちの役割を明確にしようと努めている。^{[ 69 ]} イスラム・フェミニスト団体の例としては、ミーナ・ケシュワル・カマルが設立したアフガニスタン女性革命協会^{[ 70 ]} 、インドのムスリム女性平等探求^{[ 71 ] [ 72 ]}、ザイナ・アンワルとアミナ・ワドゥドら5人の女性によって設立されたマレーシアのシスターズ・イン・イスラム^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}などがある。

2014年、セランゴール州イスラム宗教評​​議会（MAIS）は、シスターズ・イン・イスラム（SIS）および宗教的自由主義と多元主義を推進するその他の組織はイスラムの教えから逸脱していると宣言するファトワを発布した。この布告によれば、自由主義的で多元的な宗教的思考を促進すると見なされる出版物は違法と宣言され没収され、ソーシャルメディアも監視され制限される。 ^{[ 77 ]}ファトワはマレーシアでは法的拘束力を持つため、^{[ 77 ]} SISは憲法上の根拠に基づいてこれに異議を唱えている。^{[ 78 ]}

穏健なイスラム政治思想は、イスラム教徒のアイデンティティの育成と民主主義や人権などの価値観の普及は互いに排他的なものではなく、むしろ共に推進されるべきだと主張している。^{[ 91 ]}ほとんどのリベラルなイスラム教徒は、イスラム教は全人類の絶対的平等の概念を推進しており、それがイスラム教の中心的な概念の一つであると信じている。したがって、人権侵害はほとんどのリベラルなイスラム教徒にとって大きな懸念事項となっている。^{[ 92 ]}

リベラルなイスラム教徒は、すべての人類が人権の傘の下に代表されていると信じている点で、文化的に保守的なイスラム教徒と異なっている。イスラム教徒が多数を占める多くの国が国際人権条約に署名しているが、これらの影響は主に国内の法制度においてまだ明らかになっていない。リベラルなイスラム教徒は、マ・マラカト・アイマンクムや奴隷制を認めるイスラム法の伝統的な解釈をしばしば拒否する。彼らは、奴隷制は正義と平等に基づいていると信じるイスラムの原則に反すると主張し、奴隷制または「マ・マラカト・アイマンクム」に関する節は、世界が変わったという事実のために今では適用できないと言う人もいれば、それらの節は誤って解釈され、奴隷制を正当化するために歪められていると言う人もいる。^{[ 93 ] [ 94 ]} 20世紀には、南アジアの学者グラーム・アハメド・ペルベズとアミール・アリが、マ・マラカト・アイマンクムという表現は正しくは過去形で読むべきだと主張した。パキスタンがイギリスの植民地支配から独立した際に奴隷制の復活を求める声が上がった際、ペルベズは、この表現の過去形はコーランが奴隷制を「無条件に禁止」したことを意味すると主張した。^{[ 95 ]}リベラルなイスラム教徒は、「宗教に強制があってはならない」というコーランの節に基づいて、背教に対する死刑に反対している。 ^{[ 96 ]}

2013年1月、性的およびジェンダーの多様性のためのムスリム同盟（MASGD）が発足した。^{[ 97 ]}この組織は、クィア・ムスリム・ワーキンググループのメンバーが、全国ゲイ・レズビアン・タスクフォースの支援を受けて結成した。MASGDの初期メンバーのうち数名は、ファイサル・アラムやイマーム・ダーイー・アブドラなど、以前アル・ファティハ財団に関わっていた。^{[ 98 ]}

女性のためのサフラ・プロジェクトは英国に拠点を置いています。LGBTQのイスラム教徒の女性に対する偏見に関連する問題を支援し、取り組んでいます。2001年10月にイスラム教徒のLBT女性によって設立されました。サフラ・プロジェクトの「理念は包括性と多様性です」。^{[ 99 ]}オーストラリアでは、ヌール・ワールサージはLGBTIのイスラム教徒の擁護者であり、オーストラリアのメルボルンでクィアのイスラム教徒のための支援グループであるマルハバを設立しました。 2016年5月、ワールサージはSBS2の「ザ・フィード」のインタビューで同性愛者であることを明らかにしました。オーストラリアで初めて公然とゲイであることを表明したイマームです。^{[ 100 ]}

カナダでは、サラームはカナダ初の、そして世界で2番目のゲイ・ムスリム団体として設立されました。サラームは1993年にエル・ファルーク・カーキによって設立され、2003年にはサラーム/アル・ファテハ国際会議を主催しました。^{[ 101 ]} 2009年5月、トロント大学の宗教学者であるローリー・シルバースが、ムスリムのゲイ権利活動家であるエル・ファルーク・カーキとトロイ・ジャクソンと共に、トロント・ユニティ・モスク/エル・タウヒード・ジュマ・サークル（ETJC）を設立しました。ユニティ・モスク/ETJCは、ジェンダー平等でLGBT+を肯定する団体です。^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}

2012年11月、ゲイのイスラム学者でフランスの同性愛ムスリム団体の創設者であるルドヴィック・モハメド・ザヘドがパリに祈祷室を設置した。報道ではヨーロッパ初のゲイフレンドリーなモスクと評された。フランスの他のムスリムコミュニティの反応は賛否両論で、パリ大モスクはこの開設を非難した。^{[ 106 ]}ムスリムLGBTメディア作品の例としては、2006年のチャンネル4のドキュメンタリー「ゲイ・ムスリム」^{[ 107 ]}、映画制作会社Unity Productions Foundation ^{[ 108 ]} 、 2007年と2015年のドキュメンタリー映画「愛のためのジハード」と「メッカの罪人」 （いずれもパルヴェーズ・シャルマ制作）[ ^{109 ] [ 110 ] [ 111 ] 、}ヨルダンのLGBT出版物My.Kaliなどがある。^{[ 112 ] [ 113 ]}

2024年3月、バングラデシュのマイメンシンに住むヒジュラ（第三の性）のコミュニティは、ヒジュラの信者が地元の礼拝所から追い出されたことを受け、政府から割り当てられた土地にダクシン・チャール・カリバリ・マスジド（南北チャル・カリバリ・モスク）を開設した。

世俗主義の定義と適用、特に社会における宗教の位置づけは、非イスラム諸国と同様にイスラム諸国間でも異なっている。^{[ 118 ]}イスラム世界の世俗主義者の間で世俗主義の概念が異なるため、世俗化の圧力に対するイスラム知識人の反応も異なっている。一方では、宗教的影響を公共の領域から排除すべきではないと考える一部のイスラム知識人は世俗主義を非難している。^{[ 119 ]}他方では、世俗主義はイスラムと両立すると主張する人もいる。例えば、世俗主義の追求は、世俗政府こそがシャリーアを遵守する最良の方法だと主張する一部のイスラム学者に影響を与えている。 「国家の強制力によって（シャリーアを）強制することは、その宗教的性質を否定する。なぜなら、イスラム教徒は国家の法律に従うことになり、イスラム教徒としての宗教的義務を自由に果たすことができなくなるからだ」と、エモリー大学の法学教授で『イスラムと世俗国家：シャリーアの未来を交渉する』の著者であるアブドゥラヒ・アハメド・アン＝ナイムは述べている。^{[ 120 ]}さらに、一部の学者は、世俗国家は中世以来イスラム世界に存在してきたと主張している。^{[ 121 ]}

イスラム教における平等と階層制のどちらが重要かという問題は議論の的となることがあり、進歩主義イスラムは公平と平等の立場を取る。

進歩的イスラム教は、イスラム教の「断固として平等主義的な精神」（ジュディス・ミラー）^{[ 122 ]、そして「原則として平等主義であり、出生や血統、人種や国籍、社会的地位によって信者の優劣を認めない」（バーナード・ルイス） [ 123 ]}ことを強調している。

同時に、サイイド（イスラム教の預言者ムハンマドの子孫として認められている人々 ）として知られるイスラム教徒は、伝統的にイスラム教において特別な特権、特に免税とフムスの分配を受けています。^{[ 124 ]}また、多くの学者（多くのファトワのサイトで引用されている）は、アラブ系と非アラブ系の血統の人々の結婚に関して差別を奨励しています（ダールル・イフタ・バーミンガム（ハナフィー派の法学）はラッドゥル・ムフタールを引用し^{[ a ]}、イスラムの美徳ウェブサイトはシャーフィイー派の手引書「旅人の頼り」を引用しています...）^{[ b ]}クライシ族と非クライシ族^{[ c ]}、サイイドと非サイイド^{[ d ]}の間の差別は、多くのファトワのサイトで見ることができます。

これは、預言者ムハンマドの最後の説教「…すべての人類はアダムとイブの子孫であり、アラブ人が非アラブ人より優れているわけでもなく、非アラブ人がアラブ人より優れているわけでもない。また、白人が黒人より優れているわけでもなく、黒人が白人より優れているわけでもない。ただし、敬虔さと善行によってのみである。」^{[ 129 ]とは著しく対照的である。}

イスラム近代主義は、近代主義サラフィズムとも呼ばれることがあるが、^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]}イスラム信仰をナショナリズム、民主主義、市民権、合理性、平等、進歩といった近代西洋の価値観と調和させようとする「最初のイスラム思想的応答」 ^{[ e ]}と評される運動である。^{[ 135 ]}この運動は、「古典的な法学の概念と方法の批判的再検討」と、イスラム神学およびクルアーン解釈（タフスィール）への新しいアプローチを特徴としている。^{[ 134 ]}

これは、19世紀半ばに急速な変化、特にイスラム世界に対する西洋文明と植民地主義の猛攻に対する反発として出現した、世俗主義、イスラム主義、サラフィズムなどのいくつかのイスラム運動の最初のものであった。 ^{[ 135 ]}創始者には、 1905年に亡くなる前に短期間アル＝アズハル大学のシェイクを務めたムハンマド・アブドゥ（1849年～1905年） 、ジャマル・アッディーン・アル＝アフガーニー（1838年～1897年）、サー・サイード・アフマド・カーン（1817年～1898年）などがいる。

初期のイスラム近代主義者（アル＝アフガーニーとムハンマド・アブドゥ）は、イスラム思想の刷新の試みを指すのに「サラフィーヤ」^{[ 136 ]という用語を用い、 [ 137 ]}この「サラフィーヤ運動」は、西洋ではしばしば「イスラム近代主義」として知られているが、現在サラフィー運動と呼ばれているものとは大きく異なり、サラフィー運動は一般的に「ワッハーブ主義などのイデオロギー」を意味する。^{[ f ]}近代主義は、その発端以来、世俗主義の支配者と、支配者の行動を宗教的な観点から「正当化する」ことを任務とする「公式のウラマー」の両方によって、本来の改革主義が取り込まれてきた。^{[ 138 ]}近代主義は、公共生活における宗教的信仰の重要性を主張する点で世俗主義とは異なり、現代ヨーロッパの制度、社会プロセス、価値観を受け入れる点でサラフィー主義やイスラム主義とは異なる。^{[ 135 ]}

クルアーン主義者はハディースを否定し、クルアーンのみに従う。クルアーン主義者がスンナの信憑性を否定する程度は様々であるが、^{[ 139 ]}より確立されたグループはハディースの信憑性を徹底的に批判し、多くの理由でそれを拒否してきた。最も一般的な理由は、クルアーン主義者がハディースはイスラム神学と実践の源泉としてクルアーンに言及されておらず、ムハンマドの死後2世紀以上経ってから書面で記録されておらず、内部の誤りや矛盾が含まれていると主張していることである。^{[ 139 ] [ 140 ]}クルアーン主義者は、ムハンマド自身がクルアーン主義者であり、クルアーン主義の創始者であり、彼の信奉者が信仰を歪曲し、スンニ派、シーア派、ハワーリジュ派などの分裂や派閥に分かれたと信じている。

イスラム教徒の中には（サイード・ナシード、アブドゥル・カリム・ソルーシュ、サイード・アフマド・アル＝カバンジ、ハッサン・ラドワンなど）、「クルアーンとスンナが絶対無謬であるという考えそのものに異議を唱える大胆な一歩」を踏み出し、クルアーンは「神の啓示によるものだが、人間が書いたものだ」と主張する者もいる。^{[ 141 ]}サイード・ナシードは次のように書いている。

「クルアーンは神の言葉ではなく、パンが農夫の仕事ではないのと同じです。神はインスピレーションという原材料を生み出し、農夫は小麦という原材料を生み出します。しかし、パン職人は、独自のやり方、芸術的な専門知識、創造力によって小麦や小麦粉をパンに変えます。このように、預言者はインスピレーションを解釈し、独自の視点からそれを実際の言葉やフレーズに変える責任を負っていました。」^{[ 142 ] [ 141 ]}

ハッサン・ラドワンは、これを認めることで、イスラム教徒は「宗教から有用で役に立つものを取り入れ、そうでないものを無視する」ために理性を使う自由を得られると主張している。^{[ 141 ] [ 143 ]}

ムスリム進歩的価値観（MPV）は、2007年にアニ・ゾンネフェルトとパメラ・K・テイラーによって設立された進歩的なムスリムの草の根人権団体です。 ^{[ 144 ] [ 145 ]} 2013年12月、国連はMPVを公式の非政府組織（NGO）協会メンバーとして承認しました。^{[ 146 ]}女性の権利、LGBTQの権利、異宗教間の結婚を支持してきました。^{[ 147 ] [ 148 ]}

その進歩的な信念のために、この団体は北米イスラム協会大会のバザーから追放され、「イベントでイスラム教徒の間でイスラム教の無知を助長した」ことと「ハラムを善で徳のあるものだと主張した」ことを非難された。^{[ 149 ]}

この組織はムハンマド・イクバルによって創設され、後にグラーム・アフメド・ペルヴェーズによって主導された。グラーム・アフメド・ペルヴェーズはすべてのハディースを否定したわけではなく、「クルアーンに合致しているか、預言者やその仲間の人格を汚していない」ハディースのみを受け入れた。^{[ 156 ]}この組織はどの政党にも、どの宗教団体や宗派にも属さず、ペルヴェーズの教えに関する書籍、パンフレット、録音物を出版・配布している。^{[ 156 ]}

• アブ・レイス（1979年生まれ）— イギリスのイスラム学者、ムフティー
• アドナン・イブラヒム（1966年生まれ）— パレスチナのイスラム学者
• アミナ・ワドゥド（1952年生まれ）— アメリカのイスラム学者であり、シスターズ・イン・イスラムの共同創設者
• アスマ・バーラス(1950 年生まれ) — パキスタンのイスラム学者
• アスマ・ラムラベット（1961年生まれ）— モロッコのイスラム学者
• エディップ・ユクセル(1957 年生まれ) — クルド人のコーラン主義学者
• ファズルール・ラーマン・マリク(1919–1988) — パキスタンのイスラム学者、哲学者
• ハッサン・アル＝マリキ（1970年生まれ）—サウジアラビアのイスラム学者
• イルファン・ハビブ（1931年生まれ）— インドのマルクス主義歴史家
• ジャベド・アフマド・ガミディ（1952年生まれ）— パキスタンのイスラム学者、哲学者
• ハーリド・アブー・エル・ファドル（1963年生まれ）— クウェート出身のイスラム学者、UCLA法学部教授
• ラレー・バクティアル(1938–2020) — イランのイスラム学者
• レイラ・アハメド（1940年生まれ）—エジプトのイスラム学者
• マフムード・シャルトゥート（1893年 - 1963年） - エジプトのイスラム学者、アル＝アズハル大学のグランド・イマーム（1958年 - 1963年）
• モフセン・カディヴァル（1959年生まれ）— イランのイスラム学者、哲学者
• ムハンマド・アサド（1900年 - 1992年） - パキスタンの博学者
• ムハンマド・シャフルール（1938年 - 2019年） - シリアのイスラム学者
• ナスル・アブ・ザイド（1943年 - 2010年） - エジプトのイスラム学者
• レザ・アスラン（1972年生まれ）— アメリカの宗教学者
• リファット・ハッサン(1943 年生まれ) — パキスタンのイスラム学者
• シャビール・アリー（1953年生まれ）— カナダのイスラム学者
• シティ・ムスダ・ムリア(1958 年生まれ) — インドネシアのイスラム学者、フェミニスト活動家
• ジバ・ミル＝ホセイニ（1952年生まれ）—イランの法人類学者

• ビルキス・ユスフ(1952–2015) — ナイジェリアの作家、ジャーナリスト
• エド・フセイン（1974年生まれ）— イギリスの作家
• ファテマ・メルニッシ（1940年 - 2015年） - モロッコのフェミニスト作家、社会学者
• ヒダイェト・シェフカトリ・トゥクサル(1963 年生まれ) — トルコのコラムニスト、活動家
• イルシャド・マンジ（1968年生まれ）— カナダの作家、教育者
• ムスタファ・アキョル（1972年生まれ）— トルコの作家、ジャーナリスト
• ナシマ・アル・サダ（1974年生まれ）—サウジアラビアの作家、活動家
• サミナ・アリ（1969年生まれ）— インド系アメリカ人の作家、活動家
• シャーラ・シェルカット（1956年生まれ）— イランのフェミニスト作家、ジャーナリスト、活動家
• シャミマ・シェイク（1960年 - 1998年） - 南アフリカのフェミニストジャーナリスト、活動家
• ザイナブ・サルビ（1969年生まれ）—イラクのフェミニスト作家、活動家

• アブドゥル・ガファル・カーン(1890–1988) — インドの独立活動家
• アニ・ゾンネフェルト（1962年生まれ）— マレーシアの活動家であり、進歩的価値観のためのイスラム教徒の共同創設者
• カドラ・ユスフ（1980年生まれ）—ノルウェーのフェミニスト活動家
• リンダ・サルスール（1980年生まれ）— アメリカのフェミニスト活動家
• マララ・ユスフザイ（1997年生まれ）— パキスタンのフェミニスト活動家
• マナル・アル・シャリフ（1979年生まれ）—サウジアラビアのフェミニスト活動家
• サマル・バダウィ（1981年生まれ）—サウジアラビアのフェミニスト活動家
• タイムール・ラフマン（1975年生まれ）— パキスタンの社会主義活動家
• ザイナ・アンワル（1955年生まれ）— マレーシアのフェミニスト活動家であり、イスラム女性団体「シスターズ・イン・イスラム」の共同創設者。
• ハサン・ピカー（1991年生まれ）— アメリカのTwitchストリーマー

• イルハン・オマル（1982年生まれ）— アメリカ合衆国下院議員
• ラシダ・トレイブ（1976年生まれ）— アメリカ合衆国下院議員
• ラニア・アル・アブドゥッラー（1970年生まれ）— ヨルダン王妃
• サルマン・タシール(1944–2011) —パキスタンのパンジャブ州知事(2008–2011)
• ジレ・フマ・ウスマーン（1971年 - 2007年） - パキスタン、パンジャブ州の社会福祉担当大臣（2006年 - 2007年）
• ゾーラン・マムダニ(1991 年生まれ) —ニューヨーク市長
• サディク・カーン（1970年生まれ） -ロンドン市長

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