バビ教

十二イマーム派シーア派ムスリムは、第十二イマームであるムハンマド・アル＝マフディーを最後のイマームとみなしている。 ^{[ 13 ]}彼らは、ムハンマド・アル＝マフディーが西暦874年に隠遁に入り、その時点でイマームとムスリム共同体とのコミュニケーションは、バーブ（「門」）またはナーイブ（「代表者」）と呼ばれる仲介者を通してのみ可能になったと主張している。 ^{[ 14 ]} 940年、第四のナーイブは、イマーム・ムハンマド・アル＝マフディーが無期限の「大隠遁」に入り、人々とのコミュニケーションを停止すると主張した。十二イマーム派の信仰によれば、隠れたイマームはこの世に生きているが、敵から身を隠しており、最後の審判の直前にのみ姿を現すという。その時、隠れたイマームは、メシア的人物であるカイム・アル・ムハンマド（「立ち上がる者」）として、またマフディー（「正しく導かれた者」）としても知られ、悪に対する聖戦を開始し、不信仰者を打ち負かし、正義の統治を開始するだろう。^{[ 14 ]}

1830年代のガージャール朝ペルシャでは、カジム・ラシュティは十二イマーム派の一派であるシャイヒー派の指導者であった。シャイヒー派はアル＝カーイムの到来が間近に迫っていると信じていた集団であった。1843年にカジムが亡くなる際、彼は信者たちに、間もなく世界に到来する時代の主を求めて家を出るよう助言していた。^{[ 15 ]}

1844年5月22日、^{[ 16 ]}ホラーサーンのボシュルイエ出身でサイイド・カーズィムの著名な弟子であるムッラー・フサインは、師の指示に従ってアル・カーイムを探しにシーラーズに入った。シーラーズに到着して間もなく、ムッラー・フサインはバーブと接触した。1844年5月22日の夜、ムッラー・フサインはバーブの家に招かれた。その夜、ムッラー・フサインはバーブに、サイイド・カーズィムの後継者候補であるアル・カーイムを探していると告げた。するとバーブはムッラー・フサインに内緒で、彼こそがサイイド・カーズィムの後継者であり、神の知識の継承者であると告げた。^{[ 17 ]} 22日の夜から23日の夜明けにかけて、ムッラー・フサインは、真理への入り口であり、新しい預言のサイクルの始まりであるというバーブの主張を最初に受け入れた人物となった。^{[ 15 ] [ 17 ]}バーブはムッラー・フサインのすべての質問に満足のいく形で答え、彼の目の前で、非常に速やかに、ユースフ章に関する長い注釈を書いた。これは、後にカイユーム・ル・アスマーとして知られるようになり、しばしばバーブの最初の啓示された作品と考えられているが、^{[ 15 ]}彼はそれ以前にスーラ・アル・ファーティハとスーラ・アル・バカラに関する注釈を書いていた。^{[ 18 ]}この夜と翌日は、それ以来バハイ信仰において聖なる日として守られている。

ムッラー・フサインがバーブの主張を受け入れた後、バーブは彼に、他の17人が独自にバーブの地位を認めるまで、新しい啓示について他の人々に教え始めることを禁じた。

5か月以内に、サイイド・カーズィムの他の17人の弟子が独自にバーブを神の顕現として認めた。^{[ 19 ]}その中には、後にターヒリ（清らかな者）という名を受けた詩人、ザリン・タージ・バラガーニという女性がいた。この18人の弟子は後に「生ける者の手紙」として知られるようになり、イランとイラク全土に新しい信仰を広める任務を与えられた。^{[ 17 ]}バーブは、彼自身とともに宗教の最初の「統一」を築いたこの18人の霊的な地位を強調した。^{[ 20 ]}

宣言後、彼はすぐにバーブという称号を名乗った。数年のうちに運動はイラン全土に広がり、論争を引き起こした。彼の主張は当初、当時の一部の人々には単にムハンマドの隠れたイマームの門への言及だと理解されたが、彼はこの理解を公に否定した。彼は後にペルシャの王位継承者や他の著名人の前で、自らをアル＝カーイムであると宣言した。バーブの著作では、バーブはムハンマド・アル＝マフディーへの門（バーブ）であると自認しているようで、後に彼は隠れたイマームと同等の地位であり、神からの新しい使者であると明確に宣言し始めた。 ^{[ 11 ]}サイエディは、バーブが主張していた高貴な身分は紛れもないものだと述べているが、人々の受け止め方により、彼の著作は彼が隠れた第12代イマームへの門に過ぎないという印象を与えているようだ。^{[ 11 ]}初期の信者たちに対して、バーブは自分の正確な地位について曖昧な態度を取り、次第に自分が隠れたイマームへの単なる門ではなく、隠れたイマームの顕現であり、アル＝カーイム自身であると打ち明けた。^{[ 21 ]}ムッラー・フサインとの初期の会合で、バーブは自分を師であり約束された者であると表現した。彼は自分をサイイド・カーズィム・ラシュティの後継者とだけ考えていたのではなく、預言者としての地位を主張し、隠れたイマームからだけでなく、神の権威から委任された代理者としての意識を持っていた。^{[ 22 ]}ユースフ章の注釈などの初期の著作では、神の権威を暗示するクルアーンの言葉遣いが用いられ、効果的にイマームと同一視されていた。^{[ 17 ] [ 23 ]}第二の生ける書記であるムッラー・アリー・バスターミーがバブについて説教した罪でバグダッドで裁判にかけられたとき、聖職者たちはユースフ章の注釈書を研究し、そこに神の啓示の主張を認め、著者がメシア的主張をしたことを証明するためにそこから広範囲に引用した。^{[ 24 ]}

バーブ教運動は 、19世紀半ばのイランにおいて、宗教間の平和、男女間の社会平等、そして革命的な反君主制を推進する重要な社会進歩の触媒となった。バーブ教は、7世紀以来主流のイスラム教に反対して救世主を大量生産してきた古いイランを反映したものであった。 しかし、この新しい潮流は、イランが新しさと変化に苦闘する中で生まれたものでもあり、バーブ教運動は世俗主義、国際主義、そして戦争の拒否に基づいた近代のビジョンを提示した。このビジョンこそが、19世紀後半にバーブ教から派生したバハイ教として、500万人の 信者を擁する地域やコミュニティで今日まで存続することを可能にし、中東の近代化に関するあらゆる物語に含めるに値する理由となっている。^{[ 10 ]}

バーブのメッセージは、イランとイラク南部を通じて「生ける者の手紙」によって広められた。これらの初期の活動の1つは、1845年1月8日から始まった、2番目の手紙であるムッラー・アリー・バスタミの運命に関する外交報告の交換として西側に伝えられた。^{[ 25 ]}これは、最初にストラトフォード・キャニング、ストラトフォード・ド・レッドクリフ子爵に手紙を書いた初代準男爵サー・ヘンリー・ローリンソンと、 1846年にオスマン帝国によって海軍造船所での重労働を宣告されるまで続いた。オスマン帝国の支配者は、「彼の活動を制御して彼の誤った考えを広めるのを防ぐのは難しい」として彼を追放することを拒否した。^{[ 25 ]}別々に、各手紙と他の初期の信者は、新しい宗教の公的なプレゼンテーションを開始するためにさまざまな任務に派遣された。実際、バーブが始めたさまざまな活動は、説教活動やコミュニティからの質問への回答など、さまざまな「生ける手紙」へと引き継がれた。^{[ 1 ]}特に、これらの最初の公的な活動が増加するにつれて、イスラム聖職者による反対が生じ、シーラーズ総督はバーブの逮捕を命じた。バーブは逮捕命令を聞くと、 1845年6月にブーシェフルからシーラーズへ向かい、当局に出頭した。この一連の出来事は、1845年11月1日にロンドンのタイムズ紙に掲載され、西洋における新宗教の最初の公的な記録となった。^{[ 26 ]}この話は11月15日からリテラリー・ガゼット紙にも掲載され^{[ 27 ]}、その後広く反響を呼んだ。^{[ 28 ]}一方、バーブは叔父の家で自宅軟禁され、1846年9月に市内でコレラが流行するまで、個人的な活動が制限されていた。^{[ 17 ]}

バーブは釈放され、イスファハンへと旅立った。そこで多くの人々が、地元の聖職者の長であるイマーム・ジュミの家に彼を訪ね、イマーム・ジュミはバーブに同情的になった。バーブが地元の聖職者たちと非公式な集まりを開き、即興で詩を詠む速さを披露した後、彼の人気は急上昇した。^{[ 29 ]}イスファハンの知事でイラン系グルジア人のマヌーチェフル・ハーン・ゴルジが亡くなり、彼の支持者となった後、^{[ 30 ]}州の聖職者からの圧力により、シャーのモハンマド・シャー・カジャールは1847年1月にバーブをテヘランに送るよう命じた。 ^{[ 31 ]}テヘラン郊外の収容所で数ヶ月を過ごした後、バーブがシャーに会う前に、首相はバーブを国の北西端のタブリーズに送り、その後マクとチェフリクに移送し、そこで彼は幽閉された。^{[ 17 ]}幽閉中、彼は忍耐と威厳で看守たちを感銘させたと言われている。^{[ 32 ]}バーブと彼の信者とのコミュニケーションは完全に途絶えたわけではないが、非常に困難であり、彼が教えを公に説明することができなかったため、より多くの責任が書簡^{[ 1 ]に委ねられた。 [ 1 ]}バーブの教えが今や主に彼の信者によって広められるようになったため、彼ら自身も迫害を受けるようになった。^{[ 1 ]}

カルバラーにおけるターヒリの役割は特に重要であった。彼女は「生ける者の書記」としての地位とファーティマの化身としての立場に基づき、宗教における革新の試みを始めた。バーブは初期の教えにおいて、シャリーアの遵守と並外れた敬虔な行為を強調した。しかし、彼がバーブである、すなわち神から直接授けられた権威者であるという主張は、シャリーアを支持するより保守的な立場と矛盾していた。ターヒリは、バーブの至上的な宗教的権威の概念と、外面的な同調の後の時代を指し示すシャイフ主義に由来する思想を結びつけることで、イスラムのシャリーアよりもバーブの地位が優先されるという理解を革新的に進歩させた。彼女はバーブ自身よりも前の1262年頃/1846年にこのつながりに気づいていたようだ。この問題はバダシュト会議でコミュニティ全体で取り上げられた。^{[ 1 ]}

この会議は、1848年にイスラム教とイスラム法からの分離が明確になったバーブ教運動の最も重要な出来事の1つでした。^{[ 15 ]}会議に出席した3人の主要人物は、バハオラ、クッドゥース、ターヒリでした。ターヒリは会議中、バーブの地位と外面的な順応の後の時代に基づいて、バーブ教がイスラム教から分離したことを他の多くの人に説得することができました。彼女は会議中に少なくとも1回、当時のイスラム世界では異端とされていたベールなしで公の場に姿を現し、分離を象徴しました。[ ^{15 ]同じ}月にバーブはタブリーズで裁判にかけられ、皇太子とシーア派聖職者に対して自分がマフディーであると公言しました。 ^{[ 33 ]}

複数の情報源によると、1848年か1850年までにバビ教への改宗者は10万人に達したという。^{[ 34 ]} 1850年の秋には、新聞報道は急速に展開する出来事に追いつかなくなった。バーブの名前が初めて公表されたものの^{[ 35 ] [ 36 ] 、実際にはすでに処刑されていた。}

1848年までに、バーブ教徒の熱狂の高まりと聖職者の反対により、バーブ教徒と政府および聖職者組織との間で数多くの衝突が起こった。^{[ 33 ]}イランのシャーであるモハンマド・シャー・カジャールの死後、タバルシを含む国内で一連の武装闘争と蜂起が勃発した。^{[ 33 ]}これらの衝突はすべてバーブ教徒の大虐殺につながり、バハイ教の著述家は1844年から現在までに2万人のバーブ教徒が殺害されたと推定しており、そのほとんどが最初の20年間に発生した。^{[ 37 ]}歴史上記録されている最初のバーブ教徒の大虐殺はカズヴィーンで起こった。それ以来、著名な聖職者とその信者によるバーブ教徒への攻撃がより一般的になり、一部のバーブ教徒は武器を持ち始めた。^{[ 37 ]}遠く離れた孤立した場所では、散在するバーブ教徒は容易に攻撃され殺されたが、多数が居住する場所では、彼らは自衛のために行動した。^{[ 38 ]}これらの攻撃の 1 つはマザンダランのバボルで発生し、数人のバーブ教徒とその反対者が死亡し、タバルシー要塞でバーブ教徒と敵の間で武力衝突が発生した。その後、イラン北部と南部のザンジャンとネイリズの都市で、バーブ教徒とその反対者の間で 2 つの大きな衝突が発生し、ヤズドでも小規模な衝突が発生した。これらの衝突で合計数千人のバーブ教徒が殺された。^{[ 37 ]}タバルシー、ザンジャン、ネイリズの 3 つの主要な衝突では、バーブ教徒は敵から政府に対する反乱を起こしたと非難された。^{[ 39 ]}しかし、これらの行動が純粋に革命的なものであったとは考えにくい。^{[ 39 ]} 3つの事例すべてにおいて、戦闘は防御的な性質のものであり、攻撃的なジハードとはみなされなかった。バーブがそれを許さなかったこと、そして2つの都市紛争（ネイリズとザンジャン）の場合、それらは町内の既存の社会的および政治的緊張に関連していたためである。^{[ 39 ] [ 40 ]}また、組織的な行動計画があったという証拠もない。^{[ 39 ]} 1850年半ば、新首相のアミール・カビールは、バーブ教運動が脅威であると確信し、バーブの処刑を命じ、その後、多くのバーブ教徒が殺害された。^{[33 ]}

タバルシ砦

バーブ教徒と体制側の間の紛争の中で、最初にして最もよく知られているのは、バールファルシュ（現在のバボル）の南東約22キロメートル（14マイル）にあるマザンダランの辺境のシャイフ・タバルシの聖廟で起こった。1848年10月から1849年5月まで、クッドゥースとムッラー・フサインに率いられた約300人のバーブ教徒（後に600人に増加）は、地元の村人とマフディ・コリ・ミルザ王子の指揮下にあるシャーの軍隊の攻撃から身を守った。^{[ 41 ]}彼らは消耗と飢餓で弱体化した後、安全を約束する偽りの約束で屈服させられ、殺されるか奴隷として売られた。^{[ 15 ] [ 41 ]} 

1850年、ザンジャンとナイリズで反乱が進行していた頃、バーブは弟子の一人と共に、バーブが「極限の山」を意味するジャバル・アルシャディドと呼んだチェフリク城塞の牢獄からタブリーズに連行され、城塞の前で公開処刑された。遺体は数日間放置された後、バーブ教徒によって回収され、テヘラン近郊の聖廟に運ばれ、そこから最終的にハイファに移され、現在もそこに安置されている。^{[ 2 ]}

1860年以降にバーブの信仰を研究した西洋の学者のほとんどは、それを「閉鎖的で厳格なイスラム教体系」に西洋とキリスト教の理想を取り入れる方法と見なし、その過程におけるバーブ自身の信憑性については、評価がまちまちであった。^{[ 25 ]}しかし、さらに踏み込んだ見解もあった。1866年、イギリスの外交官ロバート・グラント・ワトソン（1834年～1892年）は、19世紀最初の58年間のペルシャの歴史を出版し^{[ 44 ] [ 45 ]} 、その後、いくつかの外交官職を務めた。^{[ 46 ]}ワトソンはペルシャにおけるバーブの影響を次のように要約している。

バーブ教は現在ペルシャでは禁じられている宗教ではあるが、決して消滅したわけでも衰退しているわけでもなく、バーブは今もなおムハンマド（原文ママ）と並んで、信徒たちの真の預言者とみなされる特権を争う可能性がある。ヨセフスのキリスト教初期の記述から判断するならば、バーブ教は初期の頃、イエスの教えが引き起こしたよりも大きなセンセーションを巻き起こした。^{[ 44 ]}

後世の評論家たちもこうした見解を指摘している。エルネスト・ルナン^{[ 47 ]}、チャールズ・ブルフィンチの息子スティーブン・グリーンリーフ・ブルフィンチ^{[ 48 ]} 、その他^{[ 49 ]などである。}

その後の2年間、バーブ教徒についてはあまり聞かれなくなった。バーブ教徒は二極化し、一方のグループはナーセル・アルディン・シャー・カジャールとカジャール朝に対する暴力的な報復を主張し、もう一方のグループはバハオラの指導の下、共同体の再統合、政府との関係の再構築、説得と徳のある生活の模範によるバーブ教の推進を目指した。^{[ 50 ] [ 51 ]}

過激派のバーブ教徒グループは30人から70人程度で、おそらく10万人のバーブ教徒全体の人口のごく一部に過ぎなかった。彼らの集会は「フセイン・ジャン」という人物の支配下に置かれていたようで、この人物は感情豊かでカリスマ性のある人物で、グループから非常に高いレベルの個人的な忠誠心を得ていた。一方、以前はコミュニティの指導者として目立っていたタヒリとバハオラは表舞台から姿を消した。タヒリは逮捕され、バハオラの場合はアミール・カビールの命令でカルビラへの巡礼に「招待」された。1852年8月15日、この小さな分派グループから3人が、独自の判断で、ニアヴァランの宮殿への追跡から戻ってきたナセル・アルディン・シャー・カジャールを暗殺しようとした。^{[ 52 ]}暗殺者たちは単独犯行だと主張したが、バーブ教徒全体が非難され、1852年8月31日にタヒリを含む約30人のバーブ教徒が殺害されたのを皮切りに、数千人のバーブ教徒が虐殺された。当時シャーの侍医であったヤコブ・エドゥアルト・ポラック博士は、彼女の処刑を目撃した。^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}バハオラは自ら投降し、数人と共にテヘランの地下牢であるシアフチャール（「黒い穴」）に投獄された。^{[ 56 ]}一方、この暴力事件に関する新聞報道の反響は1853年まで続いた。^{[ 57 ]}

バーブは、その主要な著作のほとんどで、約束された者、最も一般的には「神が顕現させる者」と呼ばれる者について言及し、自身は「神が顕現させる者の手にある指輪にすぎない」と述べている。バーブの死後20年以内に、25人以上が約束された者だと主張し、中でも最も有名なのはバハオラである。

バーブの処刑の直前、バーブの信奉者であるアブドゥル・カリムが、後継者を任命する必要性についてバーブに伝えました。そこでバーブは、アブドゥル・カリムに渡してスブヒ・アザルとバハオラに届けるよう指示した書簡を何枚か書きました。^{[ 58 ]}これらの書簡は後に、アザリ派とバハイ派の両方によって、バーブが指導権を委任した証拠として解釈されました。^{[ 58 ]}アブドゥル・バハは、バーブがバハオラの提案でこれを行ったと述べています。^{[ 59 ]}一般的にバーブの遺言と呼ばれる書簡の1つでは、運動の創始者の死後、スブヒ・アザルがバーブ派の指導者に任命されたとされています。 27節では、スブ・イ・アザルに「神が顕現させる方に従う」ように命じ、37節では「まず自分自身を守り、次に自分自身を守り、次にバヤンで啓示されたもの、続いてあなたの存在から啓示されたものを守る」ように命じている。^{[ 60 ]}任命されたと思われる当時、スブ・イ・アザルはまだ十代で、バーブ教運動で指導力を発揮したことはなく、兄のバハオラの家に住んでいた。

スブ・イ・アザルの指導は物議を醸した。彼は通常、バグダッドで身を隠して変装して過ごし、バーブへの忠誠を公然と否定することさえ何度かあった。^{[ 61 ] [ 62 ]}スブ・イ・アザルは徐々にバーブ教徒の大部分から疎遠になり、彼らは他の主張者に忠誠を誓い始めた。^{[ 61 ]}バハオラとスブ・イ・アザルがバグダッドに滞在していた間、スブ・イ・アザルは身を隠していたため、バハオラがバーブ教の日常業務の多くを担った。

バハオラは、1853年にテヘランで囚われの身であった時に「天の乙女」の訪問を受け、それが神の使者としての使命の始まりを象徴的に示していたと主張した。10年後、バグダッドで少数の信者に対し「神が顕現させる者」であると初めて公に宣言し、1866年にその主張を公表した。^{[ 61 ]}バハオラの主張は、スブヒ・アザルの宗教指導者としての地位を脅かした。なぜなら、「神が顕現させる者」が現れて新しい宗教を始めるならば、バーブ教の指導者であることにはほとんど意味がないからである。スブヒ・アザルは自らの主張で応じたが、伝統的なバーブ教を維持しようとする彼の試み​​は概して不人気で、彼の信者は少数派となった。^{[ 61 ]}

やがてバハオラは大多数のバーブ教徒から「神が顕現させる者」として認められ、その信奉者たちは自らをバハイ教徒と名乗り始めた。1908年までに、バハイ教徒は恐らく50万人から100万人ほどになり、スブ・イ・アザルの信奉者はせいぜい100人程度だった。アリ・ラザ・ナカヴィによれば、バーブ教とバハイ教は「ほとんど切り離せない」ものであり、「信仰と教義はほぼ同一」である。^{[ 63 ]}彼は、イスラム教徒がユダヤ教はキリスト教によって廃止され、キリスト教はイスラム教によって廃止されたと考えるのと同様に、バハイ教徒はバーブ教は廃止され、バハイ教に取って代わられたと考えていると書いている。^{[ 63 ]}

スブ・イ・アザルは1912年にキプロスのファマグスタで亡くなり、彼の信奉者はアザリ派またはアザリ・バービー派として知られています。デニス・マクエイン氏は、ペルシャ立憲革命で活動していたアザリ・バービー派の人々が亡くなった後、アザリ派のバービー教は停滞期に入り、公認の指導者や中央組織がないため、そこから回復していないと指摘しています。^{[ 61 ]}

2001年当時、アザリ族の数は数千人以下と推定され、主にイランに居住していた。^{[ 62 ]}

バーブは神の絶対的な超越性を強調し、神を人間的な形で捉えることを否定した。^{[ 66 ]}バーブは、神は知ることも、言葉で表現することも、世界から近づくこともできない存在だが、人間への愛ゆえに預言者を通して自らを啓示すると述べている。 ^{[ 66 ] [ 17 ]}バーブのこの教えは、バハイ信仰の重要な原則として受け継がれている（バハイ信仰における神を参照）。^{[ 17 ]}神を知ることができるのは、預言者たちの認識を通してであり、彼らは世界における神の最高の顕現である。 ^{[ 66 ]}バーブの著作によれば、神の預言者たちの間には統一性がある。彼らは純粋な鏡に似ており、それぞれは多様でありながら、同じ太陽（唯一の神の比喩）を映し出している。バーブの著作は、神の啓示には終わりがなく、新しい宗教や預言者は歴史を通じて永遠に現れることを強調している。^{[ 66 ]}

バーブの最も基本的な教えの一つは、宗教の継続性と進化である。^{[ 67 ]}神は預言者を通して徐々に人類に自らを顕現させ、人類が歴史を通じて進歩するにつれて、神の教えはより進歩的で包括的なものとなる。^{[ 71 ]}それぞれの宗教は、出現当時の人類の社会的ニーズに応えて現れる。^{[ 72 ]}それは前身の宗教よりも進歩しているが、その潜在的な完成は次の宗教の出現によって実現される。^{[ 73 ]}この論理によれば、どの宗教も最終的な宗教ではない。^{[ 71 ]}

バーブによれば、復活とは世界の終わりではなく、古い宗教の衰退と、新しい啓示という形での復活を意味する。バーブはこの循環的な進行をさらに説明するために季節の比喩を用いている。^{[ 74 ]}「預言の木」は春に花を咲かせ、夏に力を増し、秋に実を結び、そして冬に枯れる。しかし、その木は翌春に再び生まれ、復活する。木は時とともに変化し成長するが、その根底にある木は変わらない。^{[ 74 ]}この預言的再生の概念には歴史的相対主義の感覚が含まれており、歴史的変化を認めている。それは暗黙のうちに預言的な終結ではなく人間の主体性を求め、未来志向の視点を促進している。^{[ 74 ]}このようにバーブは、過去の神聖さではなく歴史的進歩に依拠する、土着の近代性の概念を促進している。^{[ 74 ]}

バーブによれば、宗教は対話的で相対的な現象であり、神の意志と人類の発展の歴史的段階との相互作用の産物である。バーブは、宗教を神の意志が人間に絶対的かつ永遠に拘束力を持つものとして描く伝統的な宗教概念を否定する。宗教は人類と同様に動的で進歩的な現実である。この弁証法的かつ歴史的な概念の最も重要かつ中心的な表現の一つは、バーブが用いた「イルティファー」（ペルシア語: ارتفاع ）という用語であり、これは「取り消し」と「高める」という二つの矛盾する意味を持つ。イルティファーは、ヘーゲルの「アウフヘーベング」 （高める／廃止する）と同じ意味合いを伝える。バーブによれば、それぞれの新しい宗教は、以前の宗教のイルティファーである。新しい宗教は以前の宗教の否定と廃止であるが、同時に、より高く、より高尚な形で現れた同じ以前の宗教でもある。^{[ 66 ]}

この継続性と刷新の概念は、バーブ以降の将来の預言的啓示を予見するものである。^{[ 75 ]}より具体的には、バーブは、常に強調しているように、自身の使命の本質と目的は、彼の後に現れるさらに偉大なメシア的人物、すなわち彼が「神が顕現させる者」と呼ぶ人物の到来に人々を準備することであると述べている。^{[ 76 ]}

バーブによれば、神の言葉は生きていてダイナミックであり、人類の進化に合わせて新しい形で現れたいと願っている。彼は、宗教的伝統主義者たちが自分たちの聖典への愛ゆえに、同じ聖典の進化を妨げ、次の宗教的時代におけるその再出現を拒否していることを深く嘆いている。^{[ 77 ]}

バーブは、彼の啓示はイスラム教の時代を周期的に終焉させ、新たな時代を始める終末論的プロセスを開始したと教えた。^{[ 78 ]}彼は、終末に関するシーア派の預言で使用されている「復活」、「審判の日」、「楽園」、「地獄」という用語は象徴的であると教えた。彼は、「復活」とは新たな啓示の出現を意味し、「死者の蘇生」とは真の宗教から離れた人々の霊的な目覚めを意味すると述べた。さらに彼は、「審判の日」とは神の新たな顕現が訪れ、地上にいる人々が受け入れられるか拒絶される時を指すと述べた。このように、バーブは、彼の啓示によって終末の時代が終わり、復活の時代が始まったこと、そして終末の時代は過去の預言的サイクルの終わりとして象徴的であると教えた。^{[ 78 ]}バーブは次のように書いた。「確かに、現世と来世は二つの霊的な状態である。至高なる神に向き合えば、あなたは楽園にいる。そして、自分自身に心を奪われれば、あなたは地獄と現世にいる。ゆえに、これらの比喩を理解しなさい。」^{[ 79 ]}

ペルシア語の『バヤーン』の中で、バーブは宗教的啓示は季節のように周期的に訪れ、人類のために「純粋な宗教」を刷新すると記した。^{[ 78 ]}この連続性の概念は、バーブ以降の預言的啓示を予見していた。^{[ 78 ]}

バーブ教の中心的な教えの一つは、間もなく新しい預言者が現れ、バーブはそれを「神が顕現させる者」（アラビア語: من يظهر الله、ペルシア語: مظهر کلّیه الهی）と呼び、バーブが始めた啓示を完成させるメシア的人物である、というものであった。^{[ 69 ] [ 70 ]}バーブはこのメシア的人物をすべての神的属性の起源と表現し、彼の命令は神の命令と同等であると述べている。^{[ 80 ]}将来約束された人物への言及が時折、ほのめかしや暗示にとどまっていた以前の宗教とは異なり、バーブ教の母なる書であるバヤン全体は、本質的にはバーブ自身よりもさらに偉大なメシア的人物についての論説であり、バーブはそれを「神が顕現させる者」と呼んでいる。バーブは常に、この約束された人物の文脈で自身の啓示と律法について論じている。^{[ 81 ]}バーブ自身が常に強調していたように、彼の使命の本質と目的は、人々を彼の到来に備えさせることであった。^{[ 82 ]}彼は信者たちに、約束された人物を独自に調査し探し出し、彼自身の内在的な現実、業績、属性から彼を認識し、彼自身以外のいかなる理由によっても認識しないように求めている。^{[ 83 ]}彼はさらに、以前の宗教の信者たちが聖典を引用しながら次の預言者に反対したのと同じように、バーブの業績から彼に反対することで約束された人物を奪わないように警告している。^{[ 83 ]}さらに、バーブは約束された人物の到来が間近であることを語り、彼の到来の時期を9年目と19年目に言及している。^{[ 84 ]} 1850年にバーブが処刑された後、「神が顕現させる者」であると主張するバーブ教徒がいた。^{[ 85 ]}その後、バーブの宣言から19年後の1863年に、バハオラは密かにメシア的人物であると主張し、1866年から1868年にかけて公にその主張を行った。彼の主張はこれまでで最も成功した。バーブ教徒の大多数が彼に従い、後にバハイ教徒として知られるようになった。^{[ 86 ]}アザリ派（バハオラを受け入れなかったバーブ教徒）はバハオラの発言に反対した。^{[ 87 ] [ 56 ]}

バーブは、人間は自ら考える能力を生まれながらに備えた高貴な存在であり、したがって真理を独自に探求する義務があると見なしている。これは、いかなる人間も霊的な真理を探求するために他人に頼るべきではないことを意味する。^{[ 68 ]}この考えの二つの主要な表現は、バーブによる聖職制度の廃止と、預言者の主張の正当性の有効な証拠として奇跡ではなく啓示の言葉を強調したことである。^{[ 68 ]}

バーブの著作は聖職者の制度を廃止し、誰も説教壇に上ることを禁じた。彼は、そのような昇り詰めや、人々が聖職者の下に座ることを、すべての人間の尊厳に対する侮辱とみなした。彼はまた、祈りの指導者である聖職者に従うことを必要とする集団祈祷も禁じた。バーブによれば、神への崇拝には人間の仲介は必要ない。バーブが死者のための集団祈祷の場合に例外を設けたとしても、誰も他の人より前に立ってはならないことを強調した。全員が平等な列に並んで故人を敬わなければならない。^{[ 68 ]}

バーブによれば、宗教全般が堕落する主な理由の一つは聖職者である。^{[ 88 ]}バーブはまた、司祭に罪を告白する慣習を批判している。^{[ 88 ]}

バーブの中心的な教えの一つは、奇跡は自然の法則を破るものであり、人類の精神的・道徳的教育という預言者の使命とは何の関係もないというものである。したがって、奇跡は預言者の真実性を証明することはできない。バーブは、シーア派の奇跡への執着を拒絶し、合理主義を育み、宗教から迷信を取り除こうとしている。^{[ 68 ]}バーブによれば、預言者の正当性を証明する有効な証拠はただ一つ、時代のニーズに応え、人々の生活に新しい文化、価値観、意味をもたらし、人々を変革し、人間としての完成へと導く預言者の創造的な言葉だけである。^{[ 89 ]}

現代のほとんどの記述は、バーブ教運動の主な社会的影響の 1 つは女性の地位の向上であったという点で一致している。^{[ 90 ]}バーブは一般的に、その法律において女性と男性を平等に扱っている。彼は特に、イスラム法が女性に課していた負担の一部を軽減している。例えば、離婚に 12 か月の猶予期間を設けることで離婚をより困難にし、一夫多妻制を奨励せず、妾、強制結婚、妻の許可なしに妻と性交すること、男性が一方的に妻と離婚することを禁じている。^{[ 91 ]}彼は女性の社会的な交流に対する厳しい制限を緩和し、男性に女性に危害を加えないよう命じている。彼は男性に女性を最大限の愛をもって扱うよう命じている。時折、バーブは女性を男性よりも優先することさえある。例えば、彼は他人に悲しみを与える者には罰則を設けているが、それは神に悲しみを与えることと同じである。しかし、彼は女性に悲しみを与える罰則は 2 倍であると述べている。^{[ 90 ]}

バーブは、神は男女の境界を超越する存在であるため、「男が女より優位に立つことも、女が男より優位に立つこともない」ことを神は望んでいると教えている。

初期の著作の一つで、バーブは、誰もが女性を「最も親切な方法で」扱うべきだと述べ、女性を嫌がらせすることは、たとえ瞬きをする程度であっても、神の命令に違反すると書いた。^{[ 92 ] [ 91 ]}

バーブは女性の教育を奨励し、バーブの教育に関する法律において性別による区別は示さなかった。^{[ 93 ] [ 94 ]}

バーブは著作に加えて、主要な女性弟子であるタヘレを支援することで、自身の宗教が女性の地位向上を目指していることも示した。バーブは常にタヘレを称賛し、ヒジャブを脱いだり、バーブの主張を広めたり、バーブ教をイスラム教から分離したりといった彼女の活動を、一部のバーブ教徒が不満を述べたり反対したりした時でさえも、承認した。^{[ 90 ]}タヘレが中心的な役割を果たしたバダシュト会議の直後、バーブは著作の一つで彼女を称賛し、彼女を残りの17人の生ける手紙の全体と同一視した。タヘレもその一人である生ける手紙とは、バーブを信じた最初の18人の人物であり、そのため、バーブの教えにおいて、彼の信奉者の中で最も高い霊的地位にある。^{[ 95 ]}

バーブの女性の地位向上に関する教えは、イスラム世界の一部で蔓延していた法的規範や社会慣習からの大きな逸脱であり、それは今日まで残っている。^{[ 91 ]}アルミン・エシュラギは19世紀のイランの状況に言及し、「現代の西洋の読者はバーブの教えの革命的な可能性を理解できないかもしれない」と述べている。^{[ 93 ]}

神の原初の意志は、バブの著作の中で天の乙女という女性像として擬人化されている。 ^{[ 96 ]}

バーブは合理性、科学、そして効率的な教育を重視した。教育はよく組織化され、知識は体系的に子供たちに伝えられなければならない。バーブによれば、進歩的な社会は、よく組織化された学校を備えた効率的な教育アプローチに基づいている。学校では、他者の意見や考えを尊重することの重要性などの倫理的問題、精神性の相対性、過去の迷信から解放されるために必要な方法論、世界文明における人類の役割の崇高さ、そして社会における女性の役割を尊重し評価することの促進といった、いくつかの重要なテーマについて考える必要がある。バーブはまた、生物学、物理学、化学、医学を含む自然科学も重要だと考えていた。彼は教育の分野で根本的な改革を提案した。イスラム法や宗教的論理などの時代遅れのテーマをすべて排除することで、教育を近代化することを推奨した。さらに、彼は複雑な言葉の使用をなくし、言語をより簡単で分かりやすくしたいと考えていた。^{[ 88 ]}

バーブは信者たちに、科学を学ぶために積極的に行動するよう勧めています。そのような文脈で、バーブは教師たちに、教え方に気を配り、優しさ、忍耐、そして特に想像力を活用するよう勧めています。バーブによれば、ゲームを用いることは学習プロセスを向上させる上で不可欠です。また、教師が子供に体罰を与えないようにも勧めています。そのため、バーブは教育に関する考察の一部を、教師が子供に暴力を振るわないように説得することに費やしています。子供の心は非常に繊細で、幼少期には容易に傷つく可能性があり、それが将来の社会生活における行動に影響を与える可能性があるため、教師はコミュニケーションに細心の注意を払うべきだとバーブは勧めています。このように、バーブは学校での規律を奨励していますが、暴力の使用は禁じています。彼は『バヤン』のアラビア語の部分で、「決して誰かを叩いてはならない」と明確に述べています。同時に、バーブは子供や生徒が、社会において非常に重要な教師を敬うべきだと勧めています。子供たちに読み書きを教える教師は、文明化の過程において非常に重要な役割を担っています。さらに、バーブは、親は子供たちに優しさを教え、注意深く教育すべきだと勧めています。バーブによれば、文明の主な目的は平和的な共存であり、これは優しさを用い、社会に穏やかなマナーを広めることによってのみ達成できるのです。^{[ 88 ]}

ペルシアのバヤンの大部分は、たとえ人があなたに不当なことをしても、彼らを許し、彼らに善行を施し、神が恩知らずにも自分を拒絶する者に恵みを与えるときのように彼らに接しなければならないという基本的な倫理原則を詳述しています。要するに、それらは内なる精神的な変容を求めています。人は神、神の律法、両親、そして自分自身に満足しなければなりません。^{[ 97 ]}バーブはさまざまな意味で完全性と洗練を求めています。川を清らかで汚染されていない状態に保つこと。^{[ 97 ]}環境を保護し、自然は神の鏡であるためそれを損なわないこと。^{[ 88 ]}最高品質の工芸品や商品を生産すること。最も背の高い人でも入れるほど高い扉のある美しい住居を建てること。美しい芸術を創造すること。定期的に入浴すること。清潔で汚れのない衣服を着用すること。そしてすべての人に繁栄を広げること。彼は誰に対しても悲しみや苦しみを与えることを禁じ、これは女性に対する扱いにおいて「二重に拘束力がある」と述べ、社会における女性の新たな地位を暗示した。彼はまた、子供への体罰や屈辱を与えることも禁じた。バーブはこれらの行為すべてを、人生における神の美しさと徳の表現であり、崇拝の形であると見なした。彼は、19ヶ月からなる暦を導入し、各月を19日とし、日と月を神の属性にちなんで名付けることで、時間そのものを象徴的に表現するなど、世界に対する人々の理解を霊的なものにしようとした。要するに、バーブは、統一、愛、他者への奉仕に焦点を当て、犯罪者の拘束などごくまれな場合を除いて暴力の役割を持たない、全く新しいタイプの共同体を作ろうとしたのである。^{[ 97 ]}バーブによれば、文明の主な目的は平和共存であり、これは社会における親切心の使用と穏やかなマナーの普及によってのみ達成できる。^{[ 88 ]}

ジャック・マクリーンは、ナデル・サイエディの分析を要約して、バーブの著作は「環境保護や天然資源の商品化といった、現在の世界的な危機的問題を予見している」と述べている。バーブは特に『バヤーン』の中で水の絶対的な純粋さを求めており、すべての物質は内陸の地下水と海に戻るため、これは環境保護のための一般的な法則と容易に解釈できる。アラビア語の『バヤーン』はまた、土、空気、火、水の四元素の商品化を禁じている。 ^{[ 98 ]}

バーブはまた、富や社会的地位に関係なく誰もがアクセスできる迅速なニュース伝達システムの必要性を強調することで、後のメディアの発展を予見していた。彼はニュースに関して、「そのようなシステムが普遍化されるまでは、それがすべての人々に利用可能になる時が来ない限り、その恩恵は王国のしもべたちには届かないだろう。今日、王には独自の使者がいるが、貧しい人々はそのようなサービスを受けられないため、これは無益である」と書いている。^{[ 99 ]}

バーブはまた、美と洗練（リタファト）を芸術だけでなく私たちの行動の支配原理として強調し、すべてのものを最高の完全性、すなわち楽園（イトカン）に導く必要性を強調する、独自の美学の哲学を発展させた。^{[ 100 ]}サイエディは、「バーブは、彼の共同体がすべてのものにおいて完全性の体現者となることを望んでいることを明確にしている。さらに、彼は芸術における美化と卓越性を世界の精神化の手段として定義している」と書いている。^{[ 101 ]}バーブ自身は、普遍的な原理の例として書道を用いて、「もし彼がより高いレベルの洗練を知っていながら、それを紙に表現しなかったならば、彼はその紙から楽園を奪うことになり、なぜあなたは手段を持っているにもかかわらず、恩寵と好意の流出を控えたのかと責任を問われることになるだろう」と書いている。^{[ 102 ]}

十二イマーム派シーア派イスラム教の信仰では、12人のイマームがおり、最後のイマームであるイマーム・マフディーは、特定の代理人を通してのみ信者と交信していた。^{[ 103 ]}十二イマーム派の信仰によれば、これらの代理人の最後の者が亡くなった後、イマーム・マフディーは隠遁状態に入り、生きている間は信者と接触することができなくなった。^{[ 103 ]}シーア派イスラム教徒は、世界が抑圧されると、イマーム・マフディー（カーイムとも呼ばれる）が隠遁状態から現れ、世界の破滅と審判の日の前に地上に真の宗教を回復すると信じている。^{[ 103 ] [ 78 ]}

バーブ教の信仰では、バーブはイマーム・マフディーの再臨であるが、隠遁の教義は暗黙のうちに否定されている。バーブは、自身の顕現はイマームの象徴的な再臨であり、千年前に亡くなったイマーム・マフディーの肉体的な再出現ではないと述べた。^{[ 103 ]}バーブ教の信仰では、イマーム・マフディーに関する以前の啓示からの発言は象徴的に示された。^{[ 103 ]}バーブはまた、彼はシーア派が期待するカーイムの成就であるだけでなく、新しい預言者の時代の始まりでもあると述べた。^{[ 78 ]}

バーブはイスラム法を廃止し、ペルシア語のバヤーンでバーブ法体系を公布し、イスラム教とは異なる独自の宗教を確立した。^{[ 104 ] [ 105 ]}新しい法律の中には、キブラの方向をイランのシーラーズにあるバーブの家に変更すること、暦を19か月19日の太陽暦に変更すること（これがバハイ暦の基礎となった）、最後の月を断食の月と定めることなどがあった。^{[ 56 ]}バーブはまた、神とその顕現者以外の者からの告白や許しを求めることを禁じた。^{[ 106 ]}

多くの点で、バーブは教えの中で女性の地位を高めた。バーブは、神は男性と女性の境界を超越しているため、神は「男性が女性より優位に立つことも、女性が男性より優位に立つこともない」ことを望んでいると教えた。^{[ 107 ]}彼は信者たちに「瞬きさえも」女性を虐待してはならないと指示し^{[ 108 ]}、女性に苦痛を与えた場合の罰を男性に苦痛を与えた場合の2倍と定めた。（ペルシア語版バヤーン7:18）^{[ 90 ]}また、彼は女性の教育を奨励し^{[ 109 ]}、バーブの教育に関する法律には性別による区別は示さなかった。^{[ 108 ]}アルミン・エシュラギは、19 世紀のイランという文脈に言及し、「現代の西洋の読者は、バーブの教えである『この共同体で育った男女は、互いに顔を見合わせ、話し、一緒に座ることが許されている』という教えの革命的な可能性を理解できないかもしれない」と述べている。^{[ 108 ]}神の原初の意志は、天の乙女という女性像としても擬人化されている。^{[ 96 ]}バーブはまた、富や社会的地位に関係なく、誰もがアクセスできる迅速なニュース伝達システムの必要性を強調することで、後のメディアの発展を予見していた。彼はニュースについて、「そのようなシステムが普遍化されるまでは、それがすべての人々に利用可能になる時が来ない限り、その恩恵は王国のしもべたちには届かないだろう。今日、王には独自の特別な使者がいるが、貧しい人々はそのようなサービスを受けられないので、これは無益である」と書いている。社会における富と貧困の極端な格差について論じる中で、バーブは富裕層の真の地位は「神の宝庫」^{[ 110 ]}であるべきだと教え、寛大さと慈善を勧めている。彼はこう述べている。「貧困に苦しむ者を見つけたら、できる限りの力で彼を豊かにしなさい。苦境にある者を見つけたら、できる限りの手段で彼を平安にしなさい。」^{[ 111 ]}

ジャック・マクリーンは、バハイ教の学者ナデル・サイエディの分析を要約して、「バーブの著作は、環境保護や天然資源の商品化といった、現在の世界的な危機的問題さえも予見している」と述べている。バーブは特に水の絶対的な清浄さを求めている（バヤーン6:2）。この戒めから、すべての物質は内陸の地下水と海に戻るため、環境を汚染してはならないことは容易に推測できる。アラビア語のバヤーン（9:11）もまた、土、空気、火、水の四元素の商品化を禁じている。 ^{[ 112 ]}

バーブはまた、数多くの他の儀式、祭礼、法律も制定した。^{[ 113 ]}これらの中には、必要な時のみ武器を携帯すること、タバコを吸わないこと、^{[ 114 ]}椅子に座ることを義務付けること、キリスト教徒が示す清潔さを推奨すること、動物を虐待しないこと、子供をひどく叩くことを禁止すること、聖書を含む書籍の印刷を推奨すること、論理学や死語の研究を禁止すること、^{[ 113 ]}そして聖職制度を廃止することなどがある。^{[ 68 ]}その他の法律には、巡礼、断食、指輪の製造、香水の使用、死者の洗浄と処分に関する詳細な規定が含まれる。^{[ 113 ]}

ナデル・サイエディは、バヤーンの厳しい律法は、神が顕現させる方の出現に依存していたため、決して実践されることを意図したものではなかったと述べている。同時に、約束された方がそれらを再確認しない限り、すべての律法は廃止されることになる。サイエディは、これらの律法は戦略的かつ象徴的な意味しか持たず、伝統を打ち破り、バブの信奉者たちを神が顕現させる方への服従に集中させることを意図していたと結論付けている。^{[ 115 ]}

帰属表示:

• この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを引用しています。Browne , Edward Granville (1911), " Bábíism ", Chisholm, Hugh (編), Encyclopædia Britannica , vol. 3 (11th ed.), Cambridge University Press, pp . 94–95