アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒、別名ブラック・ムスリムは、アフリカ系アメリカ人の宗教的少数派です。[ 1 ]アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒は、アメリカのイスラム教徒の20%以上を占めています。[ 2 ]アメリカのイスラム教徒の大多数を占める民族グループがないため、彼らは米国で最も大きなイスラム教徒人口の1つです。 [ 3 ]彼らのほとんどはスンニ派に属していますが、少数派のシーア派やネーション・オブ・イスラムも存在します。アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒の歴史は、アフリカ系アメリカ人の歴史全般と関連しており、革命時代と南北戦争以前の時代に遡ります。[ 4 ] 10月は、アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒遺産月間です。
歴史的に、西アフリカ/中央アフリカからアメリカ大陸に連れてこられた奴隷の約30%はイスラム教徒であったと推定されている。[ 5 ]彼らは他の奴隷とは対照的に圧倒的に読み書き能力が高く、そのため監督的な役割を与えられた。[ 5 ]これらの捕虜のほとんどは、アメリカの奴隷制度の時代にキリスト教に改宗させられた。[ 6 ]しかし、オマル・イブン・サイードのように、アメリカで生涯イスラム教を実践した人物の記録もある。 [ 6 ] [ 7 ] 20世紀には、アフリカ系アメリカ人の一部がイスラム教に改宗したが、これは主に、 1913年に設立されたアメリカ・ムーア科学寺院[ 8 ]や、 1930年代に設立され、1963年までに少なくとも2万人を集めたネーション・オブ・イスラム[ 9 ] [ 10 ]など、独特のイスラム教の慣習を説く黒人ナショナリストグループの影響によるものであった。著名なメンバーには、活動家のマルコムXやボクサーのモハメド・アリ[ 11 ]などがいる。アフマディーヤ・ムスリムのグループも、1920年代と1930年代にアフリカ系アメリカ人の間で改宗者を募り、獲得した[ 12 ] 。
マルコム X は、ネーションを離れてメッカ巡礼を行った後、アフリカ系アメリカ人の間で主流イスラム教への運動を始めた最初の人物と考えられている。[ 13 ] 1975 年、エリヤ ムハンマドの息子であるワリス ディーン ムハンマドは、父親の死後ネーションの支配権を握り、メンバーの大多数を主流スンニ派イスラム教へと導いた。[ 14 ]しかし、一部のメンバーはこれらの変化を拒否し、 1978 年にルイス ファラカンがネーション オブ イスラムを、創設者ウォレス ファード ムハンマドの理想に大きく基づいて復活させた。[ 15 ]
ビラリ・モハメッドは、ジョージア州サペロ島のプランテーションで奴隷として働かされていた西アフリカ人でした。1760年から1779年の間にギニアのティンボで、教養のあるアフリカ系イスラム教徒の家庭に生まれました。読み書き能力、イスラム教の知識、そして奴隷所有者よりも高い教育で知られるビラリは、複数の妻と多くの子供たちと共に暮らしていた奴隷たちの共同体の指導者でありイマームでした。彼は、西アフリカのフィクフ(イスラム法学)に関する手書きのアラビア語写本で最もよく知られています。19世紀のこの写本には、イスラム教の信仰、清めの規則、朝の祈り、そして礼拝の呼びかけが詳細に記されています。1940年代には、ハウサ族の学者によって翻訳するためにナイジェリアに持ち込まれました。今日、この写本はアフリカ系アメリカ人のイスラム教徒にとって最も神聖なイスラム教の文書の一つとなっています。ビラリには多くの子孫がいます。[ 4 ]
オマル・イブン・サイードは、フータ・トロ(現在のセネガル)出身のイスラム学者で、1807年に奴隷として米国に連れてこられた。西アフリカのセネガル川中流域に位置するイスラム神権国家、フータ・トロのイマーム国となる地域で裕福な家庭に生まれた。アラビア語に堪能で、自身の生涯と神学に関する14のアラビア語写本で最もよく知られている。「オマル・イブン・サイードは『熱心なイスラム教徒で、少なくとも最初の1年間はラマダン月の断食を非常に厳格に守った』と評されている。」[ 4 ]
オマル・イブン・サイードはアフリカ系アメリカ人の歴史において最も著名な人物の一人であり、彼の作品は世界的に有名である。彼の自伝はワシントンD.C.の米国議会図書館に所蔵されている。
オマル・イブン・サイイド・モスクは、彼の功績を称えるため、1991年にノースカロライナ州フェイエットビルに開設された。
ヤロウ・マムートは、ワシントンDCのジョージタウンでかつて奴隷だった実業家で不動産所有者だった。西アフリカ生まれの彼は誘拐され、奴隷にされてメリーランド州アナポリスに連れて行かれた。イスラム教徒の家庭に育ったため、アラビア語の読み書きができた。60歳で解放された後、彼は不動産所有者となり、著名な投資家となった。マムートは公の場でアッラーを祈り、称賛し、伝統的なアフリカのイスラム教徒の服を着ることで知られていた。[ 4 ]
マムートの息子アキラはメリーランド州ワシントン郡に土地を購入し、妻のメアリー・ターナーと共にそこへ移り住んだ。メリーランド州ヤローズバーグの町は彼女にちなんで名付けられた。彼女の大甥にあたるロバート・ターナー・フォードは1927年にハーバード大学を卒業した。[ 16 ]
2023年、ジョージタウン大学はマムートを称えてヤロウ・マムート・モスクを献堂した。[ 17 ]
アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒は、米国のイスラム教徒人口全体の20%を占めている。[ 18 ] [ 19 ]それにもかかわらず、黒人アメリカ人の2%はイスラム教徒である(そのほとんどはキリスト教のさまざまな宗派、特にプロテスタントを信仰している)。[ 20 ]
大多数はスンニ派イスラム教徒であり、そのかなりの割合がW.ディーン・モハメッドのコミュニティに属している。[ 21 ] [ 22 ]アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒が集中している都市には、シカゴ、デトロイト、ニューヨーク市、ニューアーク、ワシントンDC、フィラデルフィア、アトランタなどがある。ルイス・ファラカンが率いるネーション・オブ・イスラムの会員数は2万人から5万人である。[ 23 ]
20世紀前半、少数のアフリカ系アメリカ人がイスラム教とグノーシス主義の教えに基づくグループを設立した。これらのグループの最初のものは、1913年にティモシー・ドリュー(ドリュー・アリ)によって設立されたアメリカ・ムーア科学寺院であった。ドリューは、黒人はムーア人の起源を持つが、奴隷制度と人種隔離によってイスラム教徒としてのアイデンティティを奪われたと教え、ムーア人の祖先がイスラム教に戻ることを提唱した。[ 24 ]
スンニ派は、スンナ(سُنَّة /ˈsunna/、複数形 سُنَن sunan /ˈsunan/)に由来する用語で、「習慣」、「慣習」、「慣例」、「伝統」を意味します。イスラム教徒はこの用語をムハンマドの言行録や生活習慣を指すために用います。スンニ派の信奉者はアラビア語で ahl as-sunnah wa l-jamāʻah(「スンナの人々と共同体」)または略して ahl as-sunnah と呼ばれます。英語では、スンニ派の信奉者は Sunni Muslims、Sunnis、Sunnites、Ahlus Sunnah として知られています。スンニ派イスラムは「正統派イスラム」と呼ばれることもあります。クルアーンは、ハディース(特にKutub al-Sittahに収録されているもの)および拘束力のある法学的合意とともに、スンニ派イスラムにおけるすべての伝統的な法学の基礎を形成しています。[ 25 ]シャリアの裁定は、これらの基本的な情報源から、類推的推論、公共の福祉の考慮、および法的な裁量と併せて、伝統的な法学派によって発展した法理の原則を用いて導き出されます。
1964年のマリク・エル・シャバズ(マルコムXとしてよく知られている)の改宗は、黒人アメリカ人ムスリムの間で正統派スンニ派イスラム教が広まる転換点として広く認識されている。ネーション・オブ・イスラムを離れた後、スンニ派イスラム教について学ぶよう勧められた彼は改宗し、ネーション・オブ・イスラムの他のメンバーもすぐにそれに続いた。ワリス・ディーン・モハメッドは、父イライジャ・ムハンマドの死後、1975年にネーション・オブ・イスラムの指導者となり、黒人ムスリムをネーション・オブ・イスラムからスンニ派イスラム教へと導くという、画期的ではあるが時に物議を醸すプロセスを開始した。彼自身の考えとコーランの研究の結果、彼は1961年から1963年までアメリカ軍への徴兵を拒否したために連邦刑務所に収監されていた間にアフルス・スンナの一員となった。
モハメッドは多くの改革を導入し、エル・シャバズが何年も前に行ったのと同様に、スンニ派イスラム教についての情報キャンペーンを開始した。彼は、ファルドは神ではなく、彼の父は預言者ではないと述べた。400を超える寺院はすべて伝統的なイスラム教のモスクに改築され、彼は信者たちにイスラム教の五行を紹介した。彼は父の神学の文字通りの解釈と黒人分離主義の見解を拒否し、イスラム法、歴史、神学の集中的な独自研究に基づいて、白人を同胞の信者として受け入れた。しかし、彼はアフリカ系アメリカ人に過去との決別を促し、1976年には奴隷主によって先祖に与えられたことが多い姓を変えるよう呼びかけた。彼はヒスパニック系やラテン系アメリカ人のイスラム教徒を含む主流のイスラム教徒コミュニティとのより緊密な関係を築いた。 1978年までに、彼は元のNOIの大多数をスンニ派イスラム教に導くことに成功し、これは現在でも米国におけるイスラム教への最大の集団改宗として記録されている。今日、米国の多くの都市部では、スンニ派の伝統に従う多くの黒人イスラム教徒は、女性のヒジャブ、男性のクフィ帽、そして長いひげによって知られ、認識されている。これらのひげは、男性がひげを伸ばすというムハンマドのスンナに従うために伸ばされている。一般的にスンナひげ、またはスンニひげと呼ばれ、イスラム教徒の間では、最近ではフィラデルフィアひげとしても知られており、イスラム教徒のスタイルを真似る非イスラム教徒の男性の間でも人気が高まっている。
20世紀のアメリカにおけるイスラム運動の際、アフリカ系アメリカ人コミュニティもシーア派イスラム教に触れる機会を得ました。当時のアフリカ系アメリカ人の大多数はスンニ派とシーア派の分裂を知りませんでしたが、スンニ派の方が広まっていたこと、シーア派の学習教材へのアクセスが限られていたこと、そしてシーア派イスラム教に対する偏見などから、ほとんどの人がスンニ派になりました。1979年のイラン革命は、イスラム社会の中でシーア派イスラム教徒に発言権を与えました。この時、アフリカ系アメリカ人は初めてシーア派イスラム教に触れ、1982年までにフィラデルフィアだけでも1000人以上のアフリカ系アメリカ人がシーア派イスラム教を受け入れました。多くのサラフィー派とワッハーブ派の説教者はシーア派イスラム教の拡大を快く思わず、アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒にシーア派は不信仰だと説き始め、アフリカ系アメリカ人のシーア派はコミュニティから孤立しました。[ 26 ]スンニ派過激派宣教師に煽られたアフリカ系アメリカ人のスンニ派は、刑務所でアフリカ系アメリカ人のシーア派を攻撃することがよくありました。[ 27 ]
アフリカ系アメリカ人のシーア派説教者として有名なのはアミール・ハキームで、彼は刑務所でネーション・オブ・イスラムに入信し、釈放される前にシーア派イスラム教に改宗した。ハキームはワッツのモスクで助手となり、慈善活動を行うとともに、ロサンゼルスのギャングメンバーにシーア派イスラム教について教えている。彼はワッツのシーア派コミュニティは主にアフリカ系アメリカ人で構成されていると述べている。[ 28 ]

アメリカ・ムーア科学寺院(MSTA)は、1913年に自称預言者ノーブル・ドリュー・アリによって設立されたアメリカの組織である。1886年にノースカロライナ州で生まれたアリは、アフリカ系アメリカ人を祖先の宗教であるイスラム教の信条と原則に戻していると主張した。しかし、この伝統は歴史的に主流のイスラム教とは関連しておらず、イスラム教の伝統からインスピレーションを得てアメリカで独自に出現した。[ 30 ]アリの教えは、高次の自己と低次の自己に関するスーフィーの思想と一致しており、仏教、キリスト教、グノーシス主義、道教の要素も大きく取り入れている。 MSTAは、アフリカ系アメリカ人の人口構成が強いこと、主流派イスラム教の五行とは対照的にイマン(信条)を重視していること、主流派イスラム教の道徳や儀式の実践から大きく逸脱していること[ 31 ]、そして黒人ナショナリズムと結びついていること[ 32 ]によって、主流派イスラム教と区別することができる。これらの特徴から、MSTAをイスラム教の一派として分類することは、イスラム教徒と宗教学者双方の間で議論の的となっている。
MSTAの教えのもう1つの重要な要素は、アフリカ系アメリカ人は実際には「アフリカの北西海岸と南西海岸に住んでいた古代モアブ人の子孫」であるというものです。[ 33 ]具体的には、彼らは、最近スペインのレコンキスタでヨーロッパ列強に敗北したモアブ人のイベリア・ムーア人の子孫が、大西洋奴隷貿易の犠牲者の中に多く、現代のアフリカ系アメリカ人の祖先であると主張しています。[ 34 ] MSTAの信奉者はまた、ネグロイド・アジア人が西半球の最初の人間居住者であったと信じています。アフリカ系アメリカ人の起源、ムーア人の歴史、アメリカの歴史に関するこれらの主張は、歴史研究の結論とは一致しないが、[ 35 ]信奉者は宗教文書の中で自分たちを「アジア人」と呼び、 [ 36 ]「アフリカ系ムーア人」や「アフリカ系アメリカ人」ではなく、あるいはそれらと対比して、自分たちを「先住民ムーア人」、「アメリカ系ムーア人」、または「ムーア系アメリカ人」と呼ぶ。[ 36 ]

ネーション・オブ・イスラム(NOI)は、1930年にウォレス・ファード・ムハンマドによって創設されました。ファードは、NOIの教義の着想をティモシー・ドリューのムーア科学寺院アメリカから得ました。彼はNOIの基盤となる3つの主要な原則を提示しました。「アッラーは神であり、白人は悪魔であり、いわゆる黒人はアジア系の黒人であり、地球上の精鋭である」。[ 37 ]
1934年、イライジャ・ムハンマドがNOIの指導者となった。彼はファードを神格化し、ファードは神の化身であると述べ、ファードの姿で神から直接教えを受けた預言者であると教えた。[ 38 ] NOIに加わった最も有名な人物のうち2人は、メディアでNOIの顔となったマルコムXと、最初は拒否されたものの、最初の世界ヘビー級チャンピオンシップ優勝後まもなくグループに受け入れられたモハメド・アリである。 [ 39 ]マルコムXとアリは後にスンニ派イスラム教徒となった。
マルコム X は NOI の最も影響力のある指導者の 1 人であり、NOI の教義に従って、黒人と白人の完全な分離を主張した。[ 40 ]彼は (ジョン F. ケネディ暗殺に関する物議を醸す発言のため) 90 日間沈黙させられた後、NOI を離れ、メッカへの巡礼とスンニ派イスラム教への改宗の前に、ムスリム モスク社とアフリカ系アメリカ人統一機構を設立した。彼はアフリカ系アメリカ人の間でスンニ派イスラム教への運動を始めた最初の人と見なされている。
ムハンマドは1975年に亡くなり、息子のワリス・ディーン・モハメッドがネーション・オブ・イスラムの指導者となった。彼は組織をスンニ派イスラムへと導き、翌年には西欧における世界イスラム共同体と改名した。ワリス・ディーン・モハメッドのグループを離脱したルイス・ファラカンは、イライジャ・ムハンマドの教えに沿った組織を立ち上げた。ファラカンは1981年に組織名をネーション・オブ・イスラムに変更し、シカゴの本部であるモスク・マリヤムなど、イライジャ・ムハンマドゆかりの多くの資産を取り戻した。
ネーション・オブ・イスラムには2006年時点で少なくとも2万人の会員がいたと推定されている。[ 41 ]しかし、今日では同団体はアフリカ系アメリカ人コミュニティで大きな影響力を持っている。最初のミリオン・マン・マーチは1995年にワシントンDCで開催され、その後2000年には規模は小さくなったものの、より包括的で、アフリカ系アメリカ人男性以外の人々も歓迎する別のマーチが開催された。[ 42 ]同団体は文化・学術教育、経済的自立、個人的・社会的責任を支援している。
ネーション・オブ・イスラムは、反白人、反キリスト教、反ユダヤ主義的な教えに対して多くの批判を受けており[ 43 ] 、南部貧困法律センターによってヘイトグループとしてリストアップされている[ 44 ]。イスラム教徒の批評家は、ネーション・オブ・イスラムが真にイスラム的ではない教えを広めていると非難している[ 45 ] 。
イライジャ・ムハンマドの死後、息子のワリス・ディーン・ムハンマドが後を継いだ。ムハンマドは、ファルド・ムハンマドの神性など、父の教えの多くを否定し、白人も崇拝者であるとみなした。組織の支配権を握ると、彼はすぐに新しい改革を導入した。[ 46 ]彼はそれを西欧のアル・イスラム世界共同体と改名し、後にアメリカ・ムスリム協会となった。当時、WDムハンマドの信者は20万人と推定されていた。
WD Mohammed は、正統派スンニ派イスラム教に基づいた教えを導入した。[ 47 ]彼は組織の寺院から椅子を取り除き、寺院という概念全体を伝統的なイスラム教の礼拝所であるモスクに置き換え、サラートの祈り方、ラマダンの断食の守り方、メッカへの巡礼の仕方も教えた。[ 48 ]
しかし、少数の黒人イスラム教徒は、イマーム・ムハンマドがもたらしたこれらの新しい改革を拒否した。組織から離脱したルイス・ファラカンは、元のファルディアン教義の下でネーション・オブ・イスラムを再建し、その指導者であり続けている。[ 49 ]
ファイブ・パーセント・ネーションは、「神と地球のネーション」(NGE/NOGE)または「ファイブ・パーセンター」とも呼ばれ、1964年にニューヨーク市マンハッタン区ハーレム地区で、ネーション・オブ・イスラムの元メンバーであるクラレンス13X (本名クラレンス・エドワード・スミス、後に「アッラー・ザ・ファーザー」として知られる)によって設立されたアメリカの組織である。マルコムXの元弟子であるクラレンス13Xは、ネーション・オブ・イスラムの指導者たちと神の性質とアイデンティティをめぐる神学論争の後、ネーション・オブ・イスラムを離れた。[ 50 ]具体的には、クラレンス13Xはネーションの創始者である混血のウォレス・ファード・ムハンマドがアッラーであることを否定し、代わりに黒人自身が神を体現していると教えた。[ 50 ]
このグループのメンバーは自分たちをアッラーの五パーセントと呼んでおり、これは世界の10パーセントの人々が存在の真実を知っており、エリートや工作員は世界の85パーセントを無知のまま支配下に置き、残りの5パーセントは真実を知っており、残りの人々を啓蒙することを決意しているという概念を反映している。[ 51 ]
イスラム連合(UNOI)は、カンザス州カンザスシティに拠点を置く団体である。1978年にロイヤル・ジェンキンスによって設立され、彼は現在も同団体の指導者であり、「ロイヤル、アッラーの化身」と自称している。

当初、アフマディーヤ・ムスリム共同体の活動は多くの人種や民族グループに広く及んでいたが、その後、米国における根深い人種間の緊張と差別が認識されるようになり、アフマディーヤ宣教師たちは主にアフリカ系アメリカ人とムスリム移民コミュニティに注力するようになった。アフマディーヤ教徒はしばしば公民権運動の熱心な支持者となった。近年、多くのアフマディーヤ・ムスリムが迫害のためパキスタンなどの国から難民として逃れてきた。これにより、米国に少数のアフマディーヤ教徒が流入している。[ 52 ]

米国の都市部におけるモスクへの参拝は、民族によって階層化されていることが多い。シカゴでは、シカゴで最初に建てられた独立型のモスクであるマスジド・アル・ファーティル(1983年)[ 53 ]は、ムハンマド・アリが寄贈した土地に建てられた。「マスジド・アル・ファーティルは、2つの八角形のセクションが結合されており、一方が他方よりも大きく、2つの独立したミナレットと大きな中央ドームがある。このモスクは一度に最大3000人の礼拝者を収容できる。」[ 54 ]数十年にわたり、アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒にとって活気のある中心地として機能した。
イスラム教への改宗は、刑務所に収監されているアフリカ系アメリカ人の間でよく見られる慣習です。J. マイケル・ウォラーは、2003 年時点で、イスラム教徒の受刑者が刑務所人口の 17 ~ 20%、つまり約 35 万人を占めていることを発見しました。ウォラーは、これらの受刑者のほとんどは非イスラム教徒として刑務所に入所すると述べています。彼によると、刑務所内で「信仰を見いだす」受刑者の 80% がイスラム教に改宗します。[ 55 ]これらの改宗した受刑者のほとんどはアフリカ系アメリカ人で、少数ながら増加傾向にあるヒスパニック系もいます。ウォラーはまた、多くの改宗者がテロと関係のある外部のイスラム主義グループによって過激化されていると主張していますが、他の専門家は、過激化が起こる場合、これらの外部の利害とはほとんど関係がないと示唆しています。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

ブラック・ムスリムの会員数は、25万人から5万人までと推定されている。入手可能な証拠によると、約10万人の黒人が過去にこの運動に参加したことは確かだが、ブラック・ムスリムが2万人から2万5千人以上の活動的な信者を集められると考える客観的な観察者はほとんどいない。
当時の指導者たちの典型的な態度だった。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)アフリカ系アメリカ人のイスラム教の出現は、伝統的なイスラム教に直接言及したり、イスラム教組織と接触したりすることなく達成された。イスラム教への言及は、大衆文化における一般的なイメージから拾い上げられた。
彼らは祈るときは東を向き、金曜日を聖なる日とし、神をアッラー、指導者を預言者と呼ぶ。しかし、主流のイスラム教との類似点はそこで終わる。ムーア系アメリカ人は酒を飲み、豚肉を食べる。1日に5回祈ることも、メッカへ巡礼することもない。また、彼らの宗教書はムハンマドよりもイエスについて多く扱っており、ムハンマドについては最後の方に2回だけ言及されている。
宗教と黒人ナショナリズムを融合させたこの運動は成長し…
ドリュー・アリでは、アフリカ史の事実に基づいた記録から離れる動きが初めて見られる。その代わりに、黒人の失われた、あるいは隠された歴史についての神話、伝説、寓話が見られる。