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 イエメンのザイド派シーア派運動、通称フーシ派のアンサル・アッラーが使用するカリグラフィのロゴ。アラビア語の文字で「信仰する者よ、神の支持者となれ」（コーラン 61:14）と書かれている。 | |
| 創設者 | |
|---|---|
| ザイド・イブン・アリ | |
| 人口の多い地域 | |
| イエメン北西部、サウジアラビア南部 |
ザイド派（アラビア語：الزَّيْدِيَّة、ローマ字： az-Zaydiyya）は、8世紀にザイド・イブン・アリーがウマイヤ朝に対して起こした反乱の失敗に続いて出現したシーア派イスラム教の3つの主要な分派[1]の1つである。[2]ザイド派は一般的にシーア派イスラム教の中でスンニ派に最も近い分派であると考えられているが、ザイド派の「古典的な」形態（通常ハダウィーと呼ばれる）は、何世紀にもわたってスンニ派とシーア派の伝統に関する姿勢を何度も変えており、ザイド派がシーア派であるという解釈は、彼らがアリーを預言者ムハンマドの正当な後継者として受け入れていることだけに基づいていることが多い。[3]主流派（「十二イマーム派」）のシーア派は、ザイド派をスンニ派イスラム教の「第五学派」とみなすことがある。[4]ザイド派はコーランの文字通りの解釈よりも合理主義を重視しており、過去にはイエメン人の約半数が信仰するスンニ派シャーフィズムに対してかなり寛容であった。[5]
世界中のザイド派のほとんどはイエメン北部とサウジアラビアのナジュラーン地域に居住している。
歴史
7世紀、初期イスラム教徒の中には、アリーがムハンマドの後継者である最初のカリフになることを期待した者もいた。アブー・バクルの即位後、アリーの支持者（および将来のシーア派）は、引き続き預言者の家族の人々だけが統治者として適格であると信じ、各世代から1人の指導者、イマームを選んだ（対照的に、原始スンニ派は、アブー・バクルを正当な最初のカリフと認めた）。[5]ザイド派は、ウマイヤ朝のカリフ、ヒシャーム・イブン・アブドゥルマリク（在位 724-743 ）に対するザイド・イブン・アリーの失敗した反乱を尊敬して出現した。初期シーア派の大多数はザイドの兄弟、ムハンマド・アル・バキールを5番目の指導者と認めたが、一部はザイドを5番目のイマームとみなし、こうして8世紀にイスラム教のザイド派または「ファイバー派」の分派を形成した。[5]
ザイド派は、現在のイラン北部（タバリスタン、864年、ハサン・イブン・ザイドによる、デイラムとギーラーンまで拡大）に国家を形成し、後にイエメン（893年、アル＝ハーディー・イラール・ハック・ヤヒヤによる）にも国家を形成した。カスピ海のザイド派は、 16世紀に十二イマーム派シーア派に強制的に改宗させられた。 [6]
イエメンのザイド派は当初、高地と北部地域に住んでいたが、7世紀に首都となったサアダから離れた地域での支配範囲は、時とともに変化していた。ラシッド朝は、16世紀のオスマン帝国の侵攻後に確立された。オスマン帝国との別の交流の後、19世紀にムハンマド・ビン・ヤヒヤ・ハミド・アッディーンによって新しい継承ラインが開始された。これらの2つの王朝は、わずかな中断を挟みながら、1962年にイエメン・アラブ共和国が設立されるまでイエメンを統治した。統治者は表面上はハダウィ法（したがって「イマーム」）に従っていたが、伝統的な能力に基づくイマームの選出ではなく、世襲によるイマームの選出を認めるために教義を修正する必要があった。[7]
1962年にイマーム制が終焉し、イエメンの新支配者たちがザイド派の要求に従わなくなったため、ザイド派の学者たちはイマーム制の復活を訴えた。これが1962年から1970年まで続いた北イエメン内戦の一因となった。 [8] 1970年の国民和解により、トラウマを負ったザイド派との戦闘は3つの主な経路で停止した。[9]
- 新しい政治体制に参加する（宗教政党「真実の党」は1990年に設立された）
- 宗教センターを開設し、部族の若者をそこに教育に送るよう奨励することでザイド派の精神的・文化的遺産を復興する。
- 将来の戦闘に備えている（フーシ運動の創始者フセイン・アル・フーシが民兵を準備していた）。
法
イスラム法学に関しては、ザイド派はザイド・イブン・アリーの教えに従っており、その教えは彼の著書『マジュム・アル・フィクフ』（アラビア語：مجموع الفِقه）に記録されている。ザイド派のフィクフは、スンニ派イスラム法学のハナフィー学派や[10]イバード派に似ている。ハナフィー学派の創始者であるアブー・ハニーファはザイド派に好意的で、寄付までした。[11]ザイド派は宗教的偽善（タキーヤ）を否定する。[12]ザイド派はハディースに大きく依存せず、コーランと一致するものを使用し、ハディースに対してオープンである。いくつかの情報源は、ザイド主義は単に不正な支配者の打倒を正当化し、バヌ・ハシムを優先する政治哲学であると主張している。[13]
神学
ハイダール[14]は、主流のザイド派（ハダウィ）は、最初のザイドの反乱中に集まったバトリ派とジャルドゥ派の2つの潮流の相互作用の結果であると述べている。 [15]バトリ派とジャルドゥ派とも呼ばれるこれらの名前は、必ずしもまとまった人々のグループを表すものではなく、たとえば、バトリ派の思想（原スンニ派）は8世紀にザイド派の間で支配的でしたが、ジャルドゥ派（シーア派）は9世紀に引き継がれました。[14] [16]次の表は、ハイダールによるバトリ派とジャルドゥ派の信仰の違いをまとめたものです。[17]
ザイディスの神学文献は社会正義と人間の責任、そしてその政治的意味合いに重点を置いている。つまり、イスラム教徒は宗教上、不正なスルタンやカリフを含む不正な指導者を立ち上がって追放する倫理的かつ法的義務を負っているのである。[18]
信念
ザイド派は、ザイド・イブン・アリーがイマームの正当な後継者であると信じている。なぜなら、ザイドはウマイヤ朝が暴政的で腐敗していると考え、ウマイヤ朝に対して反乱を起こしたからだ。ムハンマド・アル・バキールは政治活動には参加せず、ザイドの信奉者たちは真のイマームは腐敗した支配者と戦わなければならないと信じていた。[19]イスラム教スンニ派のハナフィー学派の創始者とされる高名なイスラム法学者アブー・ハニーファは、ウマイヤ朝支配者に対するザイドの反乱を支持するファトワ（法的声明）を出した。彼はまた、秘密裏に人々に蜂起に参加するよう呼びかけ、ザイドに資金を提供した。[20]
十二イマーム派やイスマーイール派とは異なり、ザイド派はイマームの絶対性を信じず[21] [22] 、ナス・イマーマートの概念を否定する。[21] しかし、ハサン・イブン・アリーまたはフサイン・イブン・アリーの子孫であれば誰でもイマームになれると信じている。ザイド派は、ザイド・イブン・アリーが最期の時にクーファの民衆に裏切られたと信じている。[要出典]
ザイド派は擬人化を拒否し、代わりに、 9世紀のザイド派のイマームであるアル・カシム・アル・ラッシによる『キターブ・アル・ムスタルシド』などの著作に示されているように、擬人化表現の聖典での使用に対して合理主義的なアプローチをとっています。[23]
歴史
カリフとサハーバの地位
アブ・アル＝ジャルド・ズィヤード・イブン・アビ・ズィヤード、スレイマン・イブン・ジャリル、カスィール・アル＝ナワ・アル＝アブタール、ハサン・イブン・サリーフなど、ザイド・イブン・アリーの仲間や支持者の間では、ムハンマドの政治的・行政的権力を継承した最初の3人のラシドゥーン・カリフの地位をめぐって意見の相違があった。ジャルディーヤ（アブ・アル＝ジャルド・ズィヤード・イブン・アビ・ズィヤードにちなんで名付けられた）と呼ばれる最初期のグループは、預言者の特定の仲間の承認に反対した。彼らは、預言者によって十分な説明がなされており、誰もがアリを正当なカリフとして認めるべきだったと主張した。そのため彼らは、アリを正当なカリフとして認めず、アブ・バクル、ウマル、ウスマーンの正統性を否定しなかった仲間は間違っていると考えている。しかし、彼らは彼らを非難することを避けている。[24]
ジャルドゥィー派はウマイヤ朝後期からアッバース朝初期にかけて活動していた。その見解は後期ザイド派、特にイエメンのハダウィー派の間では支配的であったが、サファヴィー朝によって現在の宗教宗派が十二イマーム派シーア派に強制的に改宗させられたため、イラクとイランでは消滅した。[25] [24]
2 番目のグループであるスレイマニヤ派は、スレイマン・イブン・ジャリルにちなんで名付けられ、イマーム制は協議によって決定されるべき事項であると主張しました。彼らは、アブー・バクルやウマルを含む仲間がアリに従わなかったことは間違いであったが、それは罪には当たらないと考えていました。[引用が必要]
3番目のグループは、バトリヤ派、タビリーヤ派、またはカシール・アン・ナワ・アル・アブタールとハサン・イブン・サリーフにちなんでサリヒヤ派として知られています。彼らの信仰はスレイマニヤ派の信仰と実質的に同一ですが、ウスマーンも誤りを犯しているものの罪を犯していないと見ています。[26]
ラフィダという用語は、ザイド・イブン・アリーが、イスラム世界の最初の2人のカリフ、アブー・バクルとウマルを非難することを拒否したために、最期の時に彼を拒絶した人々に対して使った言葉である。 [ 27]ザイドは、彼を見捨てた「拒絶者」（ラフィダ）を激しく叱責している。これは、今日でもサラフィー派が十二イマーム派シーア派を指すために使っている呼び名である。 [28]
彼らの指導者の一団がザイドの前に集まり、こう言った。「神の慈悲がありますように！アブ・バクルとウマルの件について、あなたは何と言いますか？」ザイドは言った。「私の家族の中で、彼ら二人を否定したり、彼らについて良いことしか言わない人は聞いたことがありません…彼らが政府を託されたとき、彼らは人々に対して公正に行動し、コーランとスンナに従って行動しました。」[29]
ザイド派の伝承によると、ラーフィーダとは、最初の2人のラシドゥーン・カリフに好意的な見方をしていたザイド・イブン・アリーを支持することを拒み、離反したクーファン派のことを指した。[30] [31] [32] [33] 「ラーフィーダ」という用語は、ザイド・イブン・アリーを拒絶したイマーミ・シーア派を批判するためにザイド派の学者によってよく使われる軽蔑的な言葉となった。[34] [35]
十二イマーム派のザイドに関する言及
ザイド・イブン・アリーは、十二イマーム派シーア派が認める十二イマームの一人ではないが、十二イマーム派の文献における歴史的記述の中では、肯定的にも否定的にも取り上げられている。
十二イマーム派の記述では、イマーム・アリー・アル・リダは、祖父のジャアファル・アル・サディークもザイド・イブン・アリーの闘争を支援していたことを伝えている。
彼はムハンマドの家の学者の一人で、尊崇高なる神のために怒りました。彼は神の敵と戦い、神の前に殺されました。私の父ムサ・イブン・ジャアファルは、父ジャアファル・イブン・ムハンマドが「神が私の叔父ザイドを祝福しますように...」と言うのを聞いたと語りました。彼は反乱について私に相談し、私は彼に「ああ、叔父よ！殺されて、アル・コナサ地区の絞首台に死体が吊るされることに満足しているなら、そうしなさい」と言いました。ザイドが去った後、アス・サディクは「彼の呼びかけを聞いても助けない人々に災いあれ！」と言いました。
— ウユン・アクバール・アル＝リハ、[36] p. 466
ジャファル・サディークのザイド・イブン・アリーに対する愛情はあまりにも深く、彼の死を知らせる手紙を読んだとき、彼は泣き崩れ、こう宣言した。
私たちは神から生まれ、神のもとに帰るのです。私はこの災難に対する報いを神に求めます。彼は本当に良い叔父でした。私の叔父は私たちの世界と来世のために尽くした人でした。私の叔父は神の預言者やアリ、アル・ハッサン、アル・フセインと共に戦った殉教者と同じ殉教者だと神に誓います。
— ウユン・アクバール・アル＝リハ、[36] p. 472
しかし、シーア派の主要なハディース書であるアル・カフィに記された他のハディースでは、ザイド・イブン・アリーは異母兄弟のイマーム・ムハンマド・アル・バキールからウマイヤ朝に対する反乱を非難されている。イスラム研究の専門家であるアレクサンダー・シェパードによると、十二イマーム派のハディースと神学の多くはザイド派に対抗するために書かれたものである。[37]
帝国
ユスタニド
ユスタン朝（ペルシア語：جستانیان）は、791年から11世紀後半まで、ダイラム（ギーラーン州の山岳地帯）の一部を支配していた。805年にマルズバーン・イブン・ユスタンがイスラム教に改宗した後、ユスタンの古代の一族はダイラム地域のザイド派アリー朝とつながりを持つようになった。ユスタン朝はザイド派のシーア派を採用した。
カルキヤ王朝
カルキヤ王朝、またはキア王朝は、1370年代から1592年までビアピシュ（東ギーラーン州）を統治したザイド派シーア派の王朝であった。彼らはサーサーン朝の祖先でもあると主張した。[38]
アリッド朝
タバリスタンのアリード王朝。イラン北部のアリッド王朝を参照。
イドリース朝
イドリース朝は、現在のモロッコを中心とするザイド朝の王朝である。初代指導者イドリース1世にちなんで名付けられた。
バヌ・ウハイディール
バヌ・ウハイディル朝は、867年から少なくとも11世紀半ばまで ヤママ（アラビア中央部）を統治した王朝でした。
ハンムード朝
ハンムド朝は、11 世紀にスペイン南部に存在したザイド朝の王朝です。
ムタワキリ
北イエメンとしても知られるイエメン・ムタワッキル王国は、1918年から1962年まで現在のイエメン北部に存在していました。首都は1948年までサナア、その後タイズとなりました。
コミュニティと旧州
ザイド派の最も初期の形態はジャルーディアであったため、[26]初期のザイド派国家の多くはその立場を支持していた。例えば、マーザンダラーン州のイランの アラビド朝、ギーラーン州のブワイフ朝、アル・ヤママ（現在のサウジアラビア）のバヌ・ウハイドゥル朝[要出典] 、イエメンのラッシード朝などである。西マグレブのイドリース朝は、788年から985年まで統治した別のアラブの[39]ザイド派[40] [41] [42] [43] [44] [45]王朝であった。
アラビド朝は864年にデイラマンとタバリスタン（イラン北部）にザイド朝を建国した。[46]この国は928年にスンニ派サーマーン朝の手によって指導者が死亡するまで存続した。およそ40年後、この国はギーラーン（イラン北西部）で復活し、1126年まで存続した。
12世紀から13世紀にかけて、ザイド派のコミュニティはイエメンのイマームやイラン国内のライバルのイマームを認めていました。[47]
ブワイフ朝は当初ザイド朝であった[48]。9世紀と10世紀のアル・ヤママのウハイディル朝の統治者も同様であった[49] 。
ザイド派の指導者はカリフの称号を授けられた。そのため、イエメンの統治者はカリフと呼ばれた。ハサン・イブン・アリー・イマームの子孫であるアル・ハディ・イラアル・ハック・ヤヒヤは、893年から897年頃にヤマーンのサアダにこのラシッド国家を建国した。ラシッド・イマーム制は、1962年の革命でイマームが廃位された20世紀半ばまで続いた。1962年にザイド派のイマーム制が崩壊した後、イエメン北部の多くの[要出典]ザイド派シーア派がスンニ派イスラム教に改宗した。[50] [疑わしい–議論する]
ラシッド国家はジャルディーヤ思想のもとに建国されたが[10] 、スンニ派イスラム教のハナフィー派やシャーフィイー派との交流が深まり、特にハダウィー派の間ではスレイマニヤ思想への転換が進んだ。
21世紀において最も著名なザイド派運動は、一般的にフーシ派として知られるシャバブ・アル・ムミニーンであり、イエメン政府に対して蜂起し、イエメン北部で深刻な人道危機を引き起こしている。[51] [52]
ペルシャとアラブの伝説の中には、ザイド派が8世紀にウマイヤ朝から中国に逃れたという記録がある。 [53]
フーシ派イエメン
イエメンでは2004年以来、ザイド派の戦闘員が国内多数派のスンニ派に属する派閥に対して蜂起を起こしている。フーシ派と呼ばれる彼らは、自分たちの行動は政府と差別から自分たちのコミュニティを守るためだと主張しているが、イエメン政府は彼らが政府を倒して宗教法を制定しようとしていると非難している。[54]
2014年9月21日、国連の後援の下、サナアで合意が調印され、10年にわたる紛争の後、フーシ派が実質的に政府の支配権を獲得した。 [55]その後、部族民兵は首都での地位を固めるべく迅速に行動し、2015年2月6日にはフーシ派が正式に国家の直接支配を宣言した。 [56]この結果は、長引いたアラブの春の抗議活動を受けて、2012年にイエメンのアリー・アブドラ・サーレハ大統領が解任された後に起こった。サウジアラビアは、ナセル率いるエジプト遠征軍が撤退して激しい北イエメン内戦が終結して以来、イエメンで支配的な対外影響力を行使してきた。[57] [58]
イエメン国内のフーシ派支配に対する反対勢力は多岐にわたり、保守的なスンニ派イスラー党から世俗的な社会主義の南部運動、アラビア半島のアルカイダなどの過激なイスラム教徒、そして2014年以降はイスラム国イエメン州まで多岐にわたる。[59] [60] [61]
参照
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- ^ 「イエメンのシーア派反政府勢力、クーデターで政権奪取後に批判」ワシントン・ポスト、2015年2月7日。2015年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年2月8日閲覧。
- ^ 「イエメンのシーア派指導者、クーデターはアルカイダからの保護だと語る」Business Insider 2015年2月7日。 2015年2月8日閲覧。
さらに読む
- ファン・アーレンドンク、コーネリス (1960)。Les débuts de l'imamat zaidite au Yemen (フランス語)。ライデン: 素晴らしい。
- ハイダー、ナジャム（2010）。「ザイド主義：神学と政治の概観」（PDF）。宗教コンパス。4 （7）：436–442。doi ：10.1111/j.1749-8171.2010.00214.x 。
- ハイダー、ナジャム（2021）。「ザイド派」（PDF）。イスラム宗派と運動のハンドブック。ブリル出版。pp. 204–234。doi ： 10.1163 /9789004435544_013。ISBN 978-90-04-43554-4。
- Madelung, W. (2002)。「Zaydiyya」。Bearman , PJ、Bianquis, Th.、Bosworth, CE、van Donzel, E.、Heinrichs, WP (編)。イスラム百科事典、第2版。第11巻: W–Z 。ライデン: EJ Brill。pp. 477–481。doi :10.1163 / 1573-3912_islam_COM_1385。ISBN 978-90-04-12756-2。
- Salmoni, Barak A.; Loidolt, Bryce; Wells, Madeleine (2010)。「付録 B: Zaydism: 概要および他のシーア派との比較」。北イエメンの体制と周辺(PDF)。カリフォルニア州サンタモニカ: Rand Corporation。pp . 285–296。ISBN 978-0-8330-4933-9。
- オベイド、SA（2023）。『イエメンの戦争への道：中東におけるイエメンの闘争』オースティン・マコーリー出版社。ISBN 978-1-64979-942-5. 2024年1月14日閲覧。
外部リンク
- ザイディポータル
- マジャリス・アール・モハメッド
- 救いの箱舟
- ザイディヤ