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| 纒足 | |||||||||||||||||||
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 足を見せている中国人女性。ライ・アフォン撮影、 1870年代頃 | |||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 纏足 | ||||||||||||||||||
| 中国語（簡体字） | 縮める | ||||||||||||||||||
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| 代替（最小）中国語名 | |||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 裹腳 | ||||||||||||||||||
| 中国語（簡体字） | 裹脚 | ||||||||||||||||||
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纏足（簡体字中国語：缠足、繁体字中国語：纏足、ピンイン：chánzú）は、少女の足を折ってきつく縛り、形や大きさを変える中国の習慣であった。纏足によって形を変えた足は蓮華足と呼ばれ、そのための靴は蓮華靴と呼ばれていた。後期帝政中国では、纏足はステータスシンボルであり、女性美の証と考えられていた。しかし、纏足は女性の運動能力を制限し、生涯にわたる障害をもたらす痛みを伴う習慣であった。
纏足の普及と習慣は、時代や地域、社会階級によって異なっていた。[1]纏足は、10世紀中国の五代十国時代に宮廷舞踏家の間で始まったと考えられており、宋代には上流階級の間で徐々に人気が高まり、清朝（1644-1912）までに下層階級にまで広がった。17世紀には満州族の皇帝がこの習慣を禁止しようとしたが失敗した。 [2]一部の地域では、纏足は結婚の可能性を高めた。19世紀までには中国人女性の40～50％が纏足をしていたと推定されており、上流階級の漢民族女性ではほぼ100％に上った。[3]
19世紀後半にはキリスト教宣教師や中国の改革者たちがこの慣習に異議を唱えたが、20世紀初頭になってようやく纏足反対運動の努力により、この慣習は廃れ始めた。さらに、上流階級や都市部の女性は貧しい農村部の女性よりも早くこの慣習をやめた。 [4] 2007年までに、纏足していた高齢の中国人女性のうち生き残っているのはほんの一握りだった。[3]
歴史
起源
纏足の起源については、宋代に定着する以前の説話が数多くある。その一つは、南斉の孝宝娟皇帝の寵愛を受けた妃、潘玉女に関する話である。この話では、潘玉女は華奢な足で有名で、金色の蓮華模様が飾られた床の上で裸足で踊った。皇帝は感嘆し、「彼女の歩くたびに蓮華が湧き出る」と言った。これは、蓮華が足元から湧き出るというパドマヴァティの仏教伝説に由来している。この話から、纏足を表す「金色の蓮華」や「蓮華足」という言葉が生まれたと思われるが、潘玉女が実際に纏足をしたという証拠はない。[5]
一般的には、この習慣は宋王朝の直前、10世紀の南唐の李郁皇帝の治世中に始まったと考えられています。 [2]李郁は宝石と真珠で飾られた高さ1.8メートル（6フィート）の金色の蓮華を作り、側室の窅娘に白い絹で三日月の形に足を縛るように頼みました。そして、彼女は蓮華の上で縛られた足の先で踊りを披露しました。[2]窅娘の踊りは非常に優雅だったと言われており、他の人々も真似をしようとしました。[6]縛足はその後、他の上流階級の女性によって模倣され、習慣が広まっていきました。[7]
纏足に関する最も古い言及は、1100年頃に現れ、数編の詩がこの慣習に言及していると思われる。[8] [9] [10] [11] 1148年直後、[11]纏足の慣習に関する現存する最古の論説で、学者の張邦基は、纏足はアーチ型で小さいものでなければならないと記している。[12] [13]彼は、「女性の纏足は最近始まったもので、以前の時代の本には何も書かれていない」と述べている。[11] 13世紀には、学者の車若水この慣習に対する最初の批判を記している。「まだ4、5歳にもならない少女は何も悪いことをしていないのに、足を小さく纏足するために際限のない苦痛を味わわされる。これが何の役に立つのか私には分からない。」[11] [14] [15]
纏足に関する最古の考古学的証拠は、1243年に17歳で亡くなった黄勝と、1274年に亡くなった周夫人の墓にまで遡る。どちらの女性の遺体も、長さ1.8メートル（6フィート）のガーゼで足を巻いていた。周夫人の骨格は特に保存状態が良く、一緒に埋葬されていた細くて尖ったスリッパに足が収まっていたことが示されている。[11]宋代の墓で発見された纏足のスタイルは、親指が上向きに曲げられており、後の時代の標準（「3インチの金蓮華」として知られる理想）とは異なるようで、16世紀に後から発展したものかもしれない。[16] [17]
後の時代
宋代末期には、男性はかかとに小さなカップが付いた特別な靴から飲み物を飲んでいた。元代には、靴自体から直接飲む人もいた。この習慣は「金蓮華に乾杯」と呼ばれ、清代後期まで続いた。[18]
纏足について言及した最初のヨーロッパ人は、14世紀の元朝時代のイタリア人宣教師オドリックである。 [19]しかし、元の中国を訪れた他の外国人で纏足について言及した者はいない。イブン・バットゥータやマルコ・ポーロも例外ではない（それでもマルコ・ポーロは、非常に小さな歩幅で歩く中国女性の優雅な歩き方について言及している）。これは、纏足が当時は広く行われていたり、極端な習慣ではなかったことを示しているのかもしれない。[20]纏足は、モンゴルの支配者が中国人の臣民に奨励した。[7]纏足は貴族の間で次第に一般的になり、後に一般大衆に広まり、庶民や演劇俳優も同様に纏足を取り入れた。明の時代になると、纏足はもはや貴族階級だけのものではなく、むしろステータスシンボルとみなされるようになった。[21] [22] [23]纏足は女性の動きを制限するため、その人気の高まりの副作用として、中国における女性の舞踊芸術の衰退が起こり、宋代以降は美人や遊女が優れた舞踊家であったという話を聞くことは稀になっていった。[24] [25]
満州人は、1636年に満州族のリーダーである洪泰基が新しい清王朝の建国を宣言したとき、最初は1638年、そして1664年に康熙帝によって、この慣習を禁止する多くの勅令を出した。[21]勅令に従った漢人はほとんどおらず、康熙帝は1668年に結局この取り組みを放棄した。19世紀までには、中国人女性の40～50％が纏足をしていたと推定されている。上流階級の漢人女性の間では、その数字はほぼ100％であった。[3]纏足は美しさの象徴となり、夫を見つけるための必須条件でもあった。また、四川省など一部の地域では、貧しい女性が結婚するための手段にもなった。 [26] 19世紀後半の広東省では、淑女として育てられることを意図した下層階級の家庭の長女の足を纏足するのが習慣であった。妹たちは成長して奴隷や家事奴隷となり、畑で働くことができたが、長女は働く必要がないとみなされていた。女性たち、その家族、夫たちは小さな足をとても誇りに思っていた。理想的な足の長さは「黄金の蓮」と呼ばれ、中国寸（約3インチ）、つまり約11センチ（4.3インチ）だった。[27] [28]この誇りは、少女や女性が足を覆うために履いていた、優雅に刺繍された絹のスリッパや包帯に反映されていた。手作りの靴は、履く人の刺繍の技術を示すものだった。[29]これらの靴は支えとしても機能した。なぜなら、足を縛られた女性の中には、靴の支えなしでは歩くことができず、動きが著しく制限されていた人もいるかもしれないからだ。[30]宣教師の著作とは反対に、足を縛られた女性の多くは、縛られていない女性よりも大きな制限があったとはいえ、歩いたり畑で働くことができた。[31]
19世紀から20世紀初頭には、足を縛ったダンサーや、跳ね馬や走る馬の上に立つサーカス芸人がいた。雲南省のある村では、足を縛った女性たちが20世紀後半に観光客のために地域のダンス団体を結成したが、高齢のためその団体は引退を余儀なくされた。[32]他の地域では、70代や80代の女性が21世紀初頭まで（限られた範囲ではあるが）田んぼの手伝いをしていた。[3]
衰退
18世紀には、中国の著述家たちによって纏足に対する反対論が提起されていた。19世紀半ば、太平天国の乱の指導者の多くは客家出身の男性で、客家人の女性は纏足をせず、彼らは支配地域で纏足を禁止した。[33] [34]しかし、この乱は失敗に終わり、キリスト教宣教師たちは少女たちに教育を施し、女性に有害な社会的影響を及ぼす野蛮な慣習であるとみなして、纏足を積極的にやめさせようとした。[35]その後、教育、パンフレットの発行、清朝宮廷へのロビー活動を通じて、纏足に関するエリート層の意見を変える役割を果たした。 [36] [37]世界中のどの文化でも纏足の習慣は行われていなかった。[38]
最も古い西洋の纏足反対団体は1874年にアモイ（厦門）で結成された。60～70人の厦門のキリスト教徒女性が宣教師ジョン・マクゴーワンが主宰する集会に出席し、天足会（文字通り「天足会 」）を結成した。[39] [40]マクゴーワンは纏足は中国文明全体を疑わせる深刻な問題だという見解を持っていた。彼は「邪悪な文明が神の自然に干渉する」と感じていた。[ 41]天足会のメンバーは娘の足を纏わないと誓った。[38] [35] 1895年には、アリシア・リトルが率いる上海のキリスト教徒女性たちも天足会を結成した。[40] [42]これはまた、1883年に設立され、キリスト教が男女平等を推進できると考えていたティモシー・リチャードなどの宣教師によって提唱された女性キリスト教禁酒運動によっても支持されました。[43]この宣教師主導の反対は、以前の漢族や満州族の反対よりも強い影響を与えました。[44]西洋の宣教師は最初の女子学校を設立し、女性に纏足の習慣をやめるよう奨励しました。[45] キリスト教の宣教師も、西洋の仲間に纏足の過程を説明する際に衝撃と嫌悪感を隠さず、その説明は母国の聴衆に衝撃を与えました。[44]
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改革志向の中国知識人は纏足は排除すべき文化の一側面であると考えるようになった。[46] 1883年、康有為は纏足に対抗するため広東近郊に反纏足協会を設立し、全国に反纏足協会が出現し、運動の会員数は30万人に達したとされる。[47] [48]纏足反対運動は、フェミニスト的理由よりも実用的かつ愛国的な理由を強調し、纏足の廃止は健康増進と労働効率の向上につながると主張した。康有為は、中国が外国人の笑いものになっており、「纏足はそのような嘲笑の主な対象である」という事実についてコメントした請願書を国王に提出した。[49]
社会ダーウィニズムに影響を受けた梁啓超などの改革者も、女性が弱体化すると弱い息子が生まれると言われているため、纏足は国家を弱体化させると主張した。[50]梁啓超は「女性の教育について」で、国家の弱さの根本的な原因は必然的に女性の教育不足にあると主張している。啓超は女性の教育と纏足を関連づけて「纏足が実践されている限り、女性の教育が繁栄することはない」と述べた。 [51]啓超はまた、外国人が最初の学校を開設したことに失望していた。中国人は中国の女性を教育すべきだと考えていたからである。[49] 20世紀初頭には、邱瑾などの初期のフェミニストが纏足の廃止を求めた。[52] [53] 1906年、趙志謙は北京婦人新聞に寄稿し、纏足の女性は他国から見て国家の弱点であると非難した。[54]纏足反対団体のメンバーの多くは、娘の纏足を禁止し、息子が纏足の女性と結婚することを禁止すると誓った。[40] [55] 1902年、西太后は纏足禁止令を出したが、すぐに撤回された。[要出典]
1912年、新生中華民国政府は纏足を禁止したが、この禁止令は積極的には実行されなかった。 [56]五四運動の指導的知識人は纏足を中国の後進性の大きな象徴とみなした。[57]山西省の厳錫山などの省の指導者たちは、纏足を検査し、纏足を続ける者には罰金を科すなど、独自の継続的なキャンペーンを展開した。[56]一方、後の南京政権の地方政府もこの禁止令を施行した。[36]纏足反対キャンペーンは一部の地域では成功した。ある省では、1929年の調査で、1910年以前に生まれた少女のうち、纏足をしていないのはわずか2.3%であったのに対し、それ以降に生まれた少女の95%は纏足していなかった。[58]かつて女性の99%以上が纏足をしていた北京南部の定県では、1919年以降に生まれた女性の間で新たな事例は見つからなかった。[59] [60]台湾でも、日本統治時代初期から日本人によって纏足の習慣が奨励されず、1911年から1915年にかけて徐々に違法化された。[61]纏足の習慣は中国の一部の地域では残っていた。1928年、山西省の農村部で行われた国勢調査では、女性の18%が纏足をしていたことが判明した。 [32]一方、雲南省などの一部の遠隔地の農村部では、1950年代まで纏足の習慣が続けられていた。[62] [63]中国のほとんどの地域では、1949年までにこの習慣は事実上消滅した。[58]この習慣は共産主義中国でも非難され、纏足の最後の痕跡も撲滅され、1957年に新たな纏足の事例が最後に報告された。[64] [65] 21世紀になると、中国でまだ纏足をしている高齢女性はわずかだった。[66] [67] 1999年、蓮華靴を製造していた最後の靴工場であるハルビンの志謙靴工場が閉鎖された。[68] [69] [検証に失敗した]
練習する
変異と蔓延
纏足は様々な形で行われ、その普及度合いは地域によって異なっていた。[70]四川省のあまりひどくない纏足は、その細い形状から「キュウリ足」（huángguā jiǎo 黃瓜腳）と呼ばれ、4本の足指を折り曲げるが、かかとを歪めたり、足首を細くしたりしない。[32] [71]江蘇省の働く女性の中には、足を自然なままにしたまま、纏足を装う者もいた。[36]すべての女性が常に纏足されていたわけではなく、一度纏足された女性の中には生涯纏足されたままの者もいれば、短期間だけ纏足された者、結婚するまで纏足された者もいた。[72]纏足は、家事手伝いをする女性や都市部で働く女性に最も一般的であった。[36]また、中国北部ではあらゆる社会階級の女性に広く巻足が一般的であったが、広東省や広西チワン族自治区など中国南部の一部ではそれほどではなく、主に省都や上流階級の女性の間で行われていた。[73] [12]河北省、山東省、山西省、陝西省などの北部の各省では足が最も細くなるまで巻足が行われていたが、広東省、広西チワン族自治区、雲南省、貴州省などの南部の各省では、巻足はそれほど極端ではなく一般的でもなく、裕福な家庭の娘全員が巻足というわけではなかった。[74]巻足は少女の動きを制限するため、少女たちは子供の頃から手仕事に従事するようになった。[29]南部では稲作の生育期間が長いため女性が畑仕事をする必要があり、湿った田んぼでは巻足が実用的でないことから、南部の田舎では巻足が広がらないと考えられている。[75]しかし、一部の農家の女性は娘の足を縛っていたが、「その習慣は上流階級の家庭よりも遅く始まり、貧しい人々の間では足はより緩く縛られていた。」[76]
満州族の女性は、モンゴル族や中国の八旗の女性と同様、足を縛らなかった。満州族の女性がせいぜいできることは、足をきつく巻いてほっそりと見せることくらいだった。[77]満州族は、縛られた足に特有の歩き方を真似したかったので、同じように揺れながら歩くよう、独自の厚底靴を改良した。これらの満州族の厚底靴は「花盆鞋」（中国語：拼音：Huāpénxié）または「馬蹄鞋」（中国語：拼音：Mǎtíxié）として知られており、通常、高さ5～20cm（2～6インチ）の木でできた台が靴底の中央に取り付けられているか、中央に小さな先細りの台座がある。北京市内の漢民族の多くも纏足はしておらず、1800年代半ばには非旗印女性の約50～60%が纏足をしていなかったと報告されている。東北部に移住した漢民族の女性は満州族の影響下に入り、纏足をやめた。 [78]纏足は漢民族の女性と満州族や他の旗印の女性を区別する重要な指標となった。[77]
客家人は漢民族の中では珍しく纏足を行わなかった。[79] [80] 満州人、モンゴル人、チベット人など、漢民族以外のほとんどの人は纏足を行なわなかった。一部の非漢民族は纏足を行なった。纏足は甘粛省の回族ムスリムによって行われていた。 [81]中国北西部から中央アジアに逃れた回族の子孫であるドンガン族ムスリムも、1948年まで纏足を行っていた。[82]中国南部の広州では、19世紀のスコットランド人学者ジェームズ・レッグが、纏足を非難するプラカードを掲げたモスクに言及し、イスラム教は纏足を神の創造を侵害するものとして認めないと述べた。[83]
プロセス
このプロセスは、足のアーチが完全に発達する前に、通常は4歳から9歳の間に開始されました。足が麻痺し、痛みがそれほどひどくない可能性が高いため、通常、冬の間に包帯を巻く作業が開始されました。[84]
まず、それぞれの足をハーブと動物の血の温かい混合物に浸します。これは足を柔らかくし、縛りやすくするためです。次に、足指を足の裏にしっかりと押し付けるため、爪が内側に伸びて感染するのを防ぐために、できるだけ爪を短く切ります。長さ3メートル（10フィート）、幅5センチ（2インチ）の綿の包帯を、血とハーブの混合物に浸して準備します。足のサイズを小さくするために、それぞれの足の指を内側に折り曲げ、大きな力で下向きに押し付け、指が折れるまで足の裏に押し込みます。[38]
包帯は足の甲の内側から始めて、つま先、足の下、かかとを回るという8の字を描くように繰り返し巻かれ、折れたつま先は足の裏にきつく押しつけられた。足はまっすぐに引き下げられ、脚と足の甲は無理やり折られた。足の周りを一周するごとに、包帯が締められ、足の指の付け根とかかとが一緒に引っ張られ、折れた足が甲で折れ、つま先が足の裏に押しつけられた。包帯は非常にきつく引っ張られたため、少女はつま先をまったく動かすことができず、包帯の端は少女がほどけないように縫い付けられた。
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少女の骨折した足には多大な注意とケアが必要で、定期的に足の縛りが解かれていた。足の縛りが解かれるたびに、足は洗われ、足指に怪我がないかチェックされ、爪が切られた。縛りが解かれると、骨折した足は揉まれて柔らかくなり、関節や骨折した骨が柔軟になるように足の裏が叩かれることもあった。また、足は壊死した肉を剥がすための調合物に浸された。[46]
この処置の直後、少女の折れた足指は折り曲げられ、足は再び縛られた。少女の足が再び縛られるたびに、縛られた紐はさらにきつく締められた。この縛りを解いて再び縛る儀式は、できるだけ頻繁に（金持ちなら少なくとも1日1回、貧しい農民なら週に2、3回）新しい縛りで繰り返された。足の最初の折り曲げとその後の縛りは、通常、少女の家族の年長の女性か、プロの足の縛り師が行った。母親以外の人が行うのが望ましいと考えられていた。母親は娘の痛みに同情し、縛りをきつく締め続けることをあまり望まないかもしれないからである。[84]
一度少女の足が潰されて縛られると、縛りを解いて元に戻そうとするのは苦痛を伴い、[85]女性が再び同じ痛みを感じずに形を元に戻すことはできなかった。足の縛りの時期と程度はコミュニティによって異なっていた。[86]
健康上の問題
縛られた足で最もよくみられた問題は感染症だった。足の爪を定期的に切るなど細心の注意を払っていたにもかかわらず、爪が内側に伸びて感染し、足指に怪我を負わせる場合が多かった。このため、少女の足の爪は剥がされて完全に除去されることもあった。縛られることがきつかったため、足の血行が悪くなり、足指への血行がほぼ遮断された状態となり、足指の怪我は治りにくくなり、徐々に悪化して足指が感染し、肉が腐る可能性が高かった。肉が壊死すると、最初は悪臭がする。後に、その臭いは、ひだに住み着いたさまざまな微生物から発生するようになったのかもしれない。[87]治療を受けた女性のほとんどは、外出をあまりせず、障害を持っていた。[38]
足やつま先の感染が骨にまで達すると、骨が軟らかくなり、つま先が落ちてしまう可能性がある。これは、足をよりきつく縛れるため、利点とみなされていた。つま先の肉付きがよい少女は、足の横やつま先の間にガラスの破片や割れたタイルの破片を挟み込み、わざと怪我をさせて感染を起こさせることもあった。感染に続いて病気が必然的に起こるため、包帯を巻くと敗血症性ショックで死亡する可能性があり、生き残った少女も成長するにつれて健康上の問題を抱えるリスクが高まった。包帯を巻いた少女の10%ほどが壊疽やその他の感染症で死亡したと考えられている。[88]
纏足が始まった当初は、足の骨の多くは折れたままで、何年もそのままになることが多かった。しかし少女が成長するにつれ、骨は癒え始めた。足の骨が癒えた後でも、少女が10代で足がまだ柔らかいときには特に、何度も再骨折する傾向があった。少女の足の骨は、足の大きさや形をさらに変えるために、わざと再び折られることが多かった。これは特に少女の足指の場合に多く、小さな足指が特に望ましいとされたため、何度も折られていた。[89]年配の女性は、足の上でバランスをとることができず、座った姿勢から立ち上がることも難しいため、転倒したときに股関節やその他の骨を骨折する可能性が高かった。[90]纏足によって生じた可能性のある他の問題には、麻痺や筋萎縮などがある。[85]世紀の変わり目までに、纏足は写真、X線写真、詳細な文章による説明で明らかにされた。これらの科学的調査では、包帯を巻くことで足が変形し、皮膚にひび割れや傷ができ、姿勢が変化する様子が詳しく述べられています。[91]
見解と解釈
纏足の習慣には多くの解釈がある。用いられる解釈モデルには、ファッション（中国の習慣はコルセットのような西洋女性のファッションのより極端な例にいくらか似ている）、隔離（西洋の男女混合よりも道徳的に優れていると評価されることもある）、倒錯（性的倒錯を持つ男性によって強いられる習慣）、不可解な奇形、児童虐待、極端な文化的伝統主義などがある。20世紀後半には、一部のフェミニストが肯定的な意味合いを持ち出し、纏足は一部の女性に自分の身体に対する支配感と自分の美しさに対する誇りを与えると報告した。[92]
美しさとエロティックな魅力
中国で纏足が行われる以前から、850年頃に段承施が書いた唐代の葉仙物語に示されているように、小さな足への憧れはすでに存在していた。靴をなくした少女が、その少女の足だけが靴に合うほど小さかったため、王様が靴の持ち主を探すというこの物語には、ヨーロッパのシンデレラ物語の要素が含まれており、その先駆けの一つであると考えられている。[93] [94]多くの人にとって、纏足は女性の美しさを引き立て、動きをより優雅にするものであり、[95]完璧な蓮華足の女性は、より名誉ある結婚をする可能性が高いと考えられていた。[96] [97] 19世紀後半以前には纏足について書かれたものはあまりなかったが、このテーマについて書かれたもの、特に教養のある男性によるものは、その詩の中で纏足のエロティックな性質と魅力に頻繁に言及している。[97]足の大きさによって望ましさは異なり、完璧な纏足や最も望ましいもの（「金の蓮華」と呼ばれる）は3中国インチ（約10センチまたは4インチ）以下で、それより大きいものは「銀の蓮華」（4中国インチ、約13センチまたは5.1インチ）または「鉄の蓮華」（5中国インチ、約17センチまたは6.7インチ以上、したがって結婚には最も望ましくない）と呼ばれました。[98]そのため、人々は纏足の花嫁に大きな期待を寄せていました。[99]纏足により女性が男性にとってより魅力的になるという信念は、纏足の普及と持続の説明として広く使用されています。[100]
縛られた足は極めてエロチックであると考える者もいた。縛られた女性の足を見たくない男性もおり、そのため足は常に小さな「蓮華靴」や包帯で隠されていた。ロバート・ヴァン・グーリックによると、縛られた足は女性の身体の中で最も親密な部分であると考えられていた。性器が見える清朝時代のエロティックな芸術では、縛られた足が露出した状態で描かれることはなかった。[ 101]しかし、ハワード・レヴィは、かろうじて露出された縛られた足は、最初の挑発としてのみ機能する可能性があると示唆している。[100]
縛られた足の効果は、蓮華座の歩き方、つまり足を縛られた女性の小さな歩幅と揺れる歩き方であった。このように足が変形した女性は、足の前部に体重をかけるのを避け、主にかかとで歩く傾向があった。[84]縛られた足で歩くには、適切な動きとバランスを保つために膝を少し曲げて揺れる必要があり、この優美な歩き方は、一部の男性にとってエロチックに魅力的であると考えられていた。[102]縛られた足の匂いに魅力を感じる男性もおり、縛られた足によって膣に何層ものひだができ、太ももが官能的に重くなり、膣がきつくなると信じている男性もいたようだ。[103]精神分析医のジークムント・フロイトは、縛られた足を「足フェチに相当する倒錯」とみなし、[104]男性の去勢不安を和らげるものであるとした。[38] [a]
儒教の役割
宋代には女性の地位が低下した。[38]よくある議論は、それは儒教が新儒教として復活した結果であり、女性の隔離と未亡人の貞操崇拝を促進しただけでなく、纏足の発展にも貢献したというものである。[106]ロバート・ヴァン・グリクによると、宋代の著名な儒学者朱熹は、女性の劣等性と、男女を厳密に分離する必要性を強調した。[107]おそらく口承に基づくと、朱熹は福建でも女性の貞操を奨励する手段として纏足を推奨し、女性の動きを制限することで男女を分離するのに役立つと主張した。[106]しかし、歴史家のパトリシア・エブリーは、この話は架空のものである可能性を示唆し、[108]この慣習は宋代の社会変革期に男女の区別を強調するために生まれたと主張した。[38] [109]
実際、一部の儒教道徳家は纏足のエロティックな連想を非難し、纏足していない女性も称賛された。[110]新儒学者の程易は纏足に反対していたと言われており、彼の家族や子孫は纏足をしなかった。[111] [112]屠維明などの現代の儒教学者も、新儒教と纏足の因果関係に異論を唱えている。[113]儒教の教義では、人は「母や父から受け継いだ体の毛や皮膚さえも傷つけてはならない」として、身体の切断を禁じている。このような戒律は女性にはあまり当てはまらず、むしろ息子と両親の神聖なつながりを強調することを意図していると主張されている。さらに、儒教は、女性が家族のために自分を犠牲にするよう求められる家族制度を制度化し、そのような慣行を助長したと主張されている。[114]
歴史家ドロシー・コーは、纏足は儒教の理想である礼儀正しさや文化を正しい服装や身体装飾の形で表現したもので、女性らしさと文明化の必須要素とみなされていたと提唱した。中国の百科事典では、纏足は身体の切断ではなく、衣服や身体装飾の一種として分類されることが多かった。例えば、1591年の百科事典では、纏足は髪型、白粉、耳のピアスを含む「女性の装飾」のセクションに置かれていた。コーによると、纏足が文明的な習慣であると認識されていたことは、明朝の記録に「[蛮族]に彼らの習慣を文明化するよう誘う」ために女性に纏足を奨励するという提案が記されていることから明らかである。[115]纏足は女性によって少女に対してのみ行われ、幼い頃から男性と女性の区別を強調する役割を果たした。[116] [117]人類学者フレッド・ブレイクは、纏足の習慣は女性自身が行う躾の一種であり、女性が娘に継続させてきたものであり、娘に社会における役割と立場を知らせ、新儒教的な文明のあり方を支持し参加させるためであると主張した。[114]
フェミニストの視点
纏足は、性差別的な文化の犠牲となった女性に対する抑圧的な慣習である。[118] [119]また、女性に対する暴力の一形態と広くみなされている。[120] [121] [122]纏足により、女性は主に家の中に閉じ込められるようになり、家族、特に男性に依存するようになった。[123]そのため、纏足の慣習により、女性は夫にさらに依存することになった。[124]初期の中国フェミニストである邱瑾は、自らも纏足を解くという苦痛の過程を経て、纏足やその他の伝統的慣習を攻撃した。彼女は、女性は小さな纏足を維持することで、屋内に閉じ込めることで従属的になっていると主張した。彼女は、女性は抑圧から解放されるべきであり、少女たちは教育を通じて自立を確保でき、新しい時代にふさわしい新しい精神的および身体的資質を身につけるべきであると信じていた。[125] [53]纏足の習慣の終焉は、中国における女性解放の過程において重要な出来事とみなされており、[126]中国フェミニズムの歴史においても大きな出来事である。[要出典]
20世紀後半、一部のフェミニストは、西洋で広まっていた纏足批判に反発し、纏足は男性の性的快楽のためだけに行われていたという推定は女性の主体性と文化的影響力を否定するものだと主張した。[127] [31]
その他の解釈
ローレル・ボッセンやヒル・ゲイツなどの学者は、中国では纏足の方が美しいと考えられていた、あるいは纏足は男性による女性支配の手段、階級の象徴、あるいは女性が良き結婚をするチャンスだった（一般的に纏足の女性は結婚しても階級の地位が向上しなかった）という考えを否定している。纏足は上流階級の女性から一般の女性に広まったと考えられており、地域ごとに大きな違いがあった。未婚の娘の身体と労働は両親の所有物であり、それによって女性にとって仕事と親族の境界は曖昧だった。[70]彼らは、纏足は女性を手仕事に留めておくための手段であり、母親が娘を縛り付け、手仕事を訓練し、手元に置いておくための方法と見ることができると主張した。[128] [129]この議論はシェパード 2018 によって反論されており、河北省では手工芸産業と纏足の女性の割合には何の関係もないと示している。[130]
纏足は、女性が軽工業に従事できる場合には一般的であったが、女性が重労働をしなければならない場合には、肉体労働の妨げとなるため、纏足を行わないことが多かった。これらの学者は、19世紀末から20世紀初頭にかけて機械化された産業が到来し、例えば繊維工業の導入によって、女性の軽作業が失われ、纏足を続ける理由がなくなったと主張した。機械化によって、家事に従事する女性は危機に直面することになった。[29]政治や人々の意識の変化と相まって、纏足の習慣は2世代後に中国から永久に姿を消した。[70] [128]より具体的には、1842年の南京条約（第一次アヘン戦争後）によって、5つの都市が条約港として開かれ、外国人が居住し、貿易を行うことができた。これにより、外国人がその地域に居住し、その多くがキリスト教宣教師として布教した。これらの外国人は纏足のような中国の長年の文化的慣習の多くを「野蛮」であると非難し、何世紀にもわたって続いてきた慣習の終焉の始まりを示した。[91]
この習慣はファッションとして始まったが、 1279年にモンゴル人が中国を侵略し、その後1644年に満州人が中国を征服した後、当時は漢民族の女性だけが行っていたため、漢民族のアイデンティティの表現となったため存続したと主張されている。 [説明が必要] [116]清朝時代には満州人が纏足の禁止を試みたが失敗し、この禁止の試みが17世紀と18世紀に漢民族の間で纏足の習慣が広まるきっかけになったのではないかと主張されている。[131] Shepherd 2018は纏足が「漢民族のアイデンティティ」の表現であったという概念の根拠を批判的に検討し、この解釈を否定している。[132]
大衆文化では
纏足は、中国と非中国の、現代と伝統を問わず、多くのメディア作品で重要な役割を果たしてきた。[133]これらの描写は、観察や研究に基づく場合もあれば、噂や推測に基づく場合もある。パール・バックの『大地』 （1931年）の場合のように、記述は比較的中立的または経験的であり、中国文化への敬意を暗示している場合もある。[b]時には、中国人や外国人の同調する世論を呼び起こしてその習慣を廃止させることを意図しているように見える記述もあれば、中国に対する見下しや軽蔑を暗示している記述もある。[134]
- 『金平梅』（ 1610年頃）に引用されている：「彼女の美しい足は長さ3インチ、幅は親指ほどで、とても尖っていて甲が高い。」[135]
- アンナ・ブニナは1810年の寓話『北京競技場』の中でこの習慣について触れている。この寓話では、中国人女性が競走に挑戦し、男子コースをかろうじて完走したにもかかわらず、その努力に対して拍手喝采を浴びたことを描いている。ブニナは、この習慣を、詩人として認められることの難しさを寓話として用いた。[136]
- ジュチェン・リーの『鏡の中の花』（1837年）には、男性が子供を産み、足を縛られている「女の国」を舞台にした章が含まれている。 [137]
- 馮継才[138]の『三寸金蓮花』（1994年）は、中国文化の一部と見なされているこの慣習を廃止する運動を風刺的に描いている。
- 映画『六番目の幸福の宿』（1958年）で、イングリッド・バーグマンは中国に渡ったイギリス人宣教師グラディス・アイルワードを演じている。彼女は外国人であるにもかかわらず、地元の官僚から若い女性の足の縛めを解くという任務を与えられるが、これは民政府が果たせなかった不評な命令だった。その後、子供たちは何マイルも歩いて安全な場所まで軍隊から逃れることができた。
- ルースアン・ラム・マッカンは、中国系アメリカ人開拓女性ポリー・ビーミスについての伝記小説『千の金貨』 （1981年、1991年に映画化）を執筆した。この小説では、彼女が家族の農作業を手伝う必要があったため、足を縛られ、後に解かれたことが描かれている。
- エミリー・プラガーの短編小説集『足の装具師の訪問』（1982年）に収録されているこの短編小説は、プロの足の装具師がやって来て、中国人の少女が大人の女性の美と苦しみの人生を始める前の、少女時代の最後の数時間を描いている。[139]
- ジョン・チャンの家族の自伝『Wild Swans』には、2歳の頃から纏足をしていた祖母のユーファンの物語が記されている。
- リサ・ルーマーの劇『待合室』 （1994年）は、身体改造をテーマにしている。3人の主人公のうちの1人は、現代の病院の待合室にやって来て、足の縛りによる合併症の治療を求める18世紀の中国人女性である。彼女は足の縛りの過程と、足の縛りが引き起こした身体的、精神的被害について描写している。[140]
- レンシー・ナミオカの小説『絆、断ち切る絆』（1999年）は、足を縛られることを拒否し、それが彼女の将来に影響を与える中国に住むアイリンという少女を描いた作品である。[141]
- リサ・シーの小説『雪花と秘密の扇』（2005年）は、運命的に友達になる二人の中国人少女についての物語です。この小説は、女性が結婚するために払う犠牲に基づいており、二人の少女が足を縛られることを強いられる場面も含まれています。この本は、ウェイン・ワン監督により2011年に映画化されました。
- フィリピンのホラー映画『風水』とその続編『風水2』には、八卦に住み着き、その物を持つ者に呪いをかける足を縛られた女性の幽霊が登場する。
- 『黒執事』のジークリンデ・サリバンは、ドイツ軍がでっち上げた「エメラルドの魔女」の偽装事件の一環として、幼い頃に足を縛られていた。
- リサ・シーの小説『チャイナ・ドールズ』（2014年）は、纏足を含む中国の家族の伝統を描いています。
- ジェイ・チャオ・シーランの小説『鉄の未亡人』（2021年）は、纏足が今も習慣となっている中世中国にインスピレーションを得た未来の世界を舞台にしている。主人公の武則天は子供の頃に纏足を経験し、それが原因で慢性的な痛みに苦しんでいる。
- エドワード・ラザファードの小説『中国：叙事詩』は、北方の漢民族の間で纏足がまだ一般的な習慣だった清朝後期の中国を舞台にしています。主人公のメイリンの娘であるブライト・ムーンは、良い結婚のチャンスを増やすために纏足をしており、その習慣は詳細に描写されています。主人公は、纏足によってひどい痛みを感じ、多くの活動に参加できなくなるため、すぐに纏足に憤慨します。
- アニメシリーズ『薬屋のひとりごと』の第9話では、堀の中で召使の少女が死体となって発見された。検死の結果、彼女は足を縛られていたことが判明した。
参照
注記
- ^ それは単に、愛情深い母親が娘を立派な家庭に嫁がせるために準備させる行為だった。縛らないのは母親としての義務を果たさないことになる。」纏足の社会的意味合いには性的な要素が含まれていたかもしれないが、娘の足を縛っていた母親たちはこうした意味合いを考慮していなかった。彼女たちは娘への愛情から、娘にとってより良い未来となると信じたものを確保するために、この非常に痛みを伴う行為を行っていた。[105]
- ^ 『大地』は纏足について中立的または実証的な記述を特徴としているが、バックの前作『東風、西風』では、医師である夫の指導の下、新しい、より現代的でより個人主義的な人格へと移行する一環として、恐ろしく痛みを伴うが最終的には力を与えるものとして経験される女性の足の纏足の解除について探求されている。
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- サンフランシスコ市バーチャル博物館「中国の纏足 - 蓮華靴」
- 帰属
この記事には、ジェームズ・ヘイスティングス、ジョン・アレクサンダー・セルビー、ルイス・ハーバート・グレイ著の『Encyclopædia of religion and ethics, Volume 8 』(1916 年刊行、現在は米国でパブリック ドメイン)のテキストが組み込まれています。- この記事には、ジェームズ・レッグ著『中国の宗教：キリスト教と比較した儒教と道教』( 1880 年に出版され、現在は米国でパブリック ドメインとなっている) からのテキストが組み込まれています。
外部リンク
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