イスラム経済の歴史

ハワラは、初期の非公式な価値移転システムであり、その起源は古典イスラム法にあり、8世紀にはすでにイスラム法学の文献に言及されている。ハワラ自体は後に、コモンローやフランス法のアヴァル、イタリア法のカヴァッロといった民法における代理制度の発展に影響を与えた。アヴァルとカヴァッロという言葉自体がハワラに由来している。ローマ法では認められていなかったが、中世ヨーロッパ、特に商業取引において広く行われるようになった債務の移転は、「中世におけるイタリア諸都市とイスラム世界との貿易の規模の大きさ」によるものであった。代理制度もまた、「ローマ法には知られていない制度」であり、「個人が代理人として他人のために拘束力のある契約を締結することはできなかった」。ローマ法では、「契約者自身が契約当事者とみなされ、本人に代わって行動する者と本人との間で、契約から生じる権利と義務を本人に移転するための第二の契約が必要であった」。一方、イスラム法と後のコモンローは、「契約と義務全般の分野における制度の一つとして代理を受け入れることに何ら困難を感じなかった」。^{[ 32 ]}

7世紀から9世紀にかけての中世イスラム世界で発展したイスラム法のワクフは、イギリスの信託法と顕著な類似点がある。^{[ 33 ]}すべてのワクフには、ワキフ（設立者）、ムタウィリス（受託者）、カーディー（裁判官）、および受益者が必要であった。^{[ 34 ]}ワクフと信託の両方において、「財産は特定の個人または一般的な慈善目的のために留保され、その用益権が充当される。元本は譲渡不可能となり、後継の受益者のために終身の財産権を創設することができる」。また、「相続法や相続人の権利に関係なく、受託者またはムタウィリスの連続的な任命によって継続性が確保される」。^{[ 35 ]}

イスラムのワクフとイギリスの信託の唯一の重要な違いは、「特定の目的がなくなったときに、ワクフが慈善目的に明示的または黙示的に復帰すること」 ^{[ 36 ]}であったが、この違いはワクフ・アハリ（イスラムの家族信託）にのみ適用され、ワクフ・カイリ（設立当初から慈善目的に充てられている）には適用されなかった。もう 1 つの違いは、イギリスでは信託財産に対する「法的権利」が受託者に帰属することであったが、「受託者は依然として受益者の利益のためにその財産を管理する義務を負っていた」。この意味で、「イギリスの受託者の役割は、相互に合意した受託者の役割と大きくは異ならない」^{[ 37 ] 。}

十字軍の時代（12世紀から13世紀）にイングランドで発展した信託法は、中東で出会ったワクフ制度の影響を受けた可能性のある十字軍兵士によって導入された。 ^{[ 38 ] [ 39 ]}

10 世紀までにイスラムのワクフ法とマドラサの基礎がしっかりと確立された後、ビマリスタン病院の数はイスラム世界全体で増加した。11 世紀には、すべてのイスラム都市に少なくとも数個の病院があった。ワクフ信託機関は、医師、眼科医、外科医、化学者、薬剤師、家政婦、その他すべての職員の賃金、食料や医薬品の購入、ベッド、マットレス、ボウル、香水などの病院設備、建物の修理など、さまざまな費用を病院に資金提供した。ワクフ信託は医学部にも資金を提供し、その収入は維持費や教師や学生への支払いなどのさまざまな費用を賄った。^{[ 40 ]}

中世アラブ農業革命では、土地所有権の変化により社会変革が起こり、性別を問わず個人が土地を購入、売却、抵当に入れ、相続する権利を得た^{[ 43 ]}。

カリフ国には、初期の原始資本主義と自由市場が存在していた。^{[ 44 ]} 8世紀から12世紀にかけて、初期の市場経済と初期の商業資本主義が発展した。 ^{[ 45 ]}共通通貨（ディナール）の広範な流通と、以前は独立していた通貨圏の統合に基づいて、活発な貨幣経済が発展した。この時期に採用されたビジネス手法やビジネス組織の形態には、初期の契約、為替手形、長距離国際貿易、有限責任組合（ムダラバ）などの初期のパートナーシップ形態（ムファワダ） 、初期の信用、負債、利益、損失、資本（アル・マル）、資本蓄積（ナマ・アル・マル）^{[ 46 ]} 、流通資本、資本支出、収益、小切手、約束手形^{[ 47 ]}、信託（ワクフ）、貯蓄口座、取引口座、質入れ、貸付、為替レート、銀行家、両替商、元帳、預金、譲渡、複式簿記システム^{[ 48 ]}、訴訟^{[ 49 ]}などがあった。中世イスラム世界にも、国家から独立した企業に似た組織的事業が存在した。 ^{[ 50 ] [ 51 ]}これらの概念の多くは、13 世紀以降の中世ヨーロッパで採用され、さらに発展した。 ^{[ 46 ]}

インドにおけるイスラム教徒の支配下では、デリー・スルタン朝、ベンガル・スルタン朝、ムガル帝国、ハイデラバードのニザーム、マイソール王国などの王国が南アジア経済に大きく貢献した。17世紀にはムガル帝国が世界最大の経済大国となり、^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}世界のGDPの25%以上を占める世界有数の繊維製造大国となった。

福祉と年金の概念は、7世紀の正統カリフ、ウマルの時代から、イスラムの五柱の一つであるザカートの一形態として、初期イスラム法に存在していた。イスラム政府の国庫（バイト・アル・マル）に徴収された税金（ザカートとジズヤを含む）は、貧困者、高齢者、孤児、寡婦、障害者など、困窮している人々への収入提供に使われた。イスラム法学者アル・ガザーリー（アルガゼル、1058年～1111年）によれば、政府は災害や飢饉に備えて、あらゆる地域に食料を備蓄することも期待されていた。このように、カリフ制は最も初期の福祉国家の一つであった。^{[ 42 ] [ 55 ]}

イスラム黄金時代には、孤立した地域が、西は大西洋と地中海から東はインド洋と南シナ海まで広がる、旧世界の大部分を網羅する広範囲なイスラム貿易ネットワークと接触していた。 ^{[ 56 ]}アジアとアフリカの重要な地域、そしてヨーロッパの大部分も貿易ネットワークを通じて含まれていた。[ ^{57 ]}アラビアの銀ディルハム硬貨は、南はサハラ以南のアフリカ、北は北ヨーロッパまで、アフリカ・ユーラシア大陸全体で流通しており、しばしば商品や奴隷との交換に使われてい^た。^{[ 58 ]}

これにより、ラシードゥン朝、ウマイヤ朝、アッバース朝、アイユーブ朝、ファーティマ朝のカリフ国が、7世紀から13世紀にかけて世界有数の広大な経済大国としての地位を確立するのに役立った。^{[ 56 ]}

宗教上の債務禁止規定のため、タミル系イスラム教徒は歴史的に南アジアおよび東南アジア全域で両替商（金貸しではない）として生計を立ててきた。 ^{[ 59 ]}

8世紀から13世紀にかけて、イスラム圏では多くの作物や植物がイスラムの交易路沿いに植えられ、農業技術が広まった。アンドリュー・ワトソンによれば、経済の変化に加え、人口分布、植生被覆^{[ 60 ]}、農業生産、人口水準、都市の成長、労働力の分布、その他イスラム世界の生活の多くの側面が影響を受けたという^{[ 61 ]} 。彼の説は、デュラム小麦、アジア米、ソルガムなどの主食作物や綿花の栽培と消費は数世紀前にはすでに一般的であった^{[ 62 ]} 、あるいは中世にイスラム支配下に置かれた地域では農業生産が減少したと主張する学者によって異議を唱えられている。 ^{[ 63 ]}しかし、ワトソンの理論以来40年以上にわたる研究を振り返り、土地利用史家のパオロ・スクアトリティは2014年に、このテーゼはさまざまな分野で活動する歴史家や考古学者によって広く使用され、引用されてきたと述べている。このテーゼは「産業革命以前の社会における技術普及、イスラム文明の『衰退』、エリートと農民の文化システムの関係、西暦2千年紀におけるヨーロッパの歴史的特異性、グローバリゼーションの起源、地中海性の性質に関する学術的な議論に適用できることが証明された」とし、考古学をほとんど考慮せずに作られたこの理論が、近年の考古植物学の研究によって覆されていないことに驚きを表明した。^{[ 64 ]}

初期のアッバース朝カリフ国は、紀元前4世紀の古典期アテネ^{[ 65 ]}や、10世紀以降に印刷技術が導入された後の中国^{[ 66 ]}と並んで、前近代社会の中で最も高い識字率を誇っていました。初期イスラム帝国の識字率が比較的高かった要因の一つは、親主導の教育市場でした。11世紀にニザーム・アル＝ムルクの下で国家資金が導入されるまで、国家は教育サービスに体系的に補助金を出していなかったからです^{[ 67 ]} 。もう一つの要因は、中国から紙が伝来したこと^{[ 68 ]}で、これによりイスラム社会で書籍や書記文化が花開き、製紙技術によってイスラム社会（そして後にアフリカ・ユーラシア大陸の残りの地域）は口承文化から書記文化へと変貌を遂げました。これは、後に書記文化から活版印刷文化へ、そして活版印刷文化からインターネットへと移行したのと似ています。^{[ 69 ]}その他の要因としては、イスラム社会における紙の書籍の普及（それまで存在したどの社会よりも普及している）、クルアーンの研究と暗記、商業活動の繁栄、マクタブとマドラサの教育機関の出現などが挙げられる。^{[ 70 ]}

重商主義と資本主義の初期形態は、 9世紀のイスラム黄金時代に発展したと考えられている。 ^{[ 46 ] [ 57 ] [ 71 ]}

初期イスラム商取引では、為替手形、有限責任組合（ムダラバ）などのパートナーシップ形態（ムファワダ）、初期の資本形態（アル・マル）、資本蓄積（ナマ・アル・マル）^{[ 46 ]} 、小切手、約束手形[47]、信託（ワクフ参照）、取引口座、ローン、元帳、譲渡^{[ 48 ]}など、多くの概念と技術が用いられた。国家から独立した組織的企業も中世イスラム世界に存在し、代理制度も導入された[50][51]。^{中世ヨーロッパは13世紀以降、}これら^{の概念の多くを}採用し発展させた^{[ 46 ] 。}

イスラム世界では、商業資本主義に似た経済システムに基づいて市場経済が確立された。中世イスラム社会では労働が資本形成を促進し、貨幣や貴金属の所有者のかなりの数が金融資本を発展させた。資本家（サヒブ・アル＝マル）は9世紀から12世紀にかけて権力の絶頂期を迎えたが、イクタ（地主）の出現と国家による生産の独占の後、その影響力は衰退した。これらの傾向はいずれもイスラム世界における産業資本主義の発展を阻害した。 ^{[ 71 ]}イラクの真珠採取やエジプトの繊維産業など、一部の国営企業は依然として資本主義的な生産様式を維持していた。^{[ 72 ]}

11 世紀から 13 世紀にかけて、起業家によって支配された企業およびビジネス グループである「カリミ」が、イスラム世界の経済の大部分を支配するようになりました。^{[ 73 ]} このグループは、イエメン、エジプト、時にはインド出身の「カリミ」と呼ばれる約 50 人のイスラム教徒の商人によって支配されていました。^{[ 74 ]}カリミの商人はそれぞれ、少なくとも 10 万ディナールから1,000 万ディナールにも及ぶ相当な富を持っていました。このグループは、東方の主要な市場のほとんどでかなりの影響力を持っており、その金融活動や、首長、スルタン、宰相、外国の商人、一般消費者などさまざまな顧客を通じて、時には政治にも影響を与えました。カリミは、地中海、紅海、インド洋を横断する多くの貿易ルートを支配し、北はフランク王国、東は中国、南はサハラ以南のアフリカにまで及び、そこで金鉱山から金を入手していました。カリミ家が採用した手法には、代理人の利用、資金調達手段としてのプロジェクト融資、そして融資と預金のための銀行機関の設立などが含まれていた。

中世イスラム経済は資本主義の一形態にいくらか似ていたようで、近代資本主義の発展の基礎を築いたと主張する者もいるが、^{[ 75 ] [ 76 ]}イスラム経済は完全に資本主義的でも完全に社会主義的でもなく、両者のバランスが取れており、「個人の経済的自由と公共の利益に奉仕する必要性」の両方を強調していると考える者もいる。^{[ 55 ]}

ムハンマドの教友であるアブー・ザル・アル＝ギファーリーは、多くの人々にイスラム社会主義の創始者とみなされている。^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

福祉と年金の概念は、7世紀の正統カリフ、ウマルの時代に、イスラムの五行の一つであるザカート（慈善）の一形態として初期イスラム法に導入されました。この慣習は、例えば8世紀のアル・マアムーンの統治に見られるように、アッバース朝カリフの時代まで長く続きました。イスラム政府の国庫に集められた税金（ザカートとジズヤを含む）は、貧しい人々 、高齢者、孤児、寡婦、障害者など、困窮している人々に収入を提供するために使用されました。イスラム法学者アル・ガザーリー（アルガゼル、1058年 - 1111年）によれば、政府は災害や飢饉が発生した場合に備えて、あらゆる地域に食料を備蓄することも期待されていました。したがって、カリフ制は世界初の主要な福祉国家と考えられています。^{[ 42 ] [ 55 ]}

イスラム世界のムスリム技術者は、水力発電の革新的な産業利用、潮力水車の初期産業利用、風力発電、石油などの化石燃料の利用に数多く貢献しました。イスラム世界では、縮絨工場、製粉工場、脱穀工場、製材工場、造船工場、スタンプ工場、製鉄工場、製糖工場、潮力水車、風車など、さまざまな産業用工場が使用されました。11世紀までに、アル・アンダルスや北アフリカから中東や中央アジアに至るまで、イスラム世界のすべての州でこれらの産業用工場が稼働していました。^{[ 82 ]}ムスリム技術者はまた、水車や揚水機に水力タービンや歯車を使用し、水車や揚水機に追加の動力を供給するために、水力源としてダムの使用を先駆的に行いました。^{[ 83 ]}こうした進歩により、中世イスラム世界では、古代には手作業で行われていた多くの産業作業が機械化され、機械によって行われるようになった。これらの技術が中世ヨーロッパに伝わったことで、後に18世紀ヨーロッパの産業革命の基礎が築かれた。 ^{[ 82 ]}

政府所有のティラズ繊維工場に加えて、主に地主が経営する私有企業もあり、地主は税金を徴収して繊維産業に投資していた。^{[ 84 ]}

カリフ国の労働力は多様な民族的・宗教的背景を持つ人々で構成され、男性も女性も多様な職業や経済活動に従事していた。^{[ 85 ]}女性は第一次産業（例えば農民）、第二次産業（建設作業員、染色工、紡績工など）、第三次産業（投資家、医師、看護師、ギルドの会長、仲買人、行商人、貸金業者、学者など） ^{[ 87 ]}など、幅広い商業活動や多様な職業に従事していた。^{[ 86 ]}

イスラム教徒の女性は、当時最大規模で最も専門化され市場志向の産業であった繊維産業の特定の部門、すなわち紡績、染色、刺繍などの職業を独占していた^{[ 86 ]}。これに対し、ヨーロッパでは18世紀から19世紀の産業革命まで、女性の財産権や賃金労働は比較的まれであった^{[ 88 ] 。}

分業は多様で、数世紀にわたって進化してきた。8世紀から11世紀にかけて、経済活動の第一次産業（採掘業）には平均63の固有の職業があり、第二次産業（製造業）には697の固有の職業があり、第三次産業（サービス業）には736の固有の職業があった。12世紀までに、第一次産業と第二次産業の固有の職業の数はそれぞれ35と679に減少し、第三次産業の固有の職業の数は1,175に増加した。こうした分業の変化は、機械化の進展と手作業を機械に置き換えること、そしてカリフ国のほとんどの市民の生活水準と生活の質の向上を反映している。 ^{[ 89 ]}

この時期には、サービス部門の多様性が他のどの過去または同時代の社会よりもはるかに大きく、労働力と経済の経済統合の度合いが高かったため、経済的な転換が起こりました。イスラム社会では、肉体労働に対する態度も変化しました。古代ギリシャなどの以前の文明や、中世初期のヨーロッパなどの同時代の文明では、知識人は肉体労働を否定的に捉え、軽蔑していました。そのため、機械が肉体労働に取って代わる必要性を感じなかったため、技術の停滞を招きました。しかし、イスラム世界では、肉体労働ははるかに肯定的に捉えられ、清浄兄弟団などの知識人は肉体労働を創造行為への参加者になぞらえ、イブン・ハルドゥーンは肉体労働が社会の進歩にもたらす恩恵について言及しました。^{[ 86 ]}

10世紀初頭までに、学位の概念が導入され、マクタブ学校、マドラサ大学、ビマリスタン病院で授与されるようになった。特に医療分野では、資格のない偽医者と区別するために、開業医として資格のある者にイジャーザ証明書が授与された。^{[ 90 ]}

この時期には、農業、衛生、公衆衛生、天文学、医学、工学などの分野における数々の科学的進歩により、都市化が著しく進んだ。^{[ 91 ]}これにより、中産階級の人口も増加した。

世帯主は家庭内で権威を持つ地位にあったが、カーディー（裁判官）は家族内や家族間の意見の相違について交渉し、解決することができた。市当局の二人の上級代表者はカーディーとムフタシブであり、彼らは水質、市街地の維持管理、伝染病の発生抑制、市場の監督、死者の迅速な埋葬など、多くの問題に対する責任を負っていた。

イスラム都市生活のもう一つの側面は、カーディー（イスラム法官）や宗教指導者と直接取引を行う宗教的慈善団体であるワクフであった。ワクフは寄付を通じて多くの公衆浴場や工場を所有し、その収益を教育資金や市外の果樹園への灌漑に充てた。この制度は拡大に伴い、オスマン帝国によって東ヨーロッパにも導入された。

未婚男性にも結婚するまで税金が課せられた。非イスラム教徒はジズヤを支払う義務があった。ジズヤはザカート（イスラム教徒のみに課せられる税金）に類似した非イスラム教徒に対する行政税である。ジズヤは若く健康な成人男性にのみ適用され、非イスラム教徒は兵役を免除された。イスラム国家は非イスラム教徒の行政と治安に責任を負うことになった。^{[ 92 ]}

アル・ガザーリー（1058年～1111年）は、経済学を形而上学、倫理学、心理学と並んで宗教と関連のある学問の一つとして分類した。しかし、著者らは、この関連性が初期イスラム経済思想を停滞させたわけではないと指摘している。^{[ 93 ]}イランの哲学者ナスィール・アルディーン・アル・トゥースィー（1201年～1274年）は、彼の『倫理学』第3章で経済学（彼がヘクマテ・マダニ、都市生活の学問と呼ぶもの）の初期の定義を提示している。

「公共の利益（福祉？）を統治する普遍的な法則の研究であり、それらが協力によって最適（完全）へと向かう限りにおいて。」^{[ 94 ]}

多くの学者は、8世紀から13世紀にかけて黄金時代を迎えたイスラム世界を通して経済思想の歴史をたどり、その哲学はギリシャやヘレニズムの思想家の業績を受け継ぎ、ヨーロッパがアラビア語訳を通してギリシャ哲学を「再発見」した際にトマス・アクィナスに影響を与えた。^{[ 95 ]}これらの学者に共通するテーマは、経済活動、さらには自己利益に基づく富の蓄積を称賛することであった。^{[ 96 ]}

ペルシアの哲学者イブン・ミスカウェイ（1030年生）は次のように述べています。

「債権者は、債務者への愛情からではなく、金銭を回収するために債務者の幸福を願う。一方、債務者は債権者に対して大きな関心を抱かない。」^{[ 96 ]}

この見解は、ジョセフ・シュンペーターが「大ギャップ」と呼んだ考えと矛盾する。大ギャップ説は、シュンペーターの1954年の著書『経済分析史』に由来するもので、ギリシャ・ローマ文明の衰退からトマス・アクィナス（1225～1274年）の業績までの500年間に経済思想に断絶があったことを論じている。^{[ 97 ]}しかし、1964年にジョセフ・シュペングラーの「イスラムの経済思想：イブン・ハルドゥーン」が『社会と歴史の比較研究』誌に掲載され、初期のイスラム学者を現代西洋の注目を集める大きな一歩となった。^{[ 98 ]}

イスラム世界に対する初期のギリシャおよびヘレニズム思想の影響は、主にアッバース朝のカリフ、アル・マアムーンによって始まった。彼は9世紀にバグダッドのシリア系キリスト教徒によるギリシャ語文献のアラビア語への翻訳を支援した。しかし、その頃にはすでに多くのイスラム学者が経済問題について著述しており、初期のイスラム指導者たちは、財政および金融の資金調達、赤字資金調達の利用、生産を奨励するための税金の利用、銀行業務のための信用手段の利用（基本的な貯蓄口座や当座預金口座を含む）、契約法など、洗練された試みを行っていた。^{[ 99 ]}

イスラム教初期の経済思想家の一人に、ハナフィー・スンニ派イスラム思想の創始者アブー・ハニーファの弟子であるアブー・ユースフ（731-798）がいる。アブー・ユースフはアッバース朝カリフ、ハールーン・アッ＝ラシードの首席法学者であり、彼のために『キタブ・アル＝ハラージュ』を著した 。この書物には、課税、財政、農業生産に関するアブー・ユースフの考えが概説されている。彼は、固定財産税ではなく生産物に対する比例税の方が、耕作地を増やすインセンティブとして優れていると主張した。また、生産者に有利な寛容な税制と、腐敗を減らすための中央集権的な税務行政を提唱した。アブー・ユースフは、税収を社会経済インフラに利用することを支持し、売上税、相続税、輸入関税など、さまざまな種類の税金について論じた。^{[ 100 ]}

分業の利点に関する初期の議論は、カブース、アル＝ガザーリー、アル＝ファラービー（873–950）、イブン・シーナー（アヴィセンナ）（980–1037）、イブン・ミスカワイフ、ナスィール・アル＝ディーン・アル＝トゥースィー（1201–74）、イブン・ハルドゥーン（1332–1406）、アサード・ダヴァニー（1444年生まれ）の著作に見られる。これらの議論には、家庭内、社会、工場、国家間の分業が含まれていた。ファラービーは、どの社会も少なくとも必要な資源の一部が不足しているため、国内、地域、国際貿易が行われる場合にのみ最適な社会が達成され、そのような貿易は関係するすべての当事者に利益をもたらすことができると指摘している。^{[ 101 ]}ガザーリーは、貨幣理論に対する彼の繊細な理解とグレシャムの法則 の別のバージョンの定式化でも知られている。

需要と供給の力は、初期のイスラム学者たちによってもある程度理解されていた。イブン・タイミーヤは次のように説明している。

「財に対する欲求が高まり、その供給量が減少すると、価格は上昇する。一方、財の供給量が増加し、それに対する欲求が減少すると、価格は下落する。」^{[ 102 ]}

イブン・タイミーヤはまた、当時の理論としては珍しい理論的洞察力をもって、市場メカニズムの状況分析を詳細に論じた。市場規制と規制緩和の福祉上の利点と欠点に関する彼の議論は、ほぼ現代的な響きを持っている。^{[ 103 ]}

ガザーリーは特定の財に対する需要の価格非弾力性の初期バージョンを示唆しており、彼とイブン・ミスカワイフは均衡価格について議論している。^{[ 104 ]}経済学について書いた他の重要なイスラム学者には、アル・マワルディー（1075–1158）、イブン・タイミーヤ（1263–1328）、アル・マクリージーなどがいる。

おそらく経済学について書いたイスラム学者の中で最も有名なのはチュニジアのイブン・ハルドゥーン（1332年- 1406年）^{[ 106 ]}で、彼は現代の経済学者の先駆者と考えられている^{[ 107 ] [ 108 ]} 。イブン・ハルドゥーンは、著書『世界史』 （Kitab al-Ibar ）の 序論、すなわちムカッディマ（プロレゴメナ）で経済と政治の理論について書いた。この本の中で、彼はアサビヤ（社会的結束）と呼んだものについて論じ、それが一部の文明が偉大になり、他の文明がそうでない原因であるとした。イブン・ハルドゥーンは、多くの社会的力は周期的であるが、突然の急激な変化によってパターンが崩れることもあると感じていた^{[ 109 ]} 。分業の利点に関する彼の考えもアサビヤに関連しており、社会的結束が大きければ大きいほど、成功した分業はより複雑になり、経済成長も大きくなる。彼は、成長と発展は供給と需要の両方を積極的に刺激し、供給と需要の力が商品の価格を決定すると指摘した。^{[ 110 ]}また、人口増加、人的資本開発、技術開発といったマクロ経済的な力が発展に及ぼす影響についても指摘した。^{[ 111 ]}実際、イブン・ハルドゥーンは、人口増加は富の直接的な関数であると考えていた。^{[ 112 ]}

彼は貨幣が価値の基準、交換手段、価値の維持手段として機能することを理解していたが、金と銀の価値が需要と供給の力に基づいて変化することを認識していなかった。^{[ 113 ]}彼はまた、ハルドゥン＝ラッファー曲線として知られる概念（税率と税収の関係は、しばらくの間は税率が上昇するにつれて増加するが、その後、税率が上昇すると、経済の生産者にとって税金が過大なコストとなるため、税収が減少し始める）を導入した。

イブン・ハルドゥーンは労働価値説を提唱した。彼は労働を価値の源泉と捉え、あらゆる収入と資本蓄積に必要であり、工芸の場合にはそれが明白であると述べた。彼は、たとえ収入が「工芸以外のものから生じる場合でも、結果として生じる利益と獲得された（資本）の価値には、それを得るための労働の価値も含まれなければならない。労働がなければ、それは得られなかっただろう」と主張した。^{[ 107 ]}

イブン・ハルドゥーンのアサビヤ理論は、現代のケインズ経済学とよく比較され、乗数の概念が明確に含まれていた。しかし、決定的な違いは、ジョン・メイナード・ケインズにとって経済不況の原因は中産階級の貯蓄性向の高さであるのに対し、イブン・ハルドゥーンにとっては投資機会が不足している時期に政府が貯蓄性向を持つことが総需要につながるという点である。^{[ 114 ]}

イブン・ハルドゥーンが先取りしたもう一つの現代経済理論は、供給サイド経済学である。^{[ 115 ]}彼は「高税はしばしば帝国の崩壊の一因となり、その結果、高税率から徴収される歳入は減少する」と主張した。彼は次のように書いている。^{[ 116 ]}

「王朝初期には、少額の課税から多額の税収が得られていたが、王朝末期には、高額の課税からわずかな税収しか得られなくなっていたことを知っておくべきである。」

現代では、シーア派が多数を占めるイランにおける1979年のイスラム革命の経済政策は、非常に大きな公共部門を伴う国家主義的なもので、革命と被差別民の権利を称賛する公式のレトリックが用いられたが、この傾向は時間の経過とともに薄れていった。^{[ 121 ]}スーダンでは、 1990年代に国民イスラム戦線党が支配した政権の政策はこれとは逆で、経済自由主義を採用し、「国家政策の策定において市場原理を受け入れる」ものであった。アルジェリア、ヨルダン、エジプト、パキスタンでは、イスラム主義政党がポピュリスト政策を支持し、「緊縮財政政策や補助金の削減を採用することに著しく消極的」な姿勢を示した。^{[ 122 ]} 近年、トルコは急速に経済成長を遂げ、 CIAによれば先進国となった。^{[ 123 ]}インドネシア、サウジアラビア、トルコはG20主要経済国のメンバーである。

2008年には、世界中で少なくとも5000億ドルの資産がシャリア（イスラム法）に基づいて管理されており、この分野は年間10%以上の成長を遂げていた。イスラム金融は、搾取的な行為を禁止することで社会正義を促進しようとしている。実際には、これは利息の支払い、デリバティブやオプションを使ったギャンブル、ポルノや豚肉を製造する企業への投資といった一連の禁止事項に集約される。^{[ 124 ]}

イスラム世界から生まれた現代金融のもう1つの形態は、マイクロクレジットとマイクロファイナンスです。これは、2006年のノーベル平和賞受賞者であるムハマド・ユヌスによって設立されたグラミン銀行によって、1970年代にバングラデシュで始まりました。100以上の研究のサンプルから方法論的に最も健全であると選ばれた6つの代表的な研究のうち、5つはマイクロクレジットが貧困を削減したという証拠は見つかりませんでした。^{[ 125 ] [ 126 ]}

2005年6月、ニューヨーク市のダウ・ジョーンズ・インデックスとクアラルンプールのRHB証券は提携し、さまざまなシャリアに基づく要件を満たすマレーシア企業45銘柄からなる新しい「イスラム・マレーシア指数」を立ち上げた。たとえば、総負債、現金と利付証券、売掛金はそれぞれ過去12か月の平均時価総額の33%未満でなければならない。また、デリバティブやオプションへの「投機」や、ポルノや豚肉を製造する企業への投資も認められていない。イスラム債、またはスクークは、資産収益を投資家への支払いに充て、イスラム教の利子禁止規定を遵守しており、現在は店頭市場で非公開で取引されている。2009年12月下旬、ブルサ・マレーシアは、新規投資家を誘致する計画の一環として、個人が取引所でシャリア準拠の債券を取引できるようにすることを検討していると発表した。^{[ 132 ]}

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