メヴレヴィ教団

よく知られている話によると、ルーミーはコンヤのバザールで金細工師の金槌の音を聞いて初めて旋回を思いついたという^{[ 9 ]}が、メヴレヴィー教団の歴史家アブデュルバーキ・ギョルプナルルは、ルーミーはタブリーズのシャムスから旋回を学んだに違いないと考えている^{[ 3 ]} 。シェフィク・ジャンは、旋回は少なくともアブ・サイード・アブ・アル＝ハイル（1049年没）の時代からスーフィーの間で実践されていたと主張している^{[ 4 ]} 。メヴレヴィー教団は旋回を最高度に磨き上げてきたが、旋回を実践するスーフィーはメヴレヴィー教団だけではない。カビール・ヘルミンスキーは、その起源は原始的であると示唆している。「旋回は、シャーマンが意識変容状態を誘発するために用いた中央アジアの精神性の永遠の影に起源を持つ可能性がある」^{[ 5 ] 。}

セマ（またはサマ）は伝統的にセマハネ（儀式ホール）で、セマゼンがシャイフの周りを円を描くように回転する、厳密に定められた象徴的な儀式に従って行われます。セマゼンは右足を使って反時計回りに回転し、左足は床に固定されたまま、回転軸として機能します。両腕は頭の高さまで伸ばされ、右手のひらは上向き（神の恩寵を受けていると信じられている）、左手のひらは下向き（その恩寵を世界に伝えると信じられている）になります。360°回転するたびに、セマゼンは心の中で「アッラー」と唱えます。これはズィクルの一種です。^{[ 3 ]}

セマゼンたちは死と墓を象徴する黒いマント（ヒルカ）を身に着けて入場し、旋回する前にそれを脱ぎます。頭には墓石と自我の死を象徴する背の高い茶色の帽子、シッケをかぶっています（ベクタシ派もシッケの一種を身に着けています）。マントを脱ぐと、長い白いローブ（テンヌーレ）と白いジャケット（デステギュル- 「バラの花束」という意味）が現れます。どちらも復活の象徴です。^{[ 3 ]}

ナート・イ・シャリフ–ナートは儀式の始まりを告げるもので、独唱者が預言者ムハンマドへの賛歌を捧げます。儀式は、あらゆるものに生命を与える神の息吹を象徴する葦笛（ネイ）によるタクシム（即興演奏）で締めくくられます。

デヴル・イ・ヴェレド– スルタン・ヴェレドの行進では、セマゼンたちはペシュレヴ音楽に合わせてゆっくりとリズミカルに歩きます。地面を力強く叩いた後（コーランによれば、神が「あれ！」と言った創造の行為を象徴）、一列になってホールを3周します。各周回を始める際、まず前のセマゼンに、次に後ろのセマゼンに頭を下げます。この頭下げは、私たち全員に吹き込まれた神の息吹への感謝を表し、魂から魂への挨拶であると言われています。その後、ダルヴィーシュたちは黒いマントを脱ぎます。

四つのサラーム– 四つのサラーム（セラム）は儀式の主要部分であり、それぞれ独立した音楽的な楽章です。セラレッティン・チェレビとシェイク・カビール・ヘルミンスキーによれば、「最初のセラムは、知識を通して、そして神への意識と服従を通して、人間が真理へと誕生することを表します。二番目のセラムは、創造の壮麗さと神の全能性を目の当たりにした人間の恍惚を表します。三番目のセラムは、恍惚が愛へと変容し、愛のために精神を犠牲にすることです。それは、愛する者の中での自己の消滅です。それは完全な服従です。それは一体性です…。四番目のセラムは、セマゼンが自らの運命を受け入れることです。セマゼンは、その全存在、その精神と心すべてをもって、神、神の書物、そして神の預言者、すなわちすべての創造物のしもべとなるのです。」

コーラン朗誦– 儀式はコーラン朗誦で締めくくられ、通常は次の節が含まれます。「神は東にも西にもおられる。そして、あなたがどこを向いても、そこには神の御顔がある。」（コーラン 2:115）^{[ 10 ]}

この教団は、1273年にルーミーが亡くなった後、息子のスルタン・ヴェレドとフサメディン・チェレビ（ルーミーにマスナヴィを書くよう促した人物）によって設立されました。^{[ 9 ]} 父と同様、スルタン・ヴェレドも詩人として知られています。彼が書いた歌詞は、セマの儀式でよく歌われます。 ^{[ 11 ]} また、彼とフサメディン・チェレビは、教団内でそれぞれ優れたスーフィー神秘主義者として尊敬されています。コンヤにルーミーの霊廟を建てたのは彼らであり、今日でも多くのイスラム教徒（そして非イスラム教徒）の巡礼地となっています。スルタン・ヴェレドとフサメディン・チェレビ自身を含む、ルーミーの後継者の何人かもそこに埋葬されています。教団設立のための彼らの個人的な努力は、スルタン・ヴェレドの息子ウル・アリフ・チェレビによって引き継がれました。^{[ 3 ]}

オスマン帝国時代、メヴレヴィー教団はバルカン半島、シリア、レバノン、エジプト、パレスチナ、特にエルサレムに広まった。ボスニアの作家メシャ・セリモヴィッチは、サラエボのメヴレヴィー教団のデルガーを題材にした『デルヴィッシュと死』という本を著した。最終的には、スーフィー教団のロッジは114にも達し、スルタン・ヴェレドの子孫であるデヴレト・ハトゥンがバヤズィト1世と結婚したことで、オスマン帝国に確固たる地位を築いた。彼らの息子メフメト1世チェレビが次のスルタンとなり、教団は後継者たちと同様に多くの恩恵を受けた。教団員の多くは帝国の様々な官職に就いた。

今日に至るまで、メヴレヴィー教団の監督責任は、ルーミーの男系子孫の世代を通して受け継がれています。教団の長はチェレビ（チェレビ）と呼ばれ、メヴレヴィー教団の歴史家アブデュルバキ・ギョルプナルルによれば、「神の人」または「高貴で礼儀正しい人」を意味します。^{[ 3 ]}現在のチェレビはファルク・ヘムデム・チェレビです。彼はまた、妹で副会長のエシン・チェレビ・バイルが運営するトルコの文化教育財団である国際メヴラーナ財団の会長でもあります。メヴレヴィー教団の慣習と哲学を教える権限を持つシャイフは、チェレビによって任命されます。

ルーミーの『マスナヴィー』と『ディーワーン・エ・シャムス・エ・タブリーズィー』^{[ 7 ]}はペルシア文学の傑作とみなされており、メヴレヴィー教団は何世紀にもわたりトルコの芸術との長年の繋がりを維持してきた。ルーミーとスルタン・ヴェレドの作品以外にも、メヴレヴィー教団による有名な文学作品には、イスマーイル・ルスーヒー・アンカラウィ（1631年没）とイスマーイル・ハッキ・ブルサリ（1724年没）によるルーミーの『マスナヴィー』への影響力のある注釈があり、後者は彼自身も「優れた神秘主義詩人」であった。^{[ 9 ]}ルーミーとスルタン・ヴェレドに次いで最も有名なメヴレヴィーの詩人は、シェイク・ガーリブ・デデ（1799年没）で、 『フスヌ・アシュク』の作者であり、学者アンネマリー・シメルによれば「おそらくトルコ古典詩の最後の真の巨匠」である。^{[ 9 ]}ガーリブ・デデとアンカラヴィーはともにガラタ・メヴレヴィーハネシに埋葬されている。

トルコで最も有名な音楽家の多くはメヴレヴィー教団の出身であり、オスマン帝国時代にはメヴレヴィー教団は多くの声楽曲や器楽曲を生み出した。オスマン帝国時代の音楽家、作曲家、歌手、詩人であるムスタファ・イトリ（1640-1712）は、トルコ古典音楽の巨匠とみなされている^{[ 9 ]。}イスマイル・デデ（1778-1846）もまた、トルコで最も偉大な古典作曲家の一人とみなされており、セマの儀式で演奏される儀式歌（アイン）の音楽を作曲した^{[ 11 ]}。著名な女性音楽家や作曲家には、ディルハヤト・ハリファ（1700年代初頭）やレイラ・サズ（1800年代後半、ガラタ・メヴレヴィハーネシにも埋葬されている）などがいる^{[ 12 ] 。}

第一次世界大戦中、メヴレヴィー連隊は第4軍の指揮下でシリアとパレスチナで活動した。約800人のダルヴィーシュからなる大隊が1914年12月にコンヤで編成され（ムジャヒディン・イ・メヴレヴィー）、ダマスカスに派遣された。1916年8月末には別の正規兵大隊が加わり、両大隊がメヴレヴィー連隊を編成した。この部隊はパレスチナ戦役の終結まで戦闘に参加せず、1918年9月末に解散した。^{[ 13 ]}

ムスタファ・ケマルは、メヴレヴィー教団の組織的活動が違法となる前の1923年に、同教団のメンバーと会談した。^{[ 14 ]}

スーフィズムは、1925年9月にアタチュルク率いる新トルコ共和国によってトルコで非合法化された。その結果、コンヤのダルヴィーシュのロッジは最終的にメヴラーナ博物館となった。国際メヴラーナ財団によると、禁止令に先立ち、アタチュルクはコンヤの「マカム・チャラビ」であり、第一代議院副議長でもあったアブドゥルハリム・チャラビに対し、メヴレヴィー教団について次のように述べた。「あなた方メヴレヴィー教団は、何世紀にもわたり無知と宗教的原理主義と戦い、科学と芸術にも貢献することで、大きな変化をもたらしてきた。しかし、我々は例外を設けるべきではなく、メヴレヴィーのテッケも含めなければならない。とはいえ、メヴラーナの思想と教えは永遠に存在し続けるだけでなく、将来さらに力強く現れるだろう。」^{[ 15 ]}

スーフィー教団のロッジは閉鎖を余儀なくされたものの、メヴレヴィー教団の活動はトルコ国内でより制限された私的な形で継続されている。トルコではスーフィズムは依然として公式には違法であり、そのためセマーの儀式は公式には宗教的行為ではなく、歴史的に興味深い文化行事として扱われている。

メヴレヴィー教団とは何の関係もない多くの団体や個人が、「メヴレヴィー旋回舞踊」を披露していると主張しており、多くの場合、観光客を楽しませるために行われている。

20世紀後半、メヴレヴィー教団は西洋で存在感を増し始めた。これは、ルーミーの詩の英語訳や英訳版（特にコールマン・バークスによるもの）が大きな人気を博したことによるが、コンヤのシェイク・スレイマン・ハヤティ・ロラスラム（スレイマン・デデとして知られる）の影響も大きかった。彼は1920年代初頭にコンヤのメヴレヴィー教団の修行を始め、1960年代にジェラレッディン・チェレビ博士によってメヴレヴィー教団のシェイクに任命された。チェレビ博士の祖父は、1925年の閉鎖以前にコンヤで最後のメヴレヴィー教団の指導者であった。^{[ 16 ]}スレイマン・デデは1970年代にアメリカ、カナダ、ヨーロッパに何度も旅行し、レシャド・フィールド、デイビッド（ダウド）・ベラック、カビール・ヘルミンスキーなど数人の西洋人を初めてメヴレヴィーの教師に任命し、息子のジェラレッディン・ロラスをアメリカに住まわせて教えさせた。^{[ 17 ]}デイビッド・ベラックはスレイマン・デデの教えをスコットランドのエディンバラに持ち込み、1982年にそこに定住して、このメヴレヴィーの実践の流れを確立した。

スレイマン・デデがメヴレヴィー教団の指導者として他者を任命する伝統的な権限を持っていたのか、それとも自身の代理人を任命する権限しか持っていなかったのかについては、現在も意見の相違が続いている。当時、機能するメヴレヴィー教団や階層組織は存在せず、1925年以前はオスマン帝国各地に点在するメヴレヴィー教団の各拠点において、指導者の継承方法は様々であった。

1970年代頃、メヴレヴィー教団のダルヴィーシュたちは、西洋の聴衆にも旋回舞踊を披露し始めた。1971年には、ロンドンでカニ・カラジャ（「トルコの声」として知られる）をリードシンガーとして公演を行った。1972年には、カニ・カラジャ、ウルヴィ・エルグネル、アカギュンドゥズ・ク​​トバイらミュージシャンと共に、初めて北米ツアーを行った。1990年代以降、メヴレヴィー教団で正式にシャイフとして入信した最初の西洋人であるカビール・ヘルミンスキーが率いるツアーを含め、米国ツアーが何度か行われている。^{[ 18 ]} 1980年代以降、ヘルミンスキー夫妻（カビールとカミーユ）は、書籍、セミナー、リトリート、そして彼らの組織であるスレッショルド・ソサエティを通して、メヴレヴィー教団の原則と実践に関する独自の考えを西洋の聴衆に紹介している。公認のシャイフの指導の下でメヴレヴィー教団を実践する人々は、今や世界中に見られる。^{[ 19 ]}

カミーユ・ヘルミンスキーは著書『スーフィズムの女性たち：隠された宝』の中で、ルーミーには多くの著名な女性弟子がいたこと、そして教団の初期の頃には、デスティナ・ハトゥン（カラ・ヒサール・メヴレヴィー教団のシャイハに任命された）のような女性のシャイフやセマゼンがいたことを説明している。「メヴレヴィー教団の初期の頃は、女性と男性が共に祈り、ソフベト（精神的な会話）を交わし、旋回することが知られていたが、世紀が進むにつれて、女性は独自のセマを行い、男性も女性とは別にズィクルで旋回することがより多くなった。しかし、メヴラーナ（ルーミー）の時代には、男性と女性の両方を含む自発的なセマが起こった。」^{[ 12 ]}同じ本の中で、カミーユ・ヘルミンスキーは、教団を率いるチェレビであるジェラレッディン・バキル・チェレビからの1991年の手紙を紹介しており、その手紙は、男女が再びメヴレヴィーの混合儀式で一緒に旋回することを許可するものでした。

2019年、アフガニスタン人のファヒマ・ミルザイは、カブールで旋回舞踊を行うスーフィー教団の女性中心の学校を設立したことで国際的に知られるようになった。2021年、彼女はタリバンの攻勢の後、フランスに逃れた。^{[ 20 ]}

メヴレヴィー教団とオスマン帝国との最初の記録された関係は、14世紀後半に遡ります。ムラト1世の治世中、大宰相ハリール・ハイル・アルディン・パシャの息子であるアリ・パシャは、1387年にメヴレヴィー教団のロッジ（テッケ）の建設を命じました。これは、教団がオスマン帝国の宗教的・文化的景観に統合​​され始めたことを示しています。次の世紀には、特に征服王として知られるメフメト2世によるさらなる庇護があり、彼はイスタンブールに最初のメヴレヴィー教団のロッジを設立しただけでなく、コンヤ要塞とルーミーの霊廟を修復し、聖廟の維持のために寄付を行いました。^{[ 21 ]}

バヤズィト2世の治世中、ジャラール・アルディン・ルーミーの霊廟が改修され、内部が装飾され、墓を覆うための豪華な布が提供された。メヴレヴィー教団は、メヴレヴィーの教えに積極的に取り組んだセリム3世の治世下で新たな高みに達した。彼はマスナウィ（マスナヴィー）を読み、ネイ（葦笛）を演奏し、メヴレヴィーの旋律を歌い、イスタンブールのメヴレヴィーのロッジを訪れた。彼の庇護により、皇帝のモスクにマスナウィの教えのための専用の基金が設立された。この時代は、しばしばメヴレヴィー教団の黄金時代と考えられている。^{[ 21 ]}

オスマン帝国末期には、メヴレヴィー教団は国家の儀式において重要な役割を担うようになった。メフメト5世レシャード・スルタンは、即位式典にメヴレヴィー教団を参加させることで、同教団の伝統に対する敬意を示した。ルミの霊廟を訪れた際、彼はカリフ・オマルの剣をルミの孫であるアブデュルハリム・チェレビに託し、チェレビは2ラカートの祈りを捧げる前に、その剣をスルタンの腰に帯びさせた。この行為は、メヴレヴィー教団とオスマン帝国の正統性および精神的権威との深い結びつきを象徴するものであった。^{[ 22 ]}

エディルネにあるムラディエ修道院モスクは、オスマン帝国によるメヴレヴィー教団への庇護の初期の例である。ムラト2世によって建てられたこの修道院は、オスマン帝国の支配者によって建設が命じられた最初のメヴレヴィー修道院であった。^{[ 23 ]}

伝説によると、ムラト2世はこの場所でルーミーに会う夢を見て、そこにメヴレヴィー教団の修道院を建てることを誓った。この計画は、この地域で社会的影響力を持っていたメヴレヴィー教団と連携することで、西アナトリアにおけるスルタンの影響力を強化する手段だったのかもしれない。しかし、1435年から1453年の間に、ムラト2世は政治的な理由からメヴレヴィー教団を追放し、修道院兼モスクは会衆モスクに変わった。^{[ 23 ]}

オスマン帝国時代には、ルーミーのペルシア語の伝記がいくつか依頼され、その中には1590年にムラト3世の命により、アフラキーの14世紀の記述のトルコ語公式翻訳も含まれていた。この翻訳は『タルジュマ・イ・サワーキブ・イ・マナーキブ』として知られ、コンヤのダルヴィーシュ・マフムード・メスネヴィー・ハーンによって作成された。この時代の挿絵入り写本の中には、ルーミーの生涯と教えを描いた細密画が特徴的なものがあり、トプカプ宮殿博物館やモルガン・ライブラリーなどのコレクションに保存されている。^{[ 24 ]}

メヴレヴィー教団の影響はオスマン帝国の教育や建築にも及んだ。1584年にムラト3世がコンヤのメヴレヴィー教団複合施設内に建てたスルタン・ワラド・マドラサは、ルーミーの息子にちなんで名付けられ、教団と支配階級との永続的なつながりを反映している。さらに最近では、2004年にコンヤのメヴラーナ文化センターにスルタン・ワラドにちなんで名付けられた会議場が設けられた。この場所では2011年にスルタン・ワラドに捧げられた初の国際会議が開催され、世界中から学者が集まり彼の功績について議論した。^{[ 25 ]}