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ベクタシュ教（トルコ語: Bektaşîlik、アルバニア語: Bektashi）は、13 世紀の西アナトリアで発展し、オスマン帝国で広く普及したイスラム教のスーフィー教団である。ワリー（聖者）ハジ・ベクタシュ・ヴェリにちなんで名付けられ、信奉者はベクタシュ教徒と呼ばれる。ハジ・ベクタシュの教えの起源は、トルキスタンの学者アフマド・ヤサウィに遡ることができる。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]ベクタシュ教の継承の連鎖における最高位の称号はデデババであり、その次にハリフェババ、ババが続く。
ティラナのベクタシ教団は現在、第 8 代デデババとして認められているババ・モンディによって率いられており、その座はアルバニアのティラナにある教団本部にある。[ 11 ] [ 1 ] [ 12 ]しかし、ティラナのベクタシ教団はトルコのベクタシ教徒からは認められておらず、ベクタシ教の原則ではデデババはアナトリアにいなければならないが、アルバニアの継承の連鎖にはデデババテは存在しなかったと明記されている。[ 13 ]
ベクタシュ派はもともとスンニ派イスラム教に属する多くのスーフィー教団の一つであった。16世紀までに、この教団は十二イマーム派シーア派の教義の一部（イスラム教の預言者ムハンマドの従兄弟であり婿でもあるアリーや十二イマームへの崇敬など）と、様々な融合的な信仰を取り入れるようになった。
ベクタシ派は、15 世紀にイェニチェリ軍団を支配したことで政治的に重要な地位を獲得した。[ 14 ]トルコ建国後、同国の指導者ムスタファ・ケマル・アタテュルクは、宗教を統治する唯一の機関として宗教局を設置するためにすべてのスーフィー教団を禁止し、コミュニティの本部はアルバニアに移転した。サリフ・ニジャジはトルコ最後のデデババであり、アルバニア最初のデデババであった。同教団はアルバニアの政治に関与し、イスマイル・ケマリを含む一部のメンバーはアルバニア民族覚醒の主要指導者であった。
ベクタシュ派は、預言者と使徒のイスマと、ムハンマド、その娘ファーティマ、そして十二イマームの十四人の無謬者を信じている。[ 15 ]多くの十二イマーム派シーア派とは対照的に、ベクタシュ派はアブー・バクル、ウマル、ウスマーン、タルハ、ムアーウィヤを含むムハンマドのすべての教友を尊重し、アリーを教友の中で最も偉大な人物とみなしている。 [ 16 ]
ハジ・ベクタシュ・ヴェリの精神的教えに加え、ベクタシュ教団は形成期に、フルフィズム（15世紀初頭）、反律法主義のダルヴィーシュ教団であるカランダル、アフマド・ヤサウィ、ユヌス・エムレ、サファヴィー朝皇帝でサファヴィー教団の長でありメシアであるイスマーイール1世、シャイフ・ハイダル、ネシミ、ピル・スルタン・アブダル、ギュル・ババ、サリ・サルトゥクといった人物、そして14世紀から16世紀にかけてアナトリアで広まったシーア派の信仰体系から、様々な程度で大きな影響を受けた。ベクタシュ教団の神秘主義的な実践と儀式は、16世紀にバリム・スルタンによって体系化され、構造化された。
レシャト・バルディによる2005年の推定では、世界には700万人以上のベクタシ派信者がいるが、最近の研究ではその数は2000万人にも上るとされている。[ 17 ]アルバニアでは、ベクタシ派信者はイスラム教徒人口の9%、同国人口の5%を占めている。[ 18 ]さらに1250万人のベクタシ派信者がトルコに住んでいる。[ 19 ]ベクタシ派信者は主にアナトリア、バルカン半島、オスマン帝国時代のギリシャ系イスラム教徒コミュニティに分布している。[ 20 ]アレヴィ派とベクタシ派は起源や信仰体系が異なるにもかかわらず、現在のトルコの宗教的言説ではアレヴィ派とベクタシ派を包括する用語としてアレヴィ・ベクタシ派が頻繁に使われている。[ 21 ]アレヴィ派/ベクタシ派は「アレヴィ/ベクタシ文化庁」の下、文化観光省によって公式に認められている。 [ 2 ]
ベクタシュ教は、13世紀の学者ベクタシュの信奉者としてアナトリアで発祥した[ 22 ]。ベクタシュ自身は、現在のカザフスタン南部のサイラムで生まれた神秘主義者アフマド・ヤサウィに師事した[ 23 ]。ベクタシュ教の教義と儀式は、ベクタシュ教徒からピール・イ・サーニー（「第二の長老」）とみなされている神秘主義者バリム・スルタンによって体系化された[ 22 ] 。
ベクタシ教団は元々スーフィー運動として創設されました。[ 24 ] [ 25 ]この教団はオスマン帝国で広く普及し、アナトリアとバルカン半島に支部が点在しました。オスマン軍の精鋭歩兵部隊であるイェニチェリの公式教団となりました。[ 26 ]そのため、主に東方正教に改宗したアナトリアとバルカン半島のイスラム教徒、主にアルバニア人と北ギリシャ人と結びつくようになりました（ただし、ベクタシ教団の指導者のほとんどは南アルバニア出身でした）。[ 27 ] 1826年、ベクタシ教団はイェニチェリ部隊との密接な関係を理由に、オスマン帝国全土でマフムト2世によって禁止されました。[ 26 ]多くのベクタシのダルヴィーシュが追放され、一部は処刑されました。 [ 26 ]また、テッケは破壊され、収入は没収されました。[ 26 ]この決定はスンニ派の宗教的エリートと、より正統的な他のスーフィー教団の指導者によって支持された。ベクタシ派はタンジマートの到来とともに徐々に自由を取り戻した。トルコ共和国の建国後、ムスタファ・ケマル・アタテュルクは1925年にロッジを閉鎖した。その結果、ベクタシ派の指導者はアルバニアに移り、ティラナに本部を設立した。19世紀のバルカン半島で最も有名なベクタシ派の信者の中には、ヤニナのアリ・パシャ[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]とナイム・フラシェリがいた。
トルコのロッジが閉鎖された後、教団の本部はアルバニアに移った。[ 34 ] 1930年3月20日、サリフ・ニジャジがアルバニアのベクタシ教団のデデババに選出された。ニジャジの前は、トルコのハジ・フェイズッラーがデデババであった。[ 35 ]ニジャジはティラナにベクタシ世界本部を設立した。[ 34 ]その建設は、イタリアによるアルバニア占領中の1941年に完了した。[ 34 ]ニジャジは、人気のあるテッケで大規模な儀式を導入することにより、ベクタシ・イスラムを広めた。[ 34 ] 1941年に彼が殺害された後、アリ・リザがデデババの後を継いだ。[ 34 ]
ロッジ禁止令がベクタシ文化に悪影響を与えたにもかかわらず、トルコの現代のベクタシ教徒の多くは、概して世俗主義を支持している。なぜなら、これらの改革によって、歴史的にスンニ派の公的機関によって彼らに対して示されてきた宗教的不寛容が比較的緩和されたからである。
バルカン半島では、ベクタシ教団は、主にアルバニアとブルガリア、そしてマケドニアの一部、特にヴァラハデス家のような西ギリシャ・マケドニア出身のオスマン帝国時代のギリシャ系イスラム教徒の間で、多くの地域のイスラム化に大きな影響を与えた。18世紀までに、ベクタシ教はアルバニア南部とギリシャ北西部（エピルスと西ギリシャ・マケドニア）でかなりの勢力を獲得し始めた。トルコ共和国でスーフィー教団が禁止された後、ベクタシ教団の本部は中央アナトリアのハジュベクタシュからアルバニアのティラナに移された。アルバニアでは、ベクタシ教団はスンニ派との分離を宣言し、それ以来、スンニ派イスラム教の一派ではなく、独立したイスラム教の一派として認識されている。
ベクタシュ教は第二次世界大戦まで隆盛を極めた。 1945年に共産党が政権を握ると、多くのババやダルヴィッシュが処刑され、ベクタシュ教の影響力は徐々に縮小していった。最終的に、1967年にエンヴェル・ホッジャが全ての宗教活動を禁止した際、全てのテッケ（修行道場）が閉鎖された。1990年に禁止令が撤回されると、ベクタシュ教は再び勢力を拡大したが、真の霊的道を知り尽くした者はほとんど残っていなかった。それでも、現在アルバニアには多くのテッケ（修行道場）が存在している。アルバニアにおけるベクタシュ教団の直近の指導者はハッジ・レシャト・バルディ・デデババ（1935年～2011年）であり、主要なテッケはティラナで再開された。 2011年6月、アルバニアのババ（聖者）たちによる評議会によって、ババ・エドモンド・ブラヒマイがベクタシュ教団の指導者に選出された。今日、アルバニアではベクタシュ教団への共感が広く浸透しており、イスラム教徒の約20％がベクタシュ教団と何らかの繋がりがあると自認している。
北マケドニアとコソボのアルバニア人コミュニティの中にも重要なベクタシュ派のコミュニティがあり、中でも最も重要なのはテトヴォ市のアラバティ・ババ・テケで、最近までババ・タヒル・エミニ（1941年～2006年）の指導下にあった。ババ・タヒル・エミニの死後、ティラナのデデリクは、かつてコルチャのトゥラン・テケの長であったババ・エドモンド・ブラヒマイ（ババ・モンディとして知られる）をアラバティ・ババ・テケの監督に任命した。最近、キチェヴォの町にこの教団の分派が出現したが、こちらはティラナではなくハイダル・エルジャン・デデ率いるトルコのベクタシュ派コミュニティとつながりがある。北マケドニアのトルコ語圏の町カナトラルツィには、小規模なベクタシュ派のテッケであるディクメン・ババ・テッケシがあり、トルコのベクタシュ派とも強い繋がりを持っている。コソボでは、比較的小規模なベクタシュ派コミュニティがジャコヴァの町にテッケを持ち、ババ・ムミン・ラマの指導下にあり、ティラナの指導部を認めている。
ブルガリアでは、キドレミ・ババ、アク・ヤズル・ババ、デミル・ババ、オトマン・ババのテュルベが異端のイスラム教の巡礼地として機能しており、1842年以前はベクタシ派のテッケの中心地であった。[ 36 ]ベクタシ派はトルコで活動を続けており、半秘密組織はイスタンブール、アンカラ、イズミルで見られる。現在トルコでは、ムスタファ・エケとハイダル・エルジャンの2人がデデババテの継承権を主張している。1954年にババ・レジェブによって米国デトロイト郊外のテイラーに大規模で機能的なベクタシ派のテッケが設立され、ババ・レジェブの墓（テュルベ）はあらゆる信仰の巡礼者を引きつけ続けている。
2002年、北マケドニアのすべてのイスラム教徒を代表すると主張する、法的に認められた組織であるスンニ派のイスラム宗教共同体（ICM）の武装したメンバーの一団が、ベクタシ教団のアラバティ・ババ・テチェに侵入し、この施設がモスクとして機能したことはないにもかかわらず、このテケをモスクとして取り戻そうとした。その後、北マケドニアのベクタシ教団は、 1990年代初頭に制定された、ユーゴスラビア政府の下で国有化された財産を返還する法律に従ってテケをベクタシ教団に返還しなかったとして政府を訴えた。しかし、この法律は宗教団体ではなく、民間人への返還を扱っている。[ 37 ]
ICMがテッケを主張する根拠は、北マケドニアのすべてのイスラム教徒を代表するという彼らの主張に基づいている。実際、彼らは政府に認められている2つのイスラム教組織のうちの1つであり、どちらもスンニ派である。ベクタシュ派は1993年にマケドニア政府に独立した宗教コミュニティとしての承認を申請したが、政府はこれを拒否した。[ 37 ]
2024年9月21日、アルバニアのエディ・ラマ首相が 、アルバニアの首都ティラナ内にベクタシ教団の主権国家を創設する計画を立てていると報じられた。ラマ首相は、新国家の目的は宗教的寛容と穏健なイスラム教の普及を促進することだと述べた。[ 38 ]
ベクタシ派は神を信じ、すべてのイスラム教の預言者に従う。[ 39 ]ベクタシ派は、アリー、フサイン・イブン・アリー、アリー・アル＝サッジャード、その他のイマームの子孫であるハジ・ベクタシュ・ヴェリの遺産を主張している。 [ 39 ] [ 40 ]多くの十二イマーム派シーア派とは対照的に、ベクタシ派はアブー・バクル、ウマル、ウスマーン、タルハ、ムアーウィヤ、そして彼らの中で最も偉大とされるアリーを含む、ムハンマドのすべての教友を尊敬している。 [ 16 ]
ベクタシ派は、十二イマームについて説いたハジ・ベクタシュの教えに従っている。ベクタシ派は、幼少期に亡くなったか、フサインと共に殉教した十四人の無垢な聖人にも従う点で、他のイスラム教徒と異なっている。[ 41 ]アッバース・イブン・アリーもベクタシ派の重要な人物であり、ベクタシ派は毎年8月20日から25日にかけて、アッバース・アリー・テュルベへの巡礼で彼を称えるためにトモル山を訪れる。[ 42 ]
ベクタシュ派は、イスラム教徒の1日5回の礼拝に加えて、全人類の幸福のために夜明けと夕暮れ時に2つの特別な礼拝を行う。[ 39 ]ベクタシュ派は、イブン・アラビーによって定式化されたワフダト・アル＝ウジュード（アラビア語：وحدة الوجود 、ローマ字表記： 存在の統一）の概念を非常に重視している。
マラカトはベクタシュ派の重要な文献であり、おそらくハジ・ベクタシュによって書かれたものと考えられている。 [ 43 ] 一部の学者は、マラカトが実際にハジ・ベクタシュによって書かれたのかどうか疑問視している。その結果、これらの学者は、ハジ・ベクタシュとベクタシュ派をイスラム教の正統実践（正統的なイスラム教の実践）として提示することに疑問を抱いている。ベクタシュ派が歴史的にイスラムのシャリーア法に従ってきたかどうかについては議論が続いている。例えば、彼らは儀式的な集会でワインとラキの両方を使用することが知られており、以前はラマダンの断食や1日5回の礼拝の義務を守っていたことは知られていない。（参照：「順応するハジ・ベクタシュ：正統実践と異端実践の間の聖者とその信奉者」、マーク・ソイロー、Die Welt des Islams 54（2014）423-459）
ベクタシ派は、現在ババ・モンディが率いる現代のベクタシ・デデババテ派に従っている。ベクタシ派は、デデババを宗派全体の指導者とみなしている。
ベクタシュ派には、アリーや十二イマームへの深い敬意、カルバラーの戦いを記念するアシュラ祭の儀式など、シーア派の概念が色濃く反映されている。ベクタシュ派は、古代ペルシャの祝日であるノウルーズをアリーの誕生日として祝う（アルバニアのネヴルーズも参照）。
ベクタシ教団はスーフィー教団であり、経験豊富な精神的指導者（ベクタシ教団ではババと呼ばれる）の必要性や、「通過しなければならない4つの門」というスーフィー教義（シャリーア（宗教法）、タリーカ（精神的な道）、マアリファ（真の知識）、ハキーカ（真理））など、他のイスラム神秘主義運動と多くの共通点を持っている。
他の宗教と共通する慣習や儀式は数多くあり、例えば儀式的な食事（ムハッベット）や、ババへの年一回の罪の告白（マグフィラト・イ・ズヌブمغفرة الذنوب）などがある。ベクタシ派は、コーランと預言者の慣習（スンナ）に対する非正統的で神秘的な解釈と理解に基づいて、慣習や儀式を行っている。ベクタシ派には独自の成文化された教義がないため、規則や儀式はババによって異なる場合がある。ベクタシ派は一般的に、イブン・アラビー、アル・ガザーリー、ルーミーなど、ベクタシ派以外のスーフィー神秘主義者を敬愛している。彼らは精神的にはベクタシ派に近いが、多くはより主流派のイスラム教の背景を持つ。
他のイスラム教徒と同様に、ベクタシ派は豚肉をハラーム（禁じられている）と考え、食べないが、他のイスラム教徒とは異なり、ウサギ肉も食べない。[ 44 ] [ 45 ]フルーツブランデーであるラキアはベクタシ派で聖餐式に用いられ、[ 46 ]アルコール飲料とはみなされず、デムと呼ばれている。[ 47 ]
詩はベクタシュ派の精神性を伝える上で重要な役割を果たしている。オスマン帝国時代の著名な詩人の多くはベクタシュ派であり、トルコ語で最も高く評価されている詩人であるユヌス・エムレも、一般的にベクタシュ派の信者として認められている。
ベクタシ派は日々のイスラム法の遵守にはかなり寛容で、女性も男性も礼拝儀式の際にワインを飲んだり踊ったりした。バルカン半島のベクタシ派は、パンを分かち合う儀式や罪の告白といったキリスト教の慣習を取り入れた。ベクタシ派の神秘主義的な著作はスーフィー詩に多大な貢献をした。[ 48 ]
ベクタシュ派の詩人バリム・スルタン（1517年頃/1519年没）の詩：
- İstivayı özler gözüm (私の目は休息を求めています)
- Seb'al-mesânîdir yüzüm, (私の顔は、繰り返し唱えられる七つのもの（すなわち、スーラ・アル・ファーティハ）です)
- Ene'l-Hakk 'ı söyler sözüm、(私の言葉は「私は真実である」と宣言します)
- Miracımız Dardır bizim、（私たちの昇天は（による）足場です、）
- Haber aldık muhkemattan, (We have become aware through the “firm letters”,)
- Geçmeyiz zâttan sıfattan (本質や属性は捨てません)
- Balım nihan söyler Hakk 'tan (バリムは神について秘かに語る)
- イルシャドゥムズ・スルドゥル・ビジム。(私たちの教えは謎です。[ 49 ] )
ベクタシュ教の中心的な教義は「72の民族を一つの目で見る」（つまり、すべての民族と宗教は本質的に同じである）[ 50 ]であり、「バティンはザヒルよりも重要である」というものであるが、この教団の創設に帰せられる一般的に認められた書物がある。4つの門（シャリーア、タリーカ、マリファ、ハキーカ）の概念の起源であるマカラット（条項）は、ベクタシュ教によれば、ハジ・ベクタシュ・ヴェリ自身によって書かれ、彼の教団によってアラビア語から現地語に口頭で翻訳されたため、この形で中心的な聖典とみなされている[ 51 ]。ベクタシュ派のもう一つの重要な書物は、ハジ・ベクタシュ・ヴェリ自身に帰せられるヴェラヤトナーメ（ワラヤの書）で、宗派の起源とアナトリアに広まった信仰の短い歴史を詩的に記述している[ 52 ] 。その他の重要な著作としては、匿名の詩人「ヴィラニ」の詩[ 53 ] 、カイグスズ・アブダルの書物、エルカンナーメ（指導原則）[ 54 ] 、シャー・イスマイルに帰せられる詩[ 55 ]などがある。
しかし、ベクタシュ派は歴史的に発展してきた固定されていない神秘主義的で発展途上の規範を持っているにもかかわらず、公式にはトーラー、詩篇、福音書、クルアーンの4つの聖典を信仰の中心書として支持し、それらは削除できない、ザヒールでは矛盾するかもしれないが内的な意味が損なわれていない、そしてすべて文字通りのテキストの理解を超えた重要な秘教的意味を含んでいると主張している[ 56 ] [ 57 ]。したがって、聖典の拒否はなく、聖典の集中化がある。ベクタシュ派はクルアーンの節を現地語に翻訳しようと努力したが、聖典は紙の上だけでなく行動でもあるため、これらの翻訳は直接的ではなく、節の背後にある秘教的意味を示すために詩的な形式になっている[ 58 ]。
他のほとんどのスーフィー教団と同様に、ベクタシュ教は入信制であり、信者は霊的な道を進み、真理へと至る過程で様々なレベルや階級を経なければならない。トルコ語の名前は以下に示され、その後にアラビア語とアルバニア語の対応名が続く。[ 59 ]
伝統的に、このような階層的な順位は12段階あり、最も上位はデデババ（曾祖父）であった。
アルバニアでは、ベクタシ教団の世界本部（アルバニア語：Kryegjyshata）が国を6つの異なる行政区（キリスト教の教区や総主教区に似ている）に分割しており、それぞれがgjyshataと呼ばれている。[ 59 ]
1930年代、サリ・ンジャジによって設立されたアルバニアの6つのグジシャタは次のとおりである[ 59 ]
他国の本部所在地は以下のとおりです。[ 60 ]
世界ベクタシ会議（ベクタシ全国会議とも呼ばれる）は、ベクタシ共同体のメンバーが重要な決定を下す会議であり、アルバニアで何度か開催されてきた。1945年以降は、ティラナでのみ開催されている。2つの会議の間隔が最も長かったのは1950年から1993年で、アルバニアの共産主義政権下では会議を開催できなかった。会議の一覧は以下に示す。[ 59 ] [ 62 ]
このセクションでは、ベクタシュ派のデデババ（最高指導者）を一覧で示します。
ベクタシュ教団がトルコからアルバニアへ移住した1925年以前のデデババ（主にアナトリアのハジュベクタシュに拠点を置く）のリスト： [ 63 ]
1925年のベクタシュ教団のトルコからアルバニアへの移住後に設立されたベクタシュ教団のデデババ（聖職者）一覧：
その頃、アリはクルジャのババ・シェミンによってベクタシュ派に改宗しました...
...そしてアリ自身の墓。その墓石にはベクタシ教団の王冠（タージ）が載せられていた。
南アルバニアとエピルス地方の大部分はベクタシュ教に改宗したが、当初は「ヤニナのライオン」アリ・パシャ・テペレナの影響下にあった。テペレナ自身も同教団の信者であった。
アリ・パシャの治世中に広く普及していた。
最も有名なのはアリ・パシャ（1740年～1822年）で、彼は組織と宗教的教義を利用して…
自身もベクタシュ教徒であったとされるアリ・パシャ・テペレナの時代に起こった。
彼らはここで、村の無知なデデたちの言葉や、この件を知っていると主張する人々の言葉を超えたハジュ・ベクタシュ・ヴェリの思想を学んだ。普遍的な思想があり、彼は女性を教育し、72の民族を非難してはならないと言った。ハジュ・ベクタシュ・ヴェリについて何かを押し付けようとする試みは常にある。彼はアナトリアでトルコ人であることを広めた人物として押し付けられている。彼の思想にはトルコ人であることに関するものは何も見当たらない。彼が言ったのは人間を愛することだ。彼は人間と神への愛について言及しており、彼の聖性はここにある。
Zebur Tevrat İncil dört kitap haktır Ledünnü âyet-i Kur'andan aldım (詩篇、律法、福音書の 4 冊が真実です。私はコーランから神の聖句を受け取りました。)
