シャリーアの源泉

イスラム法学では、イスラム法の体系を詳述するために、さまざまなイスラム法の源泉が使用されています。 ^[1]スンニ派イスラム教では、伝統的法学の聖典源泉は、イスラム教徒が神の直接かつ変更されていない言葉であると信じている聖クルアーンと、ハディース文献でイスラムの預言者ムハンマドに帰せられる言葉と行動からなるスンナです。シーア派法学では、スンナの概念はイマームの伝統を含むように拡張されています。^[1]

イスラム教の聖典にある法的に重要な資料は、イスラム教徒のコミュニティで生じたシャリーアに関するすべての疑問に直接対処していないため、イスラム法学者は法的判決を導き出すための追加の方法を開発した。^[1]スンニ派の法学派によると、イスラム法の二次的な法源は、その正確な性質自体にはコンセンサスがないコンセンサス、類推的推論、公共の利益の追求、法律上の裁量、イスラム教徒の第一世代の判決、および地元の慣習である。^[2]ハナフィー学派は、類推的演繹と独立した推論に頻繁に依存し、マリキ派とハンバリー派は一般にハディースを代わりに使用する。シャーフィイー派はハナフィー派よりもスンナを、他の2つよりも類推を使用する。^{[1] [3] [より良い情報源が必要]}シーア派では、ジャアファリ法学のウスリー学派が、コーラン、スンナ、コンセンサス、理性の4つの情報源を使用する。彼らは特別な状況下で合意形成を行い、コーランとスンナに基づく一般原則を見つけるために知性に頼り、さまざまな状況でコーランとスンナを解釈するための方法論として法学の原則を使用します。アフバリー・ジャアファリ派は聖典にもっと頼り、イジュティハードを拒否します。^{[1] [4]}モメンによると、シーア派と4つのスンニ派の法学派の間には法学の原則にかなりの違いがあるにもかかわらず、儀式の遵守と社会的取引への法学の実際の適用にはそれほど違いがありません。^[5]

コーランはイスラム法の最初で最も重要な源泉である。メッカとメディナで天使ガブリエルを通してムハンマドに啓示された神の直接の言葉であると信じられているこの聖典は、社会を構築するための道徳的、哲学的、社会的、政治的、経済的基盤を規定している。メッカで啓示された聖句は哲学的および神学的問題を扱っているのに対し、メディナで啓示された聖句は社会経済的法に関するものである。コーランはムハンマドの生存中に書かれ保存され、彼の死後すぐに編纂された。^[6]

コーランの節は、「思索的神学の科学」、「倫理原則」、「人間の行動の規則」の3つの分野に分類されます。3番目のカテゴリは、イスラム法に直接関係しており、約500節、つまり全体の13分の1を占めています。コーランの解釈は、さまざまな意見や判断を招きました。スンニ派のムハンマドの仲間やシーア派のイマームによる節の解釈は、各節がなぜ、どこで、どのような機会に啓示されたかを知っていたため、最も信頼できるものと考えられています。^{[1] [6]}

スンナは次に重要な情報源であり、一般的に「ムハンマドの伝統と慣習」または「彼の言葉、行動、そして沈黙の主張」と定義されています。スンナには、ムハンマドの日常的な言葉や発言、彼の行為、彼の暗黙の同意、そして発言や活動の承認が含まれます。シーア派の法学者によると、スンナには、絶対的存在であると信じられている12人のイマームとムハンマドの娘ファティマの言葉、行為、承認も含まれています。^{[1] [7]}

スンナを法源として用いる正当性はコーランに見出せる。コーランはムスリムにムハンマドに従うよう命じている。^[8]ムハンマドは生前、自分の伝統は（コーランとともに）死後も守られるべきであると明言していた。^[9]圧倒的多数のムスリムはスンナをコーランの必須の補足であり説明であると考えている。イスラム法学では、コーランにはムスリムに期待される行動に関する多くの規則が含まれているが、多くの宗教的および実際的な事柄に関する具体的なコーラン規則はない。ムスリムは、ムハンマドとその仲間の生き方、つまりスンナを参考にして、何を模倣し、何を避けるべきかがわかると信じている。

スンナの多くはハディースに記録されている。当初、ムハンマドは信者たちに、自分の行為をコーランと混同しないように書き留めないように指示していた。しかし、信者たちには自分の言行を口頭で広めるように頼んだ。彼が生きている間は、疑わしい記録は彼に尋ねるだけで真偽を確認できた。しかし、彼の死はムハンマドの行為に関する混乱を引き起こした。こうしてハディースが確立された。^[7]信憑性の問題から、ハディース（アラビア語：ウルム・アル・ハディース）の学問が確立された。これは、ムハンマドに帰せられる報告の信憑性を判断するために、初期のイスラム学者によって開発されたテキスト批評の方法である。これは、報告のテキスト、報告の伝達の規模、報告が伝達された経路、および伝達に関与した個々の語り手を分析することによって達成される。これらの基準に基づいて、さまざまなハディースの分類が開発された。^[10]

特定のハディースや報告の信憑性を確立するには、伝承の連鎖 ( isnad )をたどって確認する必要がありました。したがって、報告者は参照元を引用する必要があり、参照元はムハンマドにまで遡ります。連鎖内の参照元はすべて、正直で記憶力に優れているという評判でなければなりませんでした。^[7]したがって、伝承者の詳細を含む伝記分析 ( 'ilm al-rijāl、文字通り「人々の科学」) が精査されます。これには、生年月日と出生地、家族関係、教師と生徒、宗教心、道徳的行動、文学作品、旅行、死亡日が含まれます。これらの基準に基づいて、伝承者の信頼性 ( thiqāt ) が評価されます。また、伝承者と連鎖内の他の伝承者との同時代性と地理的な近さから推測される、個人が実際に報告を伝えることができたかどうかも判断されます。^[11]伝記辞書の例には、イブン・ハジャル・アル＝アスカラニの『タヒブ・アル・タハディブ』やアル・ダハビの『タドキラット・アル・フファーズ』などがある。^[12]

この基準を用いると、ハディースは3つのカテゴリーに分類されます。^[7]

1. これらは疑いようのない事実 ( mutawatir ) であり、非常に広く知られており、多数の参考文献によって裏付けられています。
2. 広く普及している（mashhur）、広く知られていますが、裏付けとなる独自の参考文献はほとんどありません。
3. 孤立または単一 ( wahid )。これは、参照が少なすぎるか、不連続であることが多いです。

シャリーア法廷では、カディ（裁判官）が証人や証拠を含めた事件を審理します。その後、カディが判決を下します。時には、カディがムフティや法律学者に意見を求めることもあります。

中世のイスラム法学者は皆、恣意的な意見を拒否し、代わりに、一次資料（コーランやスンナなど）がその問題について何も述べていない場合に従うべき、法原則や教義^{（説明が必要）}としても知られるさまざまな二次資料を開発した。^[13]

イジュマー、つまり特定の法的問題に関するイスラム法学者間の合意は、イスラム法の第三の源泉を構成する。イスラム法学者は、イジュマーを立法源として正当化するコーランの多くの節を提供している。 ^{[14] [15]}ムハンマド自身は次のように述べている。

• 「私の信奉者たちは間違いや間違いについて決して同意しないだろう」
• 「神の手はコミュニティ全体と共にある」^{[14] [16]}

歴史上、イジュマーは他の資料の意味を定義し、イスラム教徒のコミュニティの教義と実践を形作る上で最も重要な要素でした。^{[17]これは、}イジュマーが特定の時点での規則や法律に関するイスラム教徒の全会一致の合意を表しているためです。 ^[18]

イスラム教徒の間ではイジュマーに関する様々な見解がある。スンニ派の法学者は、立法に関してはイジュマーをコーランやスンナと同じくらい重要な情報源とみなしている。しかし、シーア派の法学者はイジュマーを二次的な情報源とみなし、コーランやスンナとは異なり、誤りのない情報源ではないと考えている。^[19] イジュマーは常に、遠い過去または近い過去に達成された合意を指すために使用されてきた。^{[17]スンニ派の法学者の間でも、誰が}イジュマーに参加する資格があるかについては多様性があり、次の表に示すようになっている。

現代のイスラム教では、それはもはや伝統的な権威とは関連付けられておらず、民主的な制度や改革の手段として現れています。^[17]

キヤスまたは類推的推論は、スンニ派の法学の大半にとってシャリーアの第 4 の源泉である。これは、以前に受け入れられた判決との類推を目的とする。シーア派は類推を受け入れず、代わりに理性 ( aql ) を使用する。スンニ派では、ハンバル派は伝統的に類推を受け入れることに消極的であり、ザヒル派は宗教的推論は認めるものの、類推をまったく受け入れない。イスラム教における類推的推論とは、前例のない事例に直面した法学者が、コーランとスンナで使用されている論理に基づいて議論を展開する法的推論の過程である。法的に妥当な類推は、恣意的な判断に基づくものではなく、むしろ一次資料にしっかりと根ざしたものでなければならない。^[20]

キヤの実践を支持する人々は、過去のイスラム共同体による同様のプロセスの適用について記述しているコーランの一節をしばしば指摘する。この実践の支持者によると、ムハンマドは「啓示の命令がないところでは、私は理性に従ってあなたたちの間で裁く」と述べたという。^[21]さらに、支持者は彼が理性の権利を他の人にも広げたと主張する。最後に、この実践の支持者は、それがムハンマドの仲間の間でのイジュマー、つまりコンセンサスによって認可されていると主張する。^[20]イスラム研究学者のバーナード・G・ワイスは、類推的推論が後の世代によって第4の法源として受け入れられた一方で、その有効性は初期のイスラム法学者の間では当然のことではなかったと指摘している。^[22]このように、類推的推論とその有効性の問題は初期には議論の的となったが、この実践は最終的にスンニ派法学者の大多数に受け入れられた。

イスラム教の成功と拡大は、ビザンチンやペルシャなどの異なる文化、社会、伝統との接触をもたらした。そのような接触により、イスラム法が取り組むべき新しい問題が浮上した。さらに、イスラムの首都メディナとイスラム国家の周縁部のイスラム教徒の間には大きな距離があった。そのため、遠く離れた法学者は、イスラム法の中心地（メディナ）の厳しい監視なしに、新しいイスラムの解決策を見つけなければならなかった。ウマイヤ朝の間、キヤスの概念は統治者によって乱用された。ウマイヤ朝の後継者であるアッバース朝は、より一貫してそれを適用しようと、それをより厳密に定義した。^[20]

キヤスのプロセスの背後にある一般原則は、すべての法的命令は有益で福祉を満たす目的を保証するという理解に基づいています。したがって、命令の原因が一次資料から演繹できる場合、類似の原因を持つケースに類推演繹を適用できます。たとえば、ワインはその酔わせる性質のためにイスラムでは禁止されています。したがって、キヤスはすべての酔わせるものが禁止されているという結論につながります。^[20]

ハナフィー学派はキヤ を非常に強く支持している。キヤの重要な実践者であるイマーム・アブー・ハニーファは、キヤをイスラム法において非常に重要な地位にまで高めた。アブー・ハニーファは、コーランとスンナに基づく判決の厳格な原則を拡張し、法学者の意見と自由な思考の行使を取り入れた。新たな問題に適切に対応するため、彼は他の法学者と同様に、主要なテキスト（コーランとスンナ）の明示的な意味に基づいて判決を下した。しかし、彼はイスラムの教えの「精神」と、判決がイスラムの目的にかなうかどうかも考慮した。そのような判決は、公共の利益とイスラム教徒コミュニティの福祉に基づいていた。^[20]

我々の知識は意見であり、我々が到達できた最善のものである。異なる結論に到達できる者は、我々が独自の意見を持つ権利があるのと同様に、独自の意見を持つ権利がある。

— アブ・ハニーファ^[20]

シャーフィイー学派はキヤー を有効な情報源として受け入れている。しかし、イマーム・シャーフィイーはそれを弱い情報源とみなし、法学者がキヤーに頼らなければならないケースを制限しようとした。彼は、コーランとスンナにしっかりと根ざしていない類推的推論を批判し、拒否した。シャーフィイーによれば、類推的推論が厳密に一次情報源に根ざしていないと、悪影響が出るだろう。そのような結果の1つは、同じ主題でさまざまな判決が出ることである。彼は、そのような状況は健全な法制度の予測可能性と統一性を損なうと主張した。 ^[23]

イマーム・マリクは、キヤを立法の有効な源泉として受け入れた。彼にとって、一次資料の法律の有効原因と新しい事例の間に類似点が確立されれば、類推的推論は実行可能なツールとなり得る。しかし、マリクは「厳密な類推」へのこだわりを超えて、法学者が「公共の利益」とみなすものに基づいて判決を下すことを提案した。^[23]

アブー・ハニーファは、法理的優先権と呼ばれる新しい根拠を考案した。^[24]法理的優先権は以下のように定義される。

• 利便性と安楽さを求める手段、
• 寛容と節度を身につけるには、
• 必要であれば類推的推論を却下する。^[25]

良心の原則に触発されたこの源泉は、広く受け入れられている源泉がどれも問題に適用できない場合の最後の手段である。それは、困難を消し去り人々に安らぎをもたらす判決を支持することを含む。^[23]この教義は、クルアーンの一節「アッラーはあなた方に安らぎと幸福を望み、困難を望まない」によって直接正当化された。^[25]その主な支持者はアブー・ハニーファとその弟子（アブー・ユースフなど）であったが、マリクとその弟子たちもそれをある程度利用した。この源泉は広範囲にわたる議論と論争の対象となり、^[26]その反対者は、それがしばしば一次源泉から逸脱していると主張した。^[23]

この教義は中東以外のイスラム世界では役立ち、そこではイスラム教徒はアラビアでは馴染みのない環境や困難に直面した。^[24]イスティサンの例を一つ挙げると、井戸が汚染されている場合、儀式の浄化に使用してはならない。イスティサンは、井戸から一定数のバケツの水を汲めば不純物が除去されると示唆している。しかし、類推的理由によれば、いくらか水を汲んだにもかかわらず、少量の汚染物質が常に井戸（または井戸の壁）に残り、井戸が不潔になる。類推を適用するということは、一般人が井戸を使用できないことを意味し、したがって困難が生じる。したがって、正義優先の原則が適用され、一般人は儀式の浄化のために井戸を使用できる。^[25]

マリクは、アル・マスラーハ・アル・ムルサラと呼ばれる第三の法源を発展させた。これは、一般大衆にとって最善の利益を意味する。このイスラム法の法源によれば、判決は「公益の観点から啓示されたテキストの根底にある意味」に従って宣告される。この場合、法学者は自らの知恵を駆使して公益を追求する。この法源は、スンニ派の法学におけるシャーフィ派、ハンバル派、ザヒル派によって否定されている。^[23]

シャーフィイーは、キサスの適用に関してより柔軟でなければならない事例を受け入れた。アブー・ハニーファやマリクと同様に、彼は立法の第三源泉を開発した。シャーフィイー学派は、源泉から指針を求める過程であるイスティドラル、つまり推論を採用した。推論により、法学者は明確な前例が見つからない場合に厳密な類推を避けることができた。この場合、公共の利益が立法の根拠として区別された。^[23]

イスラムの学者たちは推論を3つのタイプに分類した。最初のタイプは、特定の有効な原因なしに、ある命題と別の命題の間に存在する関係を表現するものである。次に推論は、終わったことが証明されていない状態がまだ続いているという推定を意味する可能性がある。最後のタイプの推論は、イスラム以前に啓示された法に関する権威である。^[27]

シーア派の法学者は、問題の解決策が一次資料から見つからない場合は、一次資料から適切な回答を導き出すために、 aqlまたは理性に自由に任せるべきだと主張している。法学者が適切な判決を下すために合理的な努力をするプロセスは、適用されるとイジュティハード(文字通り「努力する」という意味) と呼ばれる。シーア派の法学者は、キヤスはイジュティハードの特定のタイプであると主張している。しかし、スンニ派のシャーフィズ学派は、キヤスとイジュティハードは同じであると考えている。^[28]

スンニ派の法学者は、判決を導き出す手段としてイジュティハードを受け入れた。しかし、彼らは13世紀にその慣行の終焉を宣言した。その理由は、イスラムの学問の中心地（バグダッド、ニシャプール、ブハラなど）がモンゴル人の手に落ちたためである。こうして、「イジュティハードへの扉」は閉ざされた。^{[28]スンニ派イスラムでは、このようにイジュティハードは}タクリド、つまり以前に開発された教義の受容に置き換えられた。 ^[29]しかし、スンニ派の歴史の後期には、法学者が理性を用いて法を根本原理から導き出した注目すべき例があった。その1人がイブン・タイミーヤ（728年/1328年没）であり、もう1人がイブン・ルシュド（アヴェロエス、595年/1198年没）である。^[29]

イジュティハードの使用については、コーランとスンナの中に多くの正当性が見出されます。例えば、ムアード・イブン・ジャバルとの会話の中で、ムハンマドはジャバルに、どのように判断を下すのか尋ねました。ムアードは、まずコーランを参照し、次にスンナを参照し、最後にイジュティハードに頼って自分の判断を下すと答えました。ムハンマドはこれを承認しました。^[30]

この情報源を利用する資格のある法律家は、ムジュタヒドと呼ばれる。スンニ派のマズハブ（法学派）の創始者は、そのような法律家とみなされた。すべてのムジュタヒドは、同時にムフティの権限を行使し、ファトワを与えることができる。一部のムジュタヒドは、ムジャッディド、つまり「宗教の刷新者」を自称している。そのような人物は、どの世紀にも現れると考えられている。シーア派イスラムでは、彼らは隠れたイマームの代弁者とみなされている。^[29]

ウルフとは「知る」という意味で、特定の社会の慣習や慣行を指す。これはイスラム法に正式には含まれていないが、^[31]シャリーアは、ムハンマドの時代に広まっていたがコーランや伝統（「神の沈黙」と呼ばれる）によって廃止されなかった慣習を認めている。イスラムの伝統では、人々が一般的に良いと考えるものは神もそう考えるとされているため、後から取り入れられた慣行も正当化される。いくつかの情報源によると、ウルフはイジュマー（合意）と同等の権威を持ち、キヤス（類推）よりも権威がある。ウルフはイスラムの「慣習法」に相当する。^[32]

地元の慣習は、ハナフィー派の初期の指導者であるアブー・ユースフ（182年没/798年没）によって初めて認識されました。しかし、それはスンナの一部であり、正式な出典とはみなされていませんでした。後に、サラクシー（483年没/1090年没）は、慣習は書かれたテキストに優先することはできないと主張してこれに反対しました。^[31]

スンニ派の法学によれば、地方の慣習を適用する場合、法律として認められる慣習は、孤立した地域だけではなく、その地域で一般的に普及しているものでなければならない。慣習がイスラムのテキストに完全に反する場合、慣習は無視される。しかし、類推的理由に反する場合は、慣習が優先される。法学者はまた、慎重に、高名な学者の博士論文よりも慣習を優先する傾向がある。^[32]シーア派の学者は慣習を法学の源泉とは考えておらず、スンニ派のハンバル派やザヒル派の法学も同様である。

• フィクフ
• イジャザ
• マドラサ

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スンニ派

• シャリーアとフィクフ
• 出典 イスラム法学における方法論 タハ・ジャビル・アル・アルワニ著

シーア派

• モルテザ・モタハリ著『法学とその原理』
• イスラムにおけるイジハードの原則モルテザ・モタハリ著
• モルテザ・モタハリ著「立法におけるイジハードの役割」