ムハンマド・アブドゥ

ムハンマド・アブドゥ
エジプトの大ムフティ[1] [2]
在任期間： 1899年 – 1905年[3]
個人的
生まれる	1849年[4] （1849） シュブラキット、エジプト
死亡	1905年7月11日（56歳） アレクサンドリア、エジプト
死因	腎細胞癌
宗教	イスラム教
国籍	エジプト
地域	中東
動き	イスラム近代主義[5] [6] [7] [8] [9] 汎イスラム主義[5] [10] [11] 新スーフィズム[12] [13] [14] イスラム主義[15] [16] 反帝国主義[5] [17]
注目すべきアイデア	イスラム復興 イスラム近代主義 汎イスラム主義 教育改革
注目作品	Risālat al-Tawḥīd (アラビア語: رسالة التوحيد ; 「統一の神学」) [19]
母校	アル・アズハル大学[19]
タリカ	シャディリヤ[18]
職業	イスラム学者、法学者、神学者[19]
イスラム教指導者
影響を受けた ジャマル・アド・ディン・アル・アフガニー、[19] イブン・シーナ、[20] イブン・アラビー、シハブ・アルディン・スフラワルディー、アブ・ハマド・アル・ガーザーリー、[21] アブ・アル・マンスール・アル・マトゥーリディー、[22] ハサン・アル-アタール、リファア・アル・タタウィ、ギュスターヴ・ル・ボン、ハーバート・スペンサー
影響を受けた ラシード・リダ、[19] アブル・カラム・アザド、[23] ハッサン・アル・バンナ、サイード・クトゥブ、[24] ムハンマド・アサド、マフムード・タレガーニ、[25] ムハンマド・アル・タヒル・イブン・アシュール、[26] マフムード・シャルトゥット、ムスタファ・アル＝マラーギ、[27] モハメッド・アル・ガザーリ、ユスフ・アル・カラダウィ[28]

ムハンマド・アブドゥフ（1849年 - 1905年7月11日）（モハメッド・アブドゥフとも綴られ、アラビア語：محمد عبده）は、エジプトの イスラム学者、^{[19] 、} 裁判官、^[19]、エジプトの大ムフティーであった。^{[1] [2] [29] [30]}彼は、 19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアラブのナフダとイスラム近代主義の中心人物であった。 ^{[5] [29]}

彼は在学中、アル＝アズハル大学で上級生に難解なイスラム教の文献を教え始めた。 ^{[29 ] 1877年からは}アーリムの地位を得て、論理学、神学、倫理学、政治学を教えた。^[29]翌年にはダル・アル＝ウルームの歴史学教授、マドラサト・アル＝アルスンではアラビア語と文学の教授となった。^[29]アブドゥルは出版の擁護者で、アル＝マナールやアル＝アフラムに多くの著作を残した。1880年にはアル＝ワカイ＝アル＝ミスリヤ^{の編集者となった。 [29]また、} Risālat at-Tawḥīd（アラビア語：رسالة التوحيد、「統一の神学」）^[19]やコーランの注釈書も著した。^[4]彼は師であるジャマール・アドディーン・アル・アフガニーとともに、汎イスラム主義の反植民地主義新聞「アル・ウルワ・アル・ウトカ」を短期間発行した。^[31]

アブドゥフはフリーメイソンに入会し、師であるアル・アフガーニーや他の弟子たちとともに様々なフリーメイソンの支部に加入したが^{[19] [32]}、晩年に秘密結社を脱退した。^{[33] [34]}彼は1888年に原住民裁判所の第一審裁判所の裁判官に任命され、1899年には控訴院の諮問委員となり、1899年にはムフティー・ル・ディヤール・アル・ミスリヤ  [ar]に任命された。 ^[29]

ムハンマド・アブドゥは1849年、トルコ系の父^{[35] [36]}とエジプト人の母^{[37]のもとに}ナイル川デルタで生まれた。^{[4]彼の家族は}オスマン帝国時代のエジプトの エリート層に属し、父はウマド、つまり地元の支配階級の一員であり、母はアシュラフの一員だった。彼はタンタの私立学校で教育を受けた。^[4] 13歳になると、エジプト最大の教育機関の一つであったアフマディー・モスクに送られた。しばらくして、アブドゥは学校を逃げ出し結婚した。結婚後しばらくして、アブドゥはタンタの学校に戻った。この間、アブドゥはスーフィー教徒の叔父ダルウィーシュの指導の下で学んだ。ダルウィーシュは、エジプト、リビア、アルジェリア、チュニジアに広まったシャッディリヤ教団の人気のある分派である復興・改革派マダニヤ ・タリカの一員だった。精神修養とは別に、この教団はイスラームの正しい実践も重視し、タクリドを避け、基礎的な教えの遵守を強調した。叔父の指導の下、アブド​​ゥはマダニヤの連祷を実践し始めた。タンタの多くの同級生と同様、この経験はアブドゥを神秘主義的な志向を持つスーフィーの禁欲主義へと変えた。アブドゥはタクリドへの断固たる反対など、その後の公的な見解の多くをスーフィー教徒の叔父から受け継ぐことになる。^{[38] [39]}

アブドゥは若い頃、中世のイスラム学者でスーフィー神秘主義者のガザーリーが経験したのと似た深刻な精神的危機に苦しみました。彼は、当時の主流のウラマーや伝統的な教育に非常に不満を抱いていました。シャイフ・ダルウィーシュ・アル・ハディールの影響を受けて、タサウフは、アブドゥの精神的、知的形成に大きな影響を与える別の形の宗教を提供しました。その後、アブドゥはエジプトで卓越した知識人として頭角を現すと同時に、伝統的なスーフィー教徒としての役割も担いました。シャイフ・ダルウィーシュがアブドゥに教えたタサウフは、伝統的なイスラムの学習の限界や表面的な部分を超越し、知的でカリスマ的な権威が率いるイスラムの宗教に基づいていました。アブドゥにとって、シャイフ・ダルウィーシュとその教えは正統派スーフィズムを代表するものであり、近世エジプトの田舎に蔓延していたスーフィズムの民間伝承やペテン師とは異なるものだった。^[40]アブドゥは、シャイフ・ダルウィーシュの指導の下でスーフィズムに改宗した経緯について次のように書いている。

「7日目に、私はシャイフに尋ねました。あなたのタリカは何ですか？彼は答えました。イスラームは私のタリカです。私は尋ねました。しかし、これらの人々はすべてイスラム教徒ではないのですか？彼は言いました。「もし彼らがイスラム教徒であるなら、彼らが些細なことで口論しているのを見たり、理由の有無にかかわらず嘘をつきながら神に誓うのを聞いたりしないでしょう。これらの言葉は、私が過去から大切にしていた重荷をすべて燃やし尽くす火のようでした。」^[41]

1866年、^{[42]アブドゥルは}カイロのアズハル大学に入学し、^[43]そこで論理学、イスラム哲学、神学、スーフィズムを学んだ。^[44]彼はジャマール・アッディーン・アフガニー^[45]の弟子であった。アフガニーはヨーロッパの植民地主義に抵抗するために汎イスラム主義を主張したイスラム哲学者で宗教改革者であった。アズハルで学んでいる間、アブドゥルは伝統的なカリキュラムと伝統的な反復方法に対する批判を表明し続けた。彼にとって、アフガニーは個人的なカリスマ性と、アズハルのウラマーが提供できなかった新鮮な知的アプローチを兼ね備えていた。カリスマ的な指導者と新たな学習および宗教的態度を求めていた22歳の若きスーフィー神秘主義者として、アブドゥルはアル=アフガニーをムルシド（弟子）に選んだ。彼らのムルシドとムルシドの関係は8年間続き、アル=アフガニーは若い弟子の期待に応えることができた。アル=アフガニーの影響を受けて、アブドゥルはジャーナリズム、政治、そしてイスラム神秘主義への自身の興味を融合させた。アル=アフガニーはアブドゥルの神秘主義を哲学的基礎で豊かにし、それによって彼をイスラムの合理主義的解釈に引き込んだ。アル=アフガニーの教えは、彼のスーフィー神秘主義をペルシャのシーア派の秘教的かつ神智学的な伝統と融合させた。彼はまた、エジプトとイスラム世界の問題、そして西洋文明の技術的成果についてアブドゥに教えた。^[46]

1877年、アブドゥルはアーリム（教師）の学位を授与され、アル・アズハル大学で論理学、イスラム神学、倫理学を教え始めた。1878年、カイロの教員養成大学であるダル・アル・ウルーム（後にカイロ大学に統合）の歴史教授に任命された。また、ヘディヴィアル言語学校でアラビア語を教える役にも任命された。[ 42 ^]彼は、合理主義に基づく中世のイスラム神学の同名の学派にちなんで「ネオ・ムタジリズム」と呼ばれることもあるイスラム近代主義の重要な創始者の一人とみなされている。^[47]アブドゥルは、エジプトの国営新聞であるアル・ワカーイ・アル・ミスリヤの編集長にも任命された。彼はエジプト社会のあらゆる側面を改革することに尽力し、教育こそがこの目標を達成する最良の方法であると信じていた。彼は子供の道徳心を強化する良質な宗教教育と子供の推論能力を養う科学教育を支持していた。彼は記事の中で、腐敗、迷信、そして金持ちの贅沢な生活を批判した。^[42]

1879年、アフガニーは政治活動を理由に追放され、アブドゥフも故郷の村に追放された。翌年、アブドゥフは国営新聞の支配権を与えられ、これを利用して反植民地主義の思想と社会・宗教改革の必要性を訴えた。^{[4] 1879年に}アフマド・ウラビー率いるエジプトの民族主義者ウラビーの反乱を支援したため、1882年にイギリス軍によって6年間エジプトから追放された。アブドゥフは、すべての社会はその歴史と現状に基づいて適切な政府形態を選択できるべきだと主張していた。^{[42]アブドゥフは}オスマン帝国のレバノンで数年間を過ごし、そこでイスラム教育制度の確立に貢献した。 1884年に彼はフランスのパリに移り、そこでアル・アフガーニーに加わり、反英の見解を掲げるイスラム革命雑誌『ウルワ・アル・ウトカー』の出版に携わった。アブドゥフはまたイギリスを訪問し、エジプトとスーダンの状況について高官と議論した。1885年にイギリスとチュニジアに短期間滞在した後、彼は教師としてベイルートに戻り^{[4] 、さまざまな宗教的背景を持つ学者に囲まれた。滞在中、彼は}イスラム教、キリスト教、ユダヤ教の間の尊敬と友情を深めることに尽力した^[42]。

1888年にエジプトに帰国したアブドゥは、法律家としてのキャリアを開始した。彼は現地裁判所の第一審裁判所の裁判官（カーディ）に任命され、1891年には控訴院の諮問委員となった。 ^{[4] 1899年にはイスラム最高位の称号である}エジプト大ムフティーに任命され、死ぬまでその地位にあった。カーディとして、彼は多くの決定に関与したが、その中には非ムスリムが屠殺した肉の利用や融資利息の受け入れなど、リベラルと見なされるものもあった。彼のリベラルな考え方はイギリス人、特にクローマー卿に気に入られたが、それはまた彼と副王アッバース・ヒルミおよび民族主義指導者ムスタファ・カミル・パシャとの間に亀裂を生じさせることにもなった。^[4]エジプト滞在中、アブドゥフは宗教団体を設立し、アラブ科学復興協会の会長となり、試験、カリキュラム、教授と学生の労働条件を改善する提案を提出してアルアズハル大学の教育制度の改革に努めた。^[42] 1900年に彼はアラビア文学復興協会を設立した。^[48]

彼は多くの旅をし、ケンブリッジ大学やオックスフォード大学でヨーロッパの学者と会った。彼はフランス法を学び、ウィーンやベルリンの図書館でヨーロッパやアラブの多くの偉大な文学作品を読んだ。彼が旅から得た結論は、イスラム教徒は自らの宗教についての無知と不当な支配者の専制政治に苦しんでいるというものだった。^{[42]アブドゥは1905年7月11日に}アレクサンドリアで腎細胞癌のため亡くなった。

私は西側に行ってイスラム教を見ましたが、イスラム教徒はいませんでした。そして東に戻ってイスラム教徒を見ましたが、イスラム教は見ませんでした。

— ムハンマド・アブドゥ^[49]

ムハンマド・アブドゥは、イスラム教徒は中世の聖職者によるテキストの解釈にただ頼るだけではだめだと主張した。時代の変化についていくためには理性を使う必要がある。彼は、イスラム教では人間は手綱で操られるために創造されたのではなく、知識によって導かれるために知性が与えられたのだと述べた。アブドゥによると、教師の役割は人々を学問へと導くことである。彼は、イスラム教は人々に祖先の世界から離れることを奨励し、イスラム教は伝統の奴隷的な模倣を非難すると信じていた。彼は、人間に与えられた宗教に関する2つの最大の財産は、意志の独立性と思考と意見の独立性であると述べた。これらの道具の助けを借りて、人は幸福を得ることができる。彼は、ヨーロッパにおける西洋文明の発展は、これら2つの原則に基づいていると信じていた。彼は、ヨーロッパ人の多くが選択権を行使し、心で事実を探求できるようになった後、ヨーロッパ人は行動を起こすよう奮い立ったと考えた。^[50]イスラム教徒の反対者はアブドゥルを異教徒と非難したが、弟子や信奉者たちは彼を賢者、イスラム教の再興者、改革指導者とみなした。慣例的に彼はウスタド・アル・イマームやシャイフ・アル・ムフティーという名誉称号を授けられている。彼の著作では、神は人類を幼少期から青年期、そして成人期まで教育する存在として描かれている。彼によると、イスラム教は教義が論理的に証明できる唯一の宗教だという。アブドゥルはイスラム教の初期段階に戻ることを主張しなかった。彼は妻たちの間で不公平が生じるような一夫多妻制には反対し、男性を奴隷状態から解放し、ウラマーによるコーランの解釈の独占を廃止し、人種差別を撤廃するようなイスラム教の形を信じていた。^[42]彼は、世俗的な西洋帝国主義に直面して、イスラム教をアラブ社会の真の基盤として根本的に再解釈し、イスラム教が政治的および社会的問題の解決策であると信じていました。^[51]

アブドゥルは、宗教コミュニティ間の友好関係を常に呼びかけていた。彼はスンニ派とシーア派のイスラム教徒の調和を説くために多大な努力を払った。大まかに言えば、彼はイスラム教内のすべての思想流派間の同胞愛を説いた。しかし、彼は、民衆スーフィズムから来る迷信など、誤りとみなしたものを批判した。^[52]イスラム教の聖者に対する民衆崇拝、遺物にタバルク（祝福を求める）習慣、神社の崇拝などに対する彼の批判は、アブドゥルの著作の中心的なテーマであった。神と人間の間に仲介者を置いて祈願したり仲裁を求めたりする習慣はすべて、サラフには知られていない「明白なシルク」（多神教）とビダ（異端の革新）の行為であると彼は信じていた。^[53]アブドゥルによると：

シルクにはさまざまな種類があり、その中には、神以外のものを礼拝するために、お辞儀や平伏しを行うムスリム大衆（アマット・アル・ムスリミーン）に影響を及ぼすようになったものも含まれる。そして、こうしたシルクの中で最も大きなものは、神と自分たちの間に仲介者を置くことで、神に懇願し、とりなしを求めることである…そして、私たちは今日、このシルクをムスリムの間で確かに目にしている。そして、この宗教に神が加えられるのを見ることはないだろう…「とりなし」（シャファー）という言葉で表現されるものを除いて。この宗教の実践者は、これを預言者や聖人を崇拝する手段とみなしているが、実際には、彼らを偶像に変え、世界の主の偉大さを辱める手段である。これに対する唯一の説明は、サタンのささやきにある。^[54]

アブドゥルは過度の聖者崇拝を強く非難していたが、タサウフとガザールの宇宙論には共感的だった。彼は著書『啓示の秘密からの神秘的インスピレーションに関する論文』で、イスラムの哲学的かつ秘教的なスーフィーの伝統について説明している。この論文では、イブン・アラビーやイブン・スィーナーといった中世のスーフィーの聖者や哲学者の精神的思想を取り入れ、師であるジャマール・ッディーン・アル・アフガーニーの哲学的かつ神秘的な教えを明確に表現している。アブドゥルがアル・アフガーニーの教えを説明するために用いた言葉は、イシュラーキー哲学を象徴する明らかにスーフィー的な枠組みに基づいていた。この論文は、神の存在と性質に関する哲学的証明を実証し、スーフィーの宇宙論を詳述し、予言の合理主義的理解を展開した。アブドゥルは、神とその創造物は共存し、共に永遠であると主張する、イスラム神秘主義哲学者によって展開されたワフダット・ウル・^{ウジュドの宇宙論的教義を固守した。 [41]アブドゥルは、スーフィーの哲学者で聖者であるイブン・アラビー、}スフラワルディなどのワフダット・ウル・ウジュドの教義を擁護して、次のように書いている。

... 我々は信じます。神の存在以外には存在はなく、神の属性以外には属性 (ワスフ) はありません。神は存在し、それ以外は存在しません。最初の信徒 (アル・ウマラ・アル・アウワルン)、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリーは言いました。「神をその前、後ろ、中、または共に見ることなく、何も知覚することはできない。」... これが化身説 (フルル) の信仰であるという妄想に陥らないでください。化身説はむしろ 2 つの存在のうちの 1 つがもう 1 つになるときに発生します。しかし我々は信じます。神の存在以外には存在はありません。^{[55] : 100}

キリスト教はエジプトで2番目に多い宗教であったため、アブドゥルはイスラム教徒とキリスト教徒の友好のために特別な努力をしました。彼には多くのキリスト教徒の友人がおり、何度もコプト教徒を守るために立ち上がりました。^{[52]特に1879年に}アフメド・ウラビーが率いたエジプトの民族主義者ウラビーの反乱の際には、ヨーロッパの植民地主義に対する怒りから一部のイスラム教徒の暴徒が誤って多くのコプト教徒を攻撃した際にそうしました。^{[52]アブドゥルは}バハイ教の創始者で精神的指導者の息子であるアブドル・バハ^[19]ともバグダッドで会談しており、^[56]バハに対しては概ね好意的な見方をしていたが、彼の弟子たちは、彼がクルアーン以外のバハイの聖典やバハイ教における神の顕現としてのバハオラの地位を知らず、それをシーア派の改革と誤って捉えていたと主張した。[ 57 ]アブドゥルの全集はムハンマド^・イマラによって編集され、5巻本として出版されている。

19世紀以来、^[58] フリーメーソンとその半秘密組織は、エジプトの様々な社会的経済的背景を持つエジプト人の間、およびイスラム世界の様々な国の住民、主にオスマン帝国とその属州（レバノン、シリア、キプロス、マケドニア）の間での議論と意見交換のためのオープンなフォーラムを提供してきました。^[58]彼らは初期のエジプトの国家政治で重要な役割を果たしました。その潜在的な政治的基盤を認識したアル・アフガーニーはフリーメーソンに入会し、アブドゥフを含む彼の弟子にも入会を勧めました。^{[32] [59]}

28歳のとき、アブドゥはフリーメイソンとなり、フリーメイソンのロッジであるカウカブ・アル・シャルク（「東の惑星」）に加わった。そのメンバーには、ヘディーヴの息子で後継者のタウフィク王子、大臣を務めたムハンマド・シャリフ・パシャ、スレイマン・アバザ・パシャ、サアド・ザグルルなどの著名人がいた。^[60] AMブロードベントは、「シェイク・アブドゥは危険な狂信者でも宗教熱心者でもなかった。彼はイスラム教の最も広範な学派に属し、純粋な共和主義に近い政治信条を持ち、フリーメイソンのロッジの熱心なマスターだった」と宣言した。^[61]

アブドゥルは長年にわたり、カイロとベイルートに拠点を置く他のいくつかのフリーメーソンのロッジの会員になりました。^[19]フリーメーソンの原則に沿って、アブドゥルはすべての宗教的伝統との統一を奨励しようとしました。彼は次のように述べています。

「私はイスラム教とキリスト教という二つの偉大な宗教が手を取り合い、互いに受け入れ合う姿を見たいと願っています。そうすれば、トーラーと聖書とコーランは互いに支え合う書物となり、どこでも読まれ、あらゆる国で尊重されるようになるでしょう。」

彼はさらに、「イスラム教徒がトーラーと聖書を読むのを見るのを楽しみにしている」とも述べた。^[62]

アブドゥルは、仲間のラシッド・リダ（熱烈な反メイソン派）から、彼と師のジャマール・アッディーン・アル・アフガニーがフリーメイソンに入会した理由を尋ねられた。彼は、自分たちが組織に参加したのは「政治的かつ社会的目的」を達成するためだと答えた。^[63]アフガニーとアブドゥルを含む彼の弟子たちは、当初、メイソンのロッジを反植民地運動の手段と見なし、ロッジの秘密主義的な性質を利用してエジプトのイスマイル ・パシャ総督を退位させるための協調活動に利用していた。^{[33]しかし最終的に、彼らはフリーメイソン自体がヨーロッパの帝国主義勢力に従属し、}イスラム世界の主権を弱体化させているという結論に達した。^[64]アブドゥルは、師のアル・アフガニーとともに、政治的な論争によりフリーメイソンから脱退した。フリーメイソンの一団が英国皇太子を歓迎した事件がきっかけで、アル＝アフガニーとフリーメイソンの間で深刻な論争が起こり、最終的にアル＝アフガニー、アブドゥル、そして彼の弟子たちはフリーメイソンを脱退した。^{[34] [65]}晩年、アブドゥルはフリーメイソンとの関係を断ち切り、自分が活動的なフリーメイソンだったことを否定した。^[66]ラシッド・リダは雑誌アル＝マナールで、アブドゥルはかつてフリーメイソンだったが、後に「フリーメイソンから内面的に浄化した」と伝えた。^[67]

晩年、アブドゥルはさらに、ラシッド・リダと共著した『タフスィール・アル・マナール』の初期の号を通じて、フリーメイソンに関連する反ユダヤ主義の陰謀説を広め始めた。 クルアーン第4章44節の解説で、アブドゥルとリダは、世界のユダヤ人はキリスト教世界だけでなくイスラム教ウンマの敵であると主張した。^{[68]彼らは、ユダヤ人の一派がフリーメイソンと共謀して、}世俗主義革命を煽り、キリスト教国をイスラム教徒に対して煽動することで、ヨーロッパとイスラム世界の宗教文化を破壊しようとしていると非難した。^[69]上記の出版物に反応して、エジプトの民族主義者とユダヤ人フリーメイソンは、当時大ムフティーであったアブドゥルに対する抗議運動を開始した。彼らはエジプト総督アッバス・ヒルミ、総領事クローマー卿、エジプトの日刊紙に、アブドゥがそのような小冊子を出版しないように検閲するよう何度も要請した。 ^[70]

1903年、オスマン帝国のスルタン、アブドゥルハミト2世は、オーストリア＝ハンガリー帝国のユダヤ人弁護士でジャーナリストのテオドール・ヘルツルが率いる新興シオニスト運動に対するオスマン帝国の宣伝活動の一環として、ユダヤ人とフリーメイソンに対してアブドゥルとリダが定式化した反ユダヤ主義、反フリーメイソン主義の非難を再び述べ、広めた。^{[71] [72] [73] 1903年に}アル・マナール誌に掲載された記事で、アブドゥルとリダはさらに、フリーメイソンがユダヤ人やフランス植民地主義者と共謀して汎イスラム精神を弱めていると非難した。^[72]

「宗派的所属と部族的狂信に固執する点で、イスラエル人ほどの民族は世界に存在しない...フリーメーソンは、前任者たちの主張とは反対に、世界の指導者である王、王子、教皇や司祭による宗教指導者の暴政に抵抗するためにヨーロッパで結成された秘密の政治団体である。彼らは力を合わせて大衆を奴隷化し、知識と自由の光から彼らを奪った。ユダヤ人とキリスト教徒は、その構成に同意した。したがって、彼らはそのシンボルとサインを共通の聖書から抽出し、それを聖なる神殿、ソロモン神殿（彼に平安あれ）の建設者に帰した。それはアル・アクサ・モスクである...この組織の創設者と指導者は非イスラム教徒であったため、そこにはイスラム教と矛盾するさまざまな問題があり、参加した者は自分の宗教を侵害する危険にさらされていた！...フランスが東方を占領し始め、イスラムの統治への参加を熱烈に拒否するムード...彼らはこのムードを弱めるためにフリーメーソンの援助を求めた...フリーメーソンはクフルの形態の 1 つ、またはその手段である。しかし、エジプト人は盲目的な競争にすぐに屈する。そのため、彼らの多くがこの組織に参加したのだ。」

— ムハンマド・アブドゥフとラシッド・リダ著『アル・マナール』 1903年6月、第6巻第5号、196～200ページ。^[72]

師と同様、アブドゥもバハイ教と関わりがあった。バハイ教はエジプトに信仰を広めるべく意図的に努力し、1860年代後半からアレクサンドリアとカイロに拠点を置いていた。特にアブドゥは、バハオラの長男でバハイ教の精神的指導者であったアブドル・バハ^{[19]と1892年から1921年まで親交があった。 [56]}ラシッド・リダは、ベイルートを訪れた際にアブドゥル・バハがアブドゥの勉強会に参加していたと主張している。^{[74] 2人が出会ったのは、宗教改革という同様の目標を持ち、オスマン帝国の}ウラマーに反対していた時期だった。^{[75] [76]}アブドル・バハとムハンマド・アブドゥの会談に関して、ショーギ・エフェンディは「有名なシェイク・ムハンマド・アブドゥとの数回の会談は、共同体の高まる名声を大いに高め、その最も著名なメンバーの名声を広めるのに大いに役立った」と主張している。^[77]アブドゥは、宗教科学と外交におけるアブドル・バハの卓越性について、「[彼は]それ以上のものである。確かに、彼は偉大な人物であり、その称号を与えられるに値する人物である」と述べた。^[78]

• 雄弁のピークに関するコメント
• アル・ウルワ・アル・ウトカ

ムハンマド・アブドゥの他の作品

• （1897）リサーラト・アル・タウヒード（「神の唯一性に関する論文」初版）^[4]
• (1903)タフシル スーラト アルアスル、カイロ。
• (1904)タフシル ジュズ' `アンマ、アルマトブ。アル・アミリーヤ、カイロ。
• (1927)タフシル マナール、12 巻
• (1944) ムハンマド・アブドゥ。 「哲学と宗教のエッセイ」、カイロ
• （1954–1961）、タフシール・アル・コーラン・アル・ハキム・アル・ムスタヒル・ビ・タフシール・アル・マナール、12巻。インデックス付き、カイロ。
• (1962 年または 1963 年) (イスラム暦 1382 年)、ファティハト・アル・キタブ、タフシル・アル・ウスタド・アル・イマーム...、キタブ・アル・タハリール、カイロ。
• (日付なし)、ドゥラス・ミン・アル・コーラン・アル・カリム編。カイロ、ダル・アル・ヒラルのタヒル・アル・タナキ著。
• (1966) 『統一の神学』、イシャク・ムサアド、ケネス・クラッグ訳。ロンドン。

• イスラム学者のリスト
• ムハンマド・アサド
• ラシッド・リダ
• ムハンマド・バヒト・アル・ムティ
• ムスタファ・サブリ
• 翻訳: イスラム世界
• アル・サイイド・シェイク・ビン・アフマド・アル・ハディ

• ベンジン、ラシッド (2008)。イスラム教のヌーヴォー。パリ：アルバン・ミシェルのエディション。ISBN 978-2-226-17858-9。
• ブラック、アントニー（2001年）。 『イスラム政治思想の歴史』ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 0-415-93243-2。
• セジウィック、マーク(2009)。ムハンマド・アブドゥ。オックスフォード：ワンワールド・パブリケーションズ。ISBN 978-1-85168-432-8。
• ワット、W.モンゴメリー（1985年）。イスラム哲学と神学。エディンバラ：エディンバラ大学出版局。ISBN 0-7486-0749-8。

• クリストファー・デ・ベレーグ、「イスラム自由主義の夢」（マルワ・エルシャクリー著『アラビア語でダーウィンを読む 1860-1950』の書評）、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、第62巻、第10号（2015年6月4日）、77-78頁。
• ウィッサ、カリム（1989）。「エジプトのフリーメーソン1798-1921：文化的および政治的出会いの研究」。英国中東研究協会紀要。16 （2）。テイラー＆フランシス：143–161。doi ： 10.1080 /13530198908705494。JSTOR  195148。

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• イスラムと科学センター：ムハンマド・アブドゥ